早期儒家讀易方法初探

作者：曾維術

來源：作者賜稿

時間：孔子二五六九年歲次戊戌三月十三日辛卯

          耶穌2018年4月28日

緣起

讀《係辭傳(chuan) 》孔子解易的部分，覺得孔子解易具體(ti) 而微。如解複卦初九，“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。易曰：‘不遠複，無祗悔，元吉。’”爻辭本身很簡單，但孔子從(cong) 中讀出了顏回自修的形象，具體(ti) 為(wei) “有不善未嚐不知，知之未嚐複行”，究竟孔子是如何做到的？進一步思考：爻辭又是怎麽(me) 從(cong) 簡單的卦畫中擬成的？複卦一陽在下，五陰在上，麵對這六根爻，就能寫(xie) 出“不遠複，無祗悔，元吉”了嗎？若把我們(men) 置於(yu) 爻辭作者的位置，我們(men) 以何種方法來擬定爻辭？現今居主流的爻位解易法似乎不能很好地回答這個(ge) 問題。爻位法根據爻位關(guan) 係來解釋爻辭，其依據有《係辭傳(chuan) 》中的兩(liang) 段話：“二與(yu) 四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為(wei) 道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與(yu) 五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”“《易》之為(wei) 書(shu) 也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩(liang) 之，故六。六者非它也，三才之道也。”此外，彖傳(chuan) 、小象中有諸多“得中”“當位”的講法，也是爻位法的重要依據，尤其是既濟卦彖傳(chuan) “剛柔正而位當”一語，是虞翻、荀爽卦變說的主要根據。按今人的劃分，易學分漢宋兩(liang) 支，漢易（東(dong) 漢易）宗象數（以虞翻為(wei) 代表，保存於(yu) 《周易集解纂疏》），宋易主義(yi) 理（以程朱為(wei) 代表，《周易折中》為(wei) 其大成），兩(liang) 派差別甚大，而以宋易為(wei) 顯學。但如果按上麵的提問方式來看，漢易與(yu) 宋易的主要根基都在爻位，隻不過漢易講求六十四卦三百八十四爻往來升降，整體(ti) 性較強；宋易則更注重一卦六爻的乘承應比，整體(ti) 性較弱而理學色彩濃厚而已，至於(yu) 義(yi) 理從(cong) 爻位出這點，漢宋易差別不大。試觀屯卦六二，其辭曰：“屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，虞翻解作：“匪，非也。寇謂五，坎為(wei) 寇盜，應在坎，故曰‘匪寇’。陰陽德正，故‘婚媾’。字，妊娠也。三失位，變複體(ti) 離，離為(wei) ‘女子’為(wei) 大腹，故稱‘字’，今失位為(wei) 坤，離象不見，故‘女子貞不字’。坤數十，三動反正，離女大腹，故十年反常乃字，謂成既濟定也。”可以看出，虞翻解易以既濟為(wei) 鵠的，其餘(yu) 各卦都要往既濟卦的方向變，義(yi) 理從(cong) 這種變化中顯現出來。往既濟卦變，其依據在於(yu) 既濟“剛柔正而位當”，爻位的安定為(wei) 虞翻的首要追求，可稱此法為(wei) 爻位法。除了爻位，虞翻還用到“離為(wei) 女子、為(wei) 大腹”等取象方法，可稱之為(wei) 八卦象法，主要來自《說卦傳(chuan) 》。八卦象法是在虞氏的體(ti) 係中是從(cong) 屬性的、第二位的，服務於(yu) 各卦變既濟的過程。如屯卦六二例，之所以會(hui) 提到離卦，乃是因為(wei) 屯卦與(yu) 既濟相比，三爻失位，要回複到既濟的狀態，需要把三爻的陰爻變為(wei) 陽爻，這時就顯出了離象。六爻的安定為(wei) 虞翻體(ti) 係的根基，為(wei) 達此目的，他甚至在解屯六二的時候，會(hui) 考慮到六三的爻變。

除了簡單的變正複位，還有六十四卦三百八十四爻的往來升降，這是一個(ge) 非常龐大的體(ti) 係。漢易家以此貫穿六十四卦，使得六十四卦有一個(ge) 從(cong) 乾坤到既濟的運動，義(yi) 理亦可從(cong) 中推導而出。仍以屯卦為(wei) 例。屯卦卦辭“元亨利貞”，虞翻曰：“坎二之初，剛柔交震，故‘元亨’。之初得正，故‘利貞’矣。”這是說，屯卦由坎卦變來，坎的九二下降到初爻，即成屯卦。屯六二的小象為(wei) “六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也”，《九家易》用爻的升降來解此句：“陰出於(yu) 坤，今還為(wei) 坤，故曰‘反常也’。陰出於(yu) 坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體(ti) ，故言‘陰出於(yu) 坤，今還於(yu) 坤’。謂二從(cong) 初即逆，應五順也，去逆就順，陰陽道正，乃能長養(yang) ，故曰‘十年乃字’。”九二下降到初爻為(wei) 此解法的樞紐，再配上二五相應、乾坤生六子之象，大抵可以盡其機理。

宋易家解卦不怎麽(me) 考慮六十四卦之間的運動，而專(zhuan) 主一卦的乘承應比。《程傳(chuan) 》解屯卦六二：“二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼於(yu) 初剛，故《屯》難邅回。‘如’，辭也；‘乘馬’，欲行也。欲從(cong) 正應而複‘班如’，不能進也。‘班’，分布之義(yi) 。下馬為(wei) ‘班’，與(yu) 馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義(yi) 者也。然逼近於(yu) 初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為(wei) 陽剛所逼，故為(wei) 難也。設匪逼於(yu) 寇難，則往求於(yu) 婚媾矣。‘婚媾’，正應也。‘寇’，非理而至者。二守中正，不茍合於(yu) 初，所以‘不字’。茍貞固不易，至於(yu) ‘十年’。屯極必通，乃獲正應而字育矣。以女子陰柔，茍能守其誌節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為(wei) 賢明剛正之人，而為(wei) 寇以侵逼於(yu) 人，何也？曰，此自據二以柔近剛而為(wei) 義(yi) ，更不計初之德如何也。《易》之取義(yi) 如此。”不難發現，《程傳(chuan) 》主要考慮六爻是否得中當位，小象中的“乘剛”更是《程傳(chuan) 》發揮的重點。至於(yu) 八卦象法，基本上不予考慮。另一方麵，《程傳(chuan) 》詳細闡明爻辭對於(yu) 人事的意義(yi) ，加強了周易的道德教化作用，此為(wei) 宋易的特點。張浚進一步將之具體(ti) 化為(wei) 史事：“‘女子貞，不字，十年乃字’，蓋以二抱節守誌於(yu) 艱難之世，而不失其貞也。若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義(yi) 不茍合，是為(wei) 女貞”。

從(cong) 以上舉(ju) 例可知，漢宋易雖有微異，但其基礎都是既濟卦“剛柔正而位當”的模板。 這個(ge) 模板當然很好，爻位法亦自有其根據。但正如上文所說，它在解釋爻辭之生成時並不令人滿意。爻辭從(cong) 無到有的產(chan) 生過程，與(yu) 有了爻辭之後對其進行解釋，兩(liang) 者不盡相同。如虞翻解屯六二，現在看來似沒有問題；但若像擬辭者那樣，僅(jin) 直麵六二和六三，可能會(hui) 有如下疑問：既然屯卦變既濟隻需變動三爻，二爻的“女子貞不字，十年乃字”為(wei) 何不可安放在三爻上？三爻完全符合“失位為(wei) 坤”、“變複體(ti) 離”的條件。如通過三百八十四爻的往來升降來解釋爻辭，看上去也沒有問題，而且顯得大氣磅礴，但從(cong) 擬辭的角度去看，會(hui) 覺得往來升降更像一套數學公式，根據這套公式來擬定五花八門、時而牛時而馬時而王時而寇時而蒺藜時而枯楊的爻辭，可能性不大。公式的抽象性與(yu) 爻象的豐(feng) 富性形成不小的反差。漢易與(yu) 宋易相比還算好，至少還有八卦象的輔助，宋易側(ce) 重一卦的乘承應比，更為(wei) 抽象，憑藉得中、當位幾條簡單的原則，恐怕難以寫(xie) 成豐(feng) 富的爻辭。更何況還有反例：遁卦上九，既不中，也不當位，而且乘剛，再者無應，所有不利條件都齊全，然其辭曰：“肥遁，無不利”，《小象》曰：“‘肥遁，無不利’，無所疑也”，顯然是非常好的一爻。單從(cong) “剛柔正而位當”去考慮，並不能解釋此爻的無不利，需要另尋路徑。

轉向《太玄》

《太玄》準《易》而作，或許可以從(cong) 《太玄》得到啟發。《易》有卦，《玄》有首，《易》有爻，《玄》有讚，有爻辭，即有讚辭，有爻位，即有讚位，有小象，即有測。《玄掜》篇提到讚辭的擬定方法：“玄之讚辭也，或以氣，或以類，或以事之骫卒”。氣即陰陽消息，《太玄》以一年的陰陽消息為(wei) 準，八十一首，每首直四日有半，起於(yu) 冬至，終於(yu) 大雪。每首九讚，一讚直半日。類指《玄數》篇裏的五行取象，如“三八為(wei) 木，為(wei) 東(dong) 方，為(wei) 春”等等，可對應《易》的八卦象。事之骫卒指事情的曲直終始，讚位或為(wei) 其表現。《玄》有九讚，讚位比《易》的爻位豐(feng) 富，甚至可以說，讚位被揚子雲(yun) 發揮成一種象，我們(men) 或許可以稱之為(wei) 讚位象，與(yu) 之對應的是爻位象。如《玄數》篇稱：九天：一為(wei) 中天，二為(wei) 羨天，三為(wei) 從(cong) 天，四為(wei) 更天，五為(wei) 睟天，六為(wei) 廓天，七為(wei) 減天，八為(wei) 沈天，九為(wei) 成天。九地：一為(wei) 沙泥，二為(wei) 澤池，三為(wei) 沚崖，四為(wei) 下田，五為(wei) 中田，六為(wei) 上田，七為(wei) 下山，八為(wei) 中山，九為(wei) 上山。九人：一為(wei) 下人，二為(wei) 平人，三為(wei) 進人，四為(wei) 下祿，五為(wei) 中祿，六為(wei) 上祿，七為(wei) 失誌，八為(wei) 疾瘀，九為(wei) 極。九體(ti) ：一為(wei) 手足，二為(wei) 臂脛，三為(wei) 股肱，四為(wei) 要，五為(wei) 腹，六為(wei) 肩，七為(wei) 㗇喖，八為(wei) 麵，九為(wei) 顙，諸如此類。又如《玄圖》篇稱：思心乎一，反複乎二，成意乎三，條暢乎四，著明乎五，極大乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨勮莫困乎九。夫一也者，思之微者也；四也者，福之資者也；七也者，禍之階者也。三也者，思之崇者也；六也者，福之隆者也；九也者，禍之窮者也。二五八，三者之中也。福則往而禍則承也。九虛設辟，君子小人所為(wei) 宮也。自一至三者，貧賤而心勞。四至六者，富貴而尊高。七至九者，離咎而犯菑。

讚辭的三個(ge) 源頭，往往相互疊加。氣規定了首名，如《中》首，得名於(yu) “陽氣潛萌於(yu) 黃宮，信無不在乎中”。首名往往會(hui) 影響讚辭的寫(xie) 作，讚辭或多或少會(hui) 反映《中》首的含義(yi) ，即照顧到四日半內(nei) 氣的總況。每讚又分別表示半天的陰陽之氣，如《中》首初一表示冬至日白天的氣，次二表示冬至日黑夜的氣。因為(wei) 一首直四日半，到了第二首《周》首，初一即表示黑夜，這種以奇數讚位表示黑夜的首叫陰家，以奇數讚位表示白天的叫陽家。《中》為(wei) 陽家，《周》為(wei) 陰家。《玄測序》曰：“陽推五福以類升，陰幽六極以類降”，《玄》貴陽賤陰，晝辭多吉，夜辭多凶，非常明顯。這是《太玄》中的陰陽，屬於(yu) 一生二的層麵，將《太玄》全說成三分，並不全麵。

類，每首均有五行，按水、火、木、金、土的順序循環。如《中》首屬水，《周》首便屬火。這是一家的五行。一家之中，每讚又有五行。一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬金，五居中屬土。某讚位於(yu) 某家，在五行上便形成了生克。如《中》首次二，便是火在水家，受水克。此外還需要考慮進氣、退氣的問題。《玄數》篇曰：五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死。如《中》首水當家用事，即為(wei) 王；木為(wei) 水所生，即為(wei) 相；金生水，即為(wei) 被廢的故王；土克水，為(wei) 水的敵人，故被囚；水克火，火被水勝而死。五行生克象能演變萬(wan) 千，讚辭相當一部分內(nei) 容都要追溯到五行生克象。這是《太玄》中的五行，是將四日半作五分，屬於(yu) 五的層麵。

有了陰陽與(yu) 五行生克，尚需考慮爻位象，三者疊加成讚辭。如《中》首次二，其辭曰：“神戰於(yu) 玄，其陳陰陽”，這裏先確定其陰陽：陽家偶讚為(wei) 黑夜，多凶。然後確定五行生克：水當家，次二屬火受克，為(wei) 水火交攻之象。然後結合讚位象：下為(wei) 思，中為(wei) 福，上為(wei) 禍，思福禍各有下中上；二為(wei) 思之中，故稱“神”，水火交攻，正邪混戰，故稱“戰於(yu) 玄”、“陳陰陽”。又如《中》首次三，其辭曰：“龍出於(yu) 中，首尾信，可以為(wei) 庸”。陽家奇讚為(wei) 白晝，多吉；次三為(wei) 木，在水家受生，木為(wei) 龍，形詘伸；讚位象為(wei) 成意、為(wei) 進人；這幾層意思結合《中》首之名，基本可以得出擬定次三讚辭所需要的東(dong) 西。然後看“測曰：‘龍出於(yu) 中’，見其造也”，會(hui) 發現“測曰”與(yu) 讚辭的擬定並無直接關(guan) 聯。《玄告》篇稱，“《測》所以知其情”，《測》起到提點讚辭教化意義(yi) 的作用，但並不能僅(jin) 憑“測曰”反推出讚辭的寫(xie) 作原理。“測曰”過於(yu) 簡短，不能囊括讚辭所有構成元素。再看次八，其辭曰：“黃不黃，覆秋常”。陽家偶讚為(wei) 黑夜，多凶；次八為(wei) 木，故以木為(wei) 喻，在水家受生而旺；讚位象為(wei) 剝落；再結合《中》首之名，大概可以得出“木在秋天，應該葉黃而隕反而鬱鬱蔥蔥，失時令之中”的意思。“測曰：‘黃不黃’，失中德也”，起到點題的作用。

至此，我們(men) 大概可以歸納出《太玄》給我們(men) 啟發：

（一）讚辭以氣、類、事之骫卒為(wei) 構成元素，其中類所占的比重極大。司馬溫公僅(jin) 從(cong) 讚位來解讚辭，非常吃力。東(dong) 漢易、宋易側(ce) 重以爻位解爻辭，同樣給人吃力的感覺。由此我們(men) 可以思考，解周易爻辭是否應該加大八卦象的比重，優(you) 先考慮八卦象？

（二）《測》僅(jin) 起提點作用，並不能根據“測曰”反推讚辭的寫(xie) 作方法。與(yu) 此相仿，解爻辭時是否應該暫時將《小象》與(yu) 爻辭分開考慮？

轉向《左傳(chuan) 》《帛書(shu) 易傳(chuan) 》

《左傳(chuan) 》裏麵有不少筮例。觀之可發現，《左傳(chuan) 》解易非常重視八卦象法，乃至根本沒有提及爻名。今本周易中的爻名，《左傳(chuan) 》一律以遇之卦代替。魏獻子問龍之有無於(yu) 蔡墨，蔡墨答曰：“《周易》有之：在乾之姤曰，潛龍勿用。其同人曰，見龍在田。其大有曰，飛龍在天。其夬曰，亢龍有悔。其坤曰，見群龍無首吉。坤之剝曰，龍戰於(yu) 野。若不朝夕見，誰能物之？”由此可見，今本周易乾卦初九，《左傳(chuan) 》以乾之姤表示；乾卦九二，《左傳(chuan) 》以乾之同人表示，如此類推。這是占法的體(ti) 現，本卦稱為(wei) 遇卦，如這裏的乾卦；動爻變後的卦稱為(wei) 之卦，如這裏的姤、同人等。初九、九二等爻名，就用某爻動的遇之卦來表示。《左傳(chuan) 》所有筮例均如此。這是否意味著，寫(xie) 作《左傳(chuan) 》的時候還沒有爻名？對於(yu) 這類考古的問題，似乎保持“證有不證無”的態度為(wei) 好。《左傳(chuan) 》使用遇之卦，可以證明有遇之卦表示爻名的方法；但未必能證明當時沒有爻名。正如在清華簡發現了歸藏筮法，隻能證明戰國時候尚有歸藏易，但不能證明戰國時期沒有周易。

雖然不能證明先秦沒有爻名的思想，但《左傳(chuan) 》對遇之卦的諸多記錄，可以證明先秦時期各諸侯國廣泛使用遇之卦解易法，即注重八卦象解易，爻位法似尚未流行。試觀“陳厲公筮公子敬仲生”例：

陳厲公生敬仲，筮之，遇觀之否。曰：是謂觀國之光，利用賓於(yu) 王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠，而自他有耀者也。坤，土也（觀內(nei) 卦）。巽，風也（外卦）。乾，天也（否外卦）。風為(wei) 天於(yu) 土上，山也（巽變乾，故曰風為(wei) 天。自二至四互艮，艮為(wei) 山）。有山之材而照之以天光，於(yu) 是乎居土上（山則材之所生，上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光），故曰觀國之光。（四為(wei) 諸侯，變而之乾，有國朝王之象）庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓於(yu) 王（艮為(wei) 門庭，乾為(wei) 金玉，坤為(wei) 布帛，諸侯朝王陳贄幣之象。旅，陳也。百，言物備）。猶有觀焉，故曰其在後乎。風行而著於(yu) 土，故曰其在異國乎。若在異國，必薑姓也。薑，大嶽之後也，山嶽則配天。物莫能兩(liang) 大，陳衰，此其昌乎？及陳之初亡也，陳桓子始大於(yu) 齊。其後亡也，成子得政。（尚秉和注釋，見《周易古筮考》）

“觀國之光，利用賓於(yu) 王”為(wei) 觀卦六四之爻辭。先看遇卦內(nei) 外三畫卦，即上巽下坤，上風下土；然後看之卦，上乾下坤，上天下地；再看遇之卦之“變”：巽變乾，風為(wei) 天；再細看之卦的八卦象組合：從(cong) 上往下是乾、互巽、互艮、坤，即天光、樹木、山、土四個(ge) 象疊加，得出“有山之材而照之以天光，於(yu) 是乎居土上”的意思，扣著觀卦的卦意，提煉成“觀國之光”的爻辭。後半句依然是這幾象，不過是從(cong) 不同角度重複讀取而已：巽變乾，乾為(wei) 王，有朝王之象，這裏還可以考慮遇卦四爻是諸侯位，朝王之意更顯，由此可見先秦雖不一定有爻名，但爻位的思想、爻位象可能早以有之。互艮為(wei) 門庭，又為(wei) 手（同一個(ge) 象反複讀取），乾為(wei) 金玉，坤為(wei) 布帛，手持金玉布帛朝王的場景就能顯現。這種畫麵感應該是擬辭的基礎，沒有這種畫麵感，細致的爻辭不知如何寫(xie) 得出來。此外，這裏又要避免字字落實到八卦象的做法，常見有學者將爻辭逐字拆開，分別尋找對應的卦象，如利字，必尋找一個(ge) 巽卦；賓字，必尋找一個(ge) 坤卦，這樣過於(yu) 拘泥，反而有失畫麵感。

遇之卦解易，並非《左傳(chuan) 》所獨有。在《帛書(shu) 易傳(chuan) 》的《繆和》篇，孔子也用遇之卦解易。莊但問孔子，《謙》之初六“謙謙君子，用涉大川，吉”何解。孔子答道：

夫務尊顯者，亓心又不足者。君子不然，畛焉不[自]明也，不自尊[也]，□□高世□。《嗛》之初六，《嗛》之《明夷》也。人不敢又立也，以又知為(wei) 無知也，以又能為(wei) 無能也，以又見為(wei) 無見也，憧焉無敢設也，以使亓下，所以治人請，牧群臣之偽(wei) 也。“嗛嗛君子”者，夫□□□□然以不□□於(yu) 天下，故奢多、廣大、斿樂(le) 之鄉(xiang) ，不敢渝亓身焉，是以而下驩然歸之而弗猒也。“用涉大川，吉”者，夫《明夷》離下而川上，川者，順也。君子之所以折亓身者，明察所以□□□□[醜(chou) ]，是以能既致天下之人而又之。且夫川者，下之為(wei) 也。故曰：“用涉大川，吉”。

孔子解《謙》之初六，是從(cong) 《明夷》卦入手（注意這裏同時提及爻名與(yu) 遇之卦），不是簡單地以《明夷》初九對應《謙》初六，而是將《明夷》的上下卦（離下坤上，注意這裏坤卦以川表示）納入考慮範圍。這意味著，整個(ge) 之卦都是謙初六開辟出的一個(ge) 時空，這個(ge) 時空專(zhuan) 屬於(yu) 謙初六這一爻，解讀時既要考慮之卦的卦意，也要考慮之卦的八卦象組合，乃至考慮之卦的大象。如《左傳(chuan) 》“畢萬(wan) 筮仕於(yu) 晉”例，“遇屯之比，辛廖占之曰：吉。屯固比入，吉孰大焉”，此為(wei) 考慮之卦的卦意。相反，“陳厲公筮公子敬仲生”例，則沒有考慮否卦的卦意，而從(cong) 八卦象組合來判斷其吉（當然，完全可能因為(wei) 否卦有更深的卦意，隻是我們(men) 尚未了解，正如明夷作為(wei) 謙卦的之卦會(hui) 吉）。如訟卦初六，小象曰“其辯明也”，有可能是從(cong) 之卦即履卦的大象來考慮，履卦大象恰好是：“上天下澤，履。君子以辯上下，定民誌”。

總結《左傳(chuan) 》裏的筮例，可以得出這樣的印象：之卦這一時空，可以看成是事情的後一階段或結果，可以看成是事情的另一麵，甚至可以看成是與(yu) 遇卦並列的場景，隻是情況太複雜，僅(jin) 憑遇卦不足以描述。如“晉獻公筮嫁伯姬於(yu) 秦”例，遇歸妹之睽，歸妹上六變上九成睽卦，即雷澤歸妹變火澤睽，上卦的震（雷）變成離（火）。史蘇解作：“震之離，亦離之震。為(wei) 雷，為(wei) 火，為(wei) 嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗於(yu) 宗丘”。震為(wei) 雷，離為(wei) 火，震為(wei) 長子故亦為(wei) 周，離為(wei) 鳥故為(wei) 秦象，離之震可讀成火焚木，故稱“嬴敗姬”；離為(wei) 車輪，變震，輪子脫落一個(ge) ，故稱“車說其輹”；震為(wei) 旗，離之震，故“火焚其旗”。整個(ge) 就是混戰的場景，已經分不出孰先孰後，陰陽互根的思想在這種情況下得到極大的發揮。而正因為(wei) 陰陽互根，爻辭並不全是從(cong) 之卦推出，有時僅(jin) 僅(jin) 考慮之卦的卦意，然後返回遇卦讀象擬辭。前麵的“畢萬(wan) 筮仕於(yu) 晉”例如此，這裏的“晉獻公筮嫁伯姬於(yu) 秦”例亦如此。歸妹上六，其辭曰：“女承筐，無實。士㓥羊，無血，無攸利”。其解法大致如此：從(cong) 睽卦得“不和”之意，然後返回歸妹卦讀象。歸妹上震下兌(dui) ，兌(dui) 為(wei) 少女，震為(wei) 筐，筐虛而無實（《小象》曰：“上六無實，承虛筐也”，可見小象作者也善於(yu) 八卦象法）；震為(wei) 士，兌(dui) 為(wei) 羊，為(wei) 斧，士握斧㓥羊之象現，至於(yu) 為(wei) 何無血，未得其確解，尚秉和以為(wei) 是三爻無應的原因。總之，這句爻辭沒有過多依賴之卦的八卦象，隻取其卦意。

不管主要是從(cong) 之卦還是遇卦中推導爻辭，依賴八卦象這點卻從(cong) 未改變。值得深思的是，孔子盡管知道遇之卦，盡管可能知道八卦象的組合為(wei) 擬辭的方法，但他很少提及遇之卦，很少提及爻辭的八卦象根源，《帛書(shu) 易傳(chuan) 》亦僅(jin) 有一例。更多的時候他會(hui) 像《係辭傳(chuan) 》那樣，僅(jin) 說爻辭對於(yu) 人事的意義(yi) ，如“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。易曰：‘不遠複，無祗悔，元吉。’”爻辭背後的象數被隱去。這樣做的原因可能是要“後其祝卜”。《帛書(shu) 易傳(chuan) 》的《要》篇記載了孔子與(yu) 子貢的這一場對話：

子贛曰：“夫子亦信亓筮乎？”

子曰：“吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從(cong) 亓多者而已矣。”

子曰：“《易》，我後其祝卜矣！我觀亓德義(yi) 耳也。幽讚而達乎數，明數而達乎德，又仁[守]者而義(yi) 行之耳。讚而不達於(yu) 數，則亓為(wei) 之巫；數而不達於(yu) 德，則亓為(wei) 之史。史巫之筮，鄉(xiang) 之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已，吾與(yu) 史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義(yi) 焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其後乎！”

這裏出現了巫、史、孔子三個(ge) 等級。巫是最低一級，單靠感通能力（如跳大神）或讀象（如龜卜）預測，未通數學之理，其弊在於(yu) 不穩定。象是多變的，唯其多變，故可以盡萬(wan) 物。前麵觀之否，我們(men) 已經見識過同一組象可以讀出不同意思，就這組象而言，其實還可以不斷讀取，如《易林》解觀之否，其辭曰：“青牛白咽，招我於(yu) 田。曆山之下，可以多耕。歲藏時節，人民安寧”，講的是舜耕於(yu) 曆山的事，與(yu) 諸侯朝王毫不相乾。從(cong) 八卦象去解，其實都是通的，並無對錯之分，取決(jue) 於(yu) 卜筮者所問何事。如歸妹之睽，當問秦晉兩(liang) 國婚姻時，當然可以讀出戰爭(zheng) 象，若問一般人家的婚姻，大概不會(hui) 讀出“車說其輹，火焚其旗”，卜筮者不會(hui) 往此方向聯想。象的多變性會(hui) 令人產(chan) 生疑惑感，需要增加確定性，這時候需要引入暦數，這是史的專(zhuan) 長。在易學上可表現為(wei) 卦氣或者三百八十四爻往來升降運動（卦變說）的引入。卦變說究竟是何時產(chan) 生的，目前恐不可考。作為(wei) 卦變說一大源頭的彖傳(chuan) 與(yu) 小象，在《左傳(chuan) 》中並未提及，在《楚竹書(shu) 易》與(yu) 《帛書(shu) 易》中均不見附於(yu) 卦爻辭之後。隻是《帛書(shu) 易》中載有《係辭傳(chuan) 》，而《係辭傳(chuan) 》確立了《彖傳(chuan) 》“思過半”的地位，那麽(me) 至少可以說，在《帛書(shu) 易》入土的年代即漢文帝前元十二年（公元前168），就已經有彖辭，有彖辭即有卦變。如果我們(men) 相信傳(chuan) 統的說法，彖辭就是孔子所作，然而這並不能證明卦變沒有更早的源頭，或者說重卦者那裏沒有包含卦變的思想。總之，此類問題還是闕疑為(wei) 好。

暦數的引入會(hui) 使得卜筮變得穩定。然而這尚未究竟，因為(wei) 穩定亦會(hui) 帶來問題。數容易令人產(chan) 生宿命論，以為(wei) 人在命運麵前無能為(wei) 力。其負麵影響或表現為(wei) ，占得吉利者，可能會(hui) 認為(wei) 自己有上天保佑，可以玩世不恭乃至胡作非為(wei) ；占得凶咎者，可能會(hui) 恐懼戰栗、自暴自棄，這種情緒積累到一定程度又有可能轉為(wei) 對上天的怨恨。這時候需要引入德行來清除這些負麵能量。從(cong) 數到德，是一個(ge) 巨大的飛躍，今天的中國人並不容易理解這一點；因為(wei) 自孔子以來，中國文化從(cong) 整體(ti) 上講“敬鬼神而遠之”（雖然有局部的反彈），對於(yu) 鬼神的感覺是淡泊的。加之今人自幼受機械宇宙論影響，上升到數已經很難，何況從(cong) 數上升到德。從(cong) 數到德，其機理何在？數不是西方幾何式的數學，而是象數。比如計算得天星運行規律，不單是為(wei) 了推算天星未來的運動，更重要的獲取其象，根據此象觀察人事。如《太玄》準卦氣而作，每四日半之氣成一單位，此單位可擬成一首；每半天又成一單位，此單位可擬成一讚。這些單位仍然是象，不過比龜卜的象要更加確定而已。但再確定仍然是象，否則就沒有“包羅萬(wan) 物”可言。因此即便就同一件事占得同一個(ge) 象，不同的人結局可能仍然不同，同一個(ge) 人的不同作為(wei) 結局仍然不同。其機理或可進一步推測如下：人之所以有吉凶，乃是天地陰陽消息與(yu) 人體(ti) 共同作用的結果，假若人體(ti) 達至中正，外界氣體(ti) 對人內(nei) 部的扯動就不大，天地陰陽消息對人體(ti) 的影響就會(hui) 變小；即便占得凶象，若以中和之道行之，仍可將此象應得很輕，甚至應成不凶之事。反之，假若不修德而放任偏氣自行，凶象可能就應得很重。

這個(ge) 道理，中國人可能很早就搞清楚。《論語•堯曰》篇，“堯曰：‘谘！爾舜！天之暦數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”本來，按暦數運行的陰陽消息會(hui) 有盛衰之變，若僅(jin) 被動接受陰陽消息的影響，難以說“天祿永終”。因此堯在“天之暦數在爾躬”之後，補充說明“允執其中”，就饒有深意。隻有執中才能避免消息的不良影響，才有可能天祿永終。周人的“永言配命，自求多福”與(yu) 此同出一轍，孔子“君子德行焉求福，仁義(yi) 焉求吉”與(yu) 之一脈相承，是既尊重天時、又自強不息的道德教化，是君子真正該俟之命。

具體(ti) 到《周易》，孔子通過彖辭、小象，不僅(jin) 將三百八十四爻的升降運動嵌入《易》中，而且每每提點與(yu) 卦爻辭相配的行為(wei) 準則，使學易者在每個(ge) 處境都得到道德指引。在解說爻辭的時候，一方麵，孔子隱去象數，隻談人事；另一方麵，孔子采用了一種特殊的方式來運用爻辭，需重點說明：

李羊問先生曰：“《易•歸妹》之上六曰：‘女承匡無實，士刲羊無血，無攸利。’將以辤，是何明也？”子曰：“此言君臣上下之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也。匡]者，[器]之名也。刲者，上求於(yu) 下也。羊者，眾(zhong) 也。血者，恤也。攸者，所也。夫賢君之為(wei) 列執爵立也與(yu) 實具，群臣榮亓列，樂(le) 其實。夫人盡忠於(yu) 上，亓於(yu) 小人也必談博，知亓又無，而□□□□□□□行，莫不勸樂(le) 以承上求，故可長君也。貪乳之君不然，群臣虛立，皆又外誌，君無賞祿以勸之。亓於(yu) 小人也，賦斂無根，耆欲無猒，征求無時，財盡而人力屈，不朕上求，眾(zhong) 又離[心]而上弗恤，[此]所以亡亓國，以及亓身也。夫明君之畜亓臣也不虛，忠臣之事亓君也又實，上下迵實，此所以長又令名於(yu) 天下也。夫忠言請愛而實弗隋，此鬼神之所疑也，而兄人乎？將何所利？[故《易》]曰：‘女承[匡無]實，士刲羊無血，無攸利’，此之胃也。”孔子曰：“夫無實而承之，無血而卦之，不亦不知乎！且夫求於(yu) 無又者，此凶之所產(chan) 業(ye) 。善乎，胃‘無所利’也！”

在這段文字中，孔子將“女承匡無實，士刲羊無血，無攸利”解釋成“君臣上下之求”，這種解釋可以說是一種特殊的占法，雖然並不是真的在占卜。其道理與(yu) 占法相通，即以國家大事、安身立命之事來問卦，這樣，爻辭就需要往國家大事方向去解釋。解釋的時候其實要以占法為(wei) 基礎，如上震、下兌(dui) ，在上為(wei) 君，在下為(wei) 臣民；又如“群臣虛立，皆又外誌”、“眾(zhong) 又離[心]而上弗恤”，要結合之卦睽卦來推斷。再者，要將爻辭之象讀活，采用一種類似“起興(xing) ”的方法，如將女子理解為(wei) 臣、匡理解為(wei) 器、羊理解為(wei) 眾(zhong) 、血理解為(wei) 恤，與(yu) 《詩經》取象其實無異，可見《詩》《易》之相通。通過這種解釋，原先奇奇怪怪的八卦組合象，就變成了活生生的政治道德生活，《易經》真正成為(wei) 了政治道德生活的指南。

至此，我們(men) 可以總結早期儒家讀易方法給我們(men) 的啟發：

（一）爻辭主要根據遇之卦的八卦組合象擬成，若要追問爻辭的來龍去脈，從(cong) 這條進路入手可能較為(wei) 容易。有了節卦貞節之意，屯卦六二的“女子貞不字”會(hui) 廓然開朗；有了坤迷之象，複卦初九的“不遠複，無祗悔，元吉”可能迎刃而解。

（二）卦變說為(wei) 《易經》數的層麵，實為(wei) 將《易》從(cong) 卦象推進到爻位的努力，為(wei) 易學的重要發展，其與(yu) 遇之卦的八卦組合象能否結合，如何結合，尚待研究（《帛書(shu) 易傳(chuan) 》中，孔子亦從(cong) 爻位陰陽解《易》，爻位象與(yu) 八卦象在孔子那裏應是結合的）。

（三）孔子以《易》觀德的方法，雖然隱去象數，但其實內(nei) 含象數基礎（以數見德，參孔子解《損》《益》二卦）。若非百占而七十當，恐亦難將《易經》解得如此細微。故學易者即便為(wei) 了求其德義(yi) ，仍要學習(xi) 占法。

（四）八卦象法失傳(chuan) 已久，學院派尤其不擅長。大量八卦象保存於(yu) 《易林》，可從(cong) 《易林》學習(xi) 取象之法。隻是象學容易蕩人心魄，進入《易林》之前，尤需熟習(xi) 《論語》。

責任編輯：柳君