孟子“久假而不歸”的王霸之辨

作者：楊海文

來源：《 中華讀書(shu) 報 》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉十月十三日辛酉

         耶穌2017年11月30日

《孟子》13·30的字數不多，但從(cong) 王霸之辨的角度看，它在孟學史上的解釋難度非同小可。我們(men) 把它分成兩(liang) 部分：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也”是一部分，“五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”是另一部分。後一部分是難點之所在。

先看第一部分。《孟子》8·19談到舜“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也”。朱熹（1130—1200）的《孟子集注》卷8曾說：“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) ，則仁義(yi) 已根於(yu) 心，而所行皆從(cong) 此出。非以仁義(yi) 為(wei) 美，而後勉強行之，所謂安而行之也。此則聖人之事，不待存之，而無不存矣。”所謂“勉強行之”“安而行之”是孔子的說法，出自《禮記·中庸》：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”再剝一層筍子，我們(men) 知道孔子說過：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為(wei) 下矣。”（《論語》16·9）

以孟解孟，“性之”是“由仁義(yi) 行”；以孔解孟，“性之”是“生而知之”“安而行之”。同理，“身之”是孟子說的“行仁義(yi) ”，是孔子說的“學而知之”“利而行之”。聯係《孟子》14·33說的“堯、舜，性者也；湯、武，反之也”來看，“性之”亦即“性者”，“身之”亦即“反之”。“性之”是說堯、舜做人做事，自然而然，不假外求，水到渠成；“身之”是說湯、武做人做事，戰戰兢兢，氣養(yang) 浩然，行守規矩。“性之”的境界高於(yu) “身之”，這是孟子的本意。

再看第二部分。從(cong) 道德評價(jia) 的角度看，從(cong) 堯、舜與(yu) 湯、武到五霸是走下坡路，從(cong) “性之”與(yu) “身之”到“假之”亦然。按照剛才那種以孔解孟的思路，我們(men) 能說“假之”就是“困而學之”“勉強而行之”嗎？

《孟子》3·3說過：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”孟子講王霸之辨，基調是尊王黜霸，但有沒有給霸道留下哪怕是一點點的空間呢？既然隻靠拳頭難以服人，行霸道的人不傻，就會(hui) 把仁義(yi) 加進來，亦即以力假仁。我們(men) 能說這是“困而學之”嗎？你再看看：把仁義(yi) 加進來以後，成就的不是小國，而是大國。我們(men) 能說這是“勉強而行之”嗎？

孟子那個(ge) 時代叫作戰國時代。如果以力假仁做到極至，這個(ge) 大國不就是整個(ge) 天下嗎？孟子不是孜孜以求天下“定於(yu) 一”（《孟子》1·6）嗎？所以，孟子說五霸“假之”並不是貶義(yi) 的，而是隱隱約約寄予了某種期望。但是，朱熹未必讚成這一看法。其《孟子集注》卷13說：“言竊其名以終身，而不自知其非真有。”孟子說“假之”，朱熹說“竊”，兩(liang) 者的含義(yi) 完全一樣嗎？

假者，借也。我們(men) 試把孟子說的“假之”換成以下情形：有件東(dong) 西，所有權一直是張三的，使用權一直在李四那裏。李四為(wei) 何一直使用這件東(dong) 西？蓋因他經過張三的同意，把東(dong) 西借來了，但再也沒有歸還。既然張三同意把自己的東(dong) 西借給李四，那麽(me) ，即便李四再也不歸還，我們(men) 能說李四是偷嗎？朱熹把“假之”理解為(wei) “竊”，有過度解釋的嫌疑嗎？

問題來了：我們(men) 能把仁義(yi) 比作實實在在的一把鋤頭、一頭牛嗎？假如可以，仁義(yi) 究竟是誰的？有沒有一個(ge) 叫張三的是仁義(yi) 的主人？然後，李四從(cong) 他那裏借來仁義(yi) ？這類提問顯然不是好的提問，甚至會(hui) 讓提問者陷入死胡同。按照孟子的邏輯，仁義(yi) 既是抽象的、又是具體(ti) 的，仁義(yi) 是具體(ti) 的抽象、抽象的具體(ti) ，聖人能把抽象的仁義(yi) 轉變為(wei) 具體(ti) 的仁政。五霸之前，堯、舜、湯、武治國理政，靠的就是仁政。所謂“假之”，是說五霸出於(yu) 自身利益的權衡，同樣拿仁政來打理國家。

真正的問題包括兩(liang) 方麵：一方麵，就客觀而言，假如五霸一直拿仁政來治國，再也不行暴政，那麽(me) ，久而久之，仁義(yi) 會(hui) 變成五霸自身擁有的東(dong) 西嗎？“黑五霸”會(hui) 蛻變為(wei) “紅五類”嗎？另一方麵，就主觀而言，在“久假而不歸”的情形下，五霸最終會(hui) 把仁義(yi) 當成自己真實擁有的東(dong) 西嗎？若是如此，“黑五霸”不就成了“紅五類”嗎？

論客觀，朱熹說“竊”；論主觀，朱熹說五霸“不自知其非真有”。換成大白話，五霸再怎麽(me) 努力行仁義(yi) 、行仁政，也是白搭。說到這一點，黃宗羲（1610—1695）堪稱朱熹堅定的盟友，其態度有過之而無不及。《孟子師說》卷1“齊桓、晉文之事”章就說：“王霸之分，不在事功而在心術：事功本之心術者，所謂‘由仁義(yi) 行’，王道也；隻從(cong) 跡上模仿，雖件件是王者之事，所謂‘行仁義(yi) ’者，霸也。”

回溯思想史，有些思想家並不把王霸之辨看成固若金湯的銅牆鐵壁。揚雄（前53—18）的《法言·孝至》說：“假儒衣、書(shu) ，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”在此，從(cong) 假到真，三個(ge) 月就夠了。孟子說的“久假而不歸”，至少不止三個(ge) 月吧？趙岐（？—201）說：“五霸若能久假仁義(yi) ，譬如假物，久而不歸，安知其不真有也。”（《孟子正義(yi) 》卷27錄）你客觀上行仁義(yi) ，主觀上就有可能把仁義(yi) 當成自己的東(dong) 西。趙岐的曖昧之意躍然紙上，但骨子裏呢？他顯然是肯定五霸最終在主觀上也會(hui) 把仁義(yi) 當成自己所有的東(dong) 西。

朱熹的《孟子集注》卷13注雲(yun) ：“舊說，久假不歸，即為(wei) 真有，則誤矣。”這是含沙射影地批評趙岐嗎？注意，趙岐隻是骨子裏肯定，而“即為(wei) 真有”是千真萬(wan) 確的肯定語氣。那麽(me) ，朱熹是在批評同時代的思想哥們(men) 張栻（1133—1180）嗎？張栻的《孟子說》卷7曾說：“若使其久假而不歸，亦豈不美乎？夫假之者，未有不歸者也。使其假而能久，久之而不歸，則必有非苟然者矣。是必因其假而有所感發於(yu) 中，而後能然也。至其不歸，則孰曰非已有乎？有之者不係於(yu) 假，而係於(yu) 不歸也。孟子斯言，與(yu) 人為(wei) 善，而開其自新之道，所以待天下與(yu) 來世者，亦可謂弘裕矣。”張栻說《孟子》13·30是孟子“開其自新之道，所以待天下與(yu) 來世者”，不就是“即為(wei) 真有”的意思嗎？

在金代的王若虛（1174—1243）看來，張栻“其說甚好”，朱熹“陋哉斯言”。其《滹南遺老集》卷8《孟子辨惑》還說：“天下之人不能皆上性，君子多方教人，要以趨於(yu) 善而已。故利而行之，勉強而行之，皆在所取，以為(wei) 成功則一也。若如朱氏之言，自非堯、舜，舉(ju) 皆徒勞而無益，誰複可進哉？方渠未成書(shu) 時，嚐有此義(yi) ，質於(yu) 南軒，南軒答之如今所說，而卒從(cong) 己意。甚矣，好高而不通也。”這番話說得有點絕：前麵一半，旨在呼應張栻說的孟子之“弘裕”；後麵一半，揭秘了朱熹沒有采納張栻之說的思想史往事。

如果有興(xing) 趣，再加上有時間，任何人都可以拿《孟子》13·30說的“五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”，寫(xie) 出一本不薄的小書(shu) 。思想史是聚訟紛紜的曆史，不會(hui) 有標準答案。要問我的意見，我隻能說我們(men) 每個(ge) 人都有“性之”“身之”“假之”的成分：首先有至親(qin) 之情。天生就愛自己的父母、愛自己的小孩，這是“性之”。所以我們(men) 離不開家庭，一定要重情。其次有人倫(lun) 之禮。“克己複禮為(wei) 仁”（《論語》12·1），後天的修養(yang) 、踐行十分重要，這是“身之”。所以我們(men) 離不開教化，一定要講禮。第三有社會(hui) 之法。它們(men) 原本不是自己的，而是借來後再也沒有歸還，慢慢變成自己的美德，這是“假之”。所以我們(men) 離不開管理，一定要守法。

我們(men) 的一生短暫、甚至不免有些局促，但這三種成分缺一不可。我們(men) 必須切記：“性之”“身之”“假之”均以仁義(yi) 為(wei) 本。現代社會(hui) 既需要以德治國，更需要依法治國。仔細掂量一下，你能不清楚管理、“假之”占有多大的人生分量嗎？你借得越久越好，甚至一輩子不歸還，此乃孟子之喜；你借一下就還回來，甚至根本就不借，此乃孟子之憂。至此，我也終於(yu) 在朱熹、張栻之間做出了自己的抉擇。

責任編輯：柳君