《墨子批判》前言

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

            選自 《儒家法眼》序言，餘(yu) 東(dong) 海著，中國友誼出版公司，2017年1月出版

時間：孔子二五六八年歲次丁酉六月廿五日丙午

          耶穌2017年7月18日

一

墨學是先秦顯學。《韓非子·顯學》載：“世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。”但不知為(wei) 什麽(me) ，《史記》沒有為(wei) 墨子作傳(chuan) ，隻是在《孟子荀卿列傳(chuan) 》中附帶介紹了幾個(ge) 字：“蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，為(wei) 節用。或曰並孔子時，或曰在其後。”

墨子曾師從(cong) 於(yu) 儒，後來舍棄儒學另辟蹊徑，開創墨學。墨學體(ti) 係的術語或概念，大量采用儒家慣用的詞匯，卻給予不同的理解和詮釋。《墨子》中無數次提到仁義(yi) ，並將仁義(yi) 視為(wei) 最高價(jia) 值範疇。《兼愛下》曰：“兼愛則仁矣義(yi) 矣”，說兼愛就是仁義(yi) 。

最不可容忍的是，墨家反過來強烈反孔反儒--這是墨家最大的問題。雖然批不中肯，或看朱成碧，以是為(wei) 非，或虛樹靶子，栽贓儒家，（詳見《儒眼看墨》具體(ti) 篇章的解評）但畢竟給儒家造成了惡劣影響，（文革中還被作為(wei) 批孔滅儒的理由好好利用了一把）遭到孟子嚴(yan) 厲而中肯的批判，良有以也。孟子說：

聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為(wei) 我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸(shou) 也。公明儀(yi) 曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸(shou) 而食人也。楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義(yi) 也。仁義(yi) 充塞，則率獸(shou) 食人，人將相食，吾為(wei) 此懼。閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於(yu) 其心，害於(yu) 其事。作於(yu) 其事，害於(yu) 其政。聖人複起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸(shou) 而百姓寧，孔子成《春秋》而亂(luan) 臣賊子懼。《詩》雲(yun) ：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，詎厘行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。（《孟子·滕文》）

楊朱學是利己主義(yi) ，是墨子利他主義(yi) 最大的反動。故孟子常把兩(liang) 者相提並論。孟子曰：楊子取為(wei) 我，拔一毛而利天下，不為(wei) 也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為(wei) 之。（《孟子·盡心》）孟子引三聖自比，攻之如洪水猛獸(shou) ，並將能否批判楊墨，提高到了是否聖人之徒的高度。韓愈說孟子辟楊墨，功不在禹下。

“墨氏兼愛，是無父也。”這是孟子對墨學大規模實踐之後果的邏輯推理。

《墨子》也說“厚親(qin) ，分也”，意謂厚愛父母是人的本分。說的很正確，問題是墨子反對愛有差等和主張“兼愛”，結果會(hui) 導致無父。二程指出：“大凡儒者學道，差之毫厘，繆以千裏。楊朱本是學義(yi) ，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至於(yu) 無父無君。”（《河南程氏遺書(shu) 》）

或說《墨子大取篇》也說“愛人不外愛己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於(yu) 己。”認為(wei) 墨學是利他主義(yi) 和利己主義(yi) 的統一。殊不知利他和利己可以統一，利他主義(yi) 和利己主義(yi) 則格格不入，“楊子取為(wei) 我，拔一毛而利天下，不為(wei) 也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為(wei) 之。”（《孟子·盡心上》）兩(liang) 種思想，相互反悖。

《墨子》“愛加於(yu) 己”之言也改變不了墨家利他主義(yi) 的本質，就像集體(ti) 主義(yi) 無論怎樣強調“以人為(wei) 本”，改變不了集體(ti) 本位的本色。同樣道理，集體(ti) 和個(ge) 人可以統一、集體(ti) 主義(yi) 和個(ge) 人主義(yi) 則無法統一。

荀子如是批判墨家：

“不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉(jian) 約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾(zhong) ，是墨翟、宋鈃也。”（《荀子·非十二子》）

意思是說，不懂得統一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，過度節儉(jian) 而輕慢差別，甚至不容許人與(yu) 人之間有分別差異，也沒有君臣上下的分別。但是他們(men) 立論有根有據，解說有條有理，足夠用來蒙蔽愚昧的民眾(zhong) 。墨翟、宋鈃就是這種人。

荀子又說：“墨子蔽於(yu) 用而不知文”（《解蔽》）墨子重實用，但為(wei) 實用所蒙蔽，不知道文化和禮樂(le) 的根本性重要性。

二

墨學作為(wei) 先秦顯學，在百家爭(zheng) 鳴的時代，自然也受到其他各家的評議褒貶。《莊子-天下篇》認為(wei) ：

“今墨子獨生不歌，死不服，桐瓣寸而無槨，以為(wei) 法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己，未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(le) 而非樂(le) ，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為(wei) 也，恐其不可以為(wei) 聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於(yu) 天下，其去王也遠矣。”

大意是，墨家獨主張生前不唱歌，死時不禮葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，把這些作為(wei) 法規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是真正的自愛。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說。

雖然如此，應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂(le) 而不作樂(le) ，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，死後簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來太困難了，恐怕不能夠成為(wei) 聖人之道，違反天下人心願，天下人不堪忍受。墨子雖然獨自能夠做到，拿天下人怎麽(me) 辦！背離了天下，也就遠離了王道。

《莊子-天下篇》引用了墨子的一段話：

“墨子稱道曰：‘昔禹之湮洪水，決(jue) 江河而通四夷九州島也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親(qin) 自操槀耜，而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬(wan) 國。禹大聖也，而勞天下也如此。’使後世之墨者，多以裘褐為(wei) 衣，以跂蹺為(wei) 服，日夜不休，以自苦為(wei) 極，曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”

墨子稱道大禹“腓無胈脛無毛，沐甚雨櫛疾風”的儉(jian) 樸和苦行，從(cong) 而使後世的墨者，多用獸(shou) 皮粗布為(wei) 衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為(wei) 準則。墨子說，如果不能如此，就不是禹之道，不足以稱為(wei) 墨者。可見墨子給墨家定下的標準非常嚴(yan) 厲的。因此，有墨者發誓有複興(xing) 墨家，其誌可嘉，但非常艱難，應該比複興(xing) 儒家更為(wei) 艱難。《莊子》接著指出：

“墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛相進而已矣，亂(luan) 之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！

”

意謂墨翟、禽滑厘用意不錯，做法卻錯了。將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進，亂(luan) 國有餘(yu) ，治國不足。盡管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在難得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的思想和實踐，真是才士啊！道家對墨子既有批判，也有肯定。

出身道家的太史公司馬談說：

“墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：‘堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。’其送死，桐棺三寸，舉(ju) 音不盡其哀。教喪(sang) 禮，必以此為(wei) 萬(wan) 民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業(ye) 不必同，故曰儉(jian) 而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。”（《太史公自序》）

大意是，墨家也崇尚堯舜之道，談論他們(men) 的德行說：“堂口三尺高，堂下土階三層，茅草屋頂不加修剪，櫟木椽子不經刮削。用陶簋吃飯，用陶鉶喝湯，吃糙米粗飯，飲野菜羹湯。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。”墨家送葬，桐木棺材僅(jin) 三寸，送葬者不能盡訴哀痛。教民喪(sang) 禮，必須以此為(wei) 萬(wan) 民的標準。假使天下都這樣，尊卑就沒有區別了。世代不同，時勢變化，人們(men) 所做的事業(ye) 不一定相同，所以說墨家儉(jian) 嗇而難以遵從(cong) 。墨家學說的要旨是強本節用，那是人人豐(feng) 足、家家富裕之道。這是墨子學說的長處，即使百家學說也不能廢棄它。

墨家強調節用節葬節儉(jian) ，生活艱苦樸素，真誠利他主義(yi) ，確實難得，但很過度和極端，有違人情之常，若付諸大規模政治社會(hui) 實踐，必與(yu) “交相利”的願望背馳。

三

墨家兼愛說，似是而非。

《說文解字》：“兼，並也，從(cong) 又持禾。兼，持二禾。”兼字本義(yi) 為(wei) 一手執兩(liang) 禾，引申為(wei) 同時擁有或進行。兼愛即愛無差等，平等地愛。墨子說：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”這是兼愛的經典表述。

《墨子·耕柱》中，巫馬子對墨子說：“我與(yu) 子異，我不能兼愛”，說自己愛我鄉(xiang) 人比愛魯人深，愛家人比愛鄉(xiang) 人深，愛雙親(qin) 比愛家人深雲(yun) 雲(yun) 。顯而易見，巫馬子所理解的兼愛，既沒有遠近差別，也沒有親(qin) 疏差異。但墨子的答辯並不涉及愛的次序和程度，顯然是承認巫馬子對兼愛的理解的。

《滕文公下》墨者夷之引用《尚書(shu) 》中“若保赤子”之語，試圖以此證明儒者之愛也是兼愛。孟子作了有力的反駁：“夫夷子，信以為(wei) 人之親(qin) 其兄之子、為(wei) 若親(qin) 其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。”若保赤子，禮所當然；赤子入井匍匐救之，理所當然，但不能由此否定差等原則。

孟子說：“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼。”老吾老幼吾幼，是孝慈、親(qin) 親(qin) ；及人之老和及人之幼，是親(qin) 民、仁民。這個(ge) “及”下得極為(wei) 精準，很好的表達了儒家仁愛既有差等又無局限的特征。仁者愛人，自親(qin) 人始，但“人不獨親(qin) 其親(qin) 、不獨子其子”，而是推擴開去，民胞物與(yu) ，大愛無疆。東(dong) 海曰：愛吾身以及之身，愛吾家以及之家，愛吾國以及人之國。

墨者立“愛無差等”為(wei) 基本原則，視“施由親(qin) 始”為(wei) 外在表現，內(nei) 外割裂，被孟子批為(wei) “二本”。朱熹說：“且人物之生，必各本於(yu) 父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛由此立，而推以及人自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無異於(yu) 路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉？”

焦循說：“且天之生萬(wan) 物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之親(qin) 與(yu) 己之親(qin) 同，是為(wei) 有二本也”。二本即無本，“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也”。墨家之愛是無本生意。說兼愛源於(yu) 天誌，墨家天誌是心外之法；說兼愛是因為(wei) 利人利天下，可以交相利，則是功利主義(yi) 的說法。

其實，“施由親(qin) 始”就是愛有差等的最好說明。當然，這個(ge) 愛很狹隘，僅(jin) 重物質，而仁愛是涵蓋而又超越物質的，不會(hui) 僅(jin) 僅(jin) 把眼光釘在物質利益層麵。

先親(qin) 後疏，先近後遠，並非不愛疏遠，更非為(wei) 了親(qin) 近者而危害疏遠者。禮製規定：“門內(nei) 之治恩掩義(yi) ，門外之治義(yi) 斬恩。”涉及政治，正義(yi) 為(wei) 重，親(qin) 情私恩必須服從(cong) 道義(yi) 。必要的時候，甚至可以大義(yi) 滅親(qin) ，如周公誅管蔡。孔子稱讚叔向“治國製刑，不愧於(yu) 親(qin) ，”“殺親(qin) 益榮，猶義(yi) 也夫”雲(yun) 。（左傳(chuan) ）

愛有差等，因人而異，法無差等，人人平等。都是愛，於(yu) 親(qin) 人是親(qin) 愛，於(yu) 民眾(zhong) 是仁愛，於(yu) 賢者是尊愛，於(yu) 寵物是寵愛，於(yu) 自然是喜愛，於(yu) 用物是愛惜…這些都是愛有差等的表現。民皆同胞，但政治家仁愛民眾(zhong) 也應該有差等，對本國民眾(zhong) 要有父母之心，愛民如子，對異國民眾(zhong) 適當關(guan) 心就可以了。

或說“既然人類是一個(ge) 命運共同體(ti) ，那麽(me) 怎麽(me) 分親(qin) 疏？”其實極而言之，萬(wan) 物乃至宇宙都是一個(ge) 命運共同體(ti) ，故陸九淵說：宇宙內(nei) 事乃己分內(nei) 事。但是，能夠因此將愛心平等地施與(yu) 人類和萬(wan) 物嗎？連一身器官也有差等，如遇到危險，會(hui) 本能地用手去護頭；聞壯士斷腕以保命，不聞壯士斷頭以保身也。

孟子說：“君子之於(yu) 物也，愛之而弗仁；於(yu) 民也，仁之而弗親(qin) ；親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物。”此言對此義(yi) 理作了準確的表達，一言而決(jue) ，無庸再議。比較之下，墨子無差等的“兼愛”，楊朱有己無他的“為(wei) 我”，都出了大差，皆非正論。

愛人，除了“交相利”的功利作用和目的，還需要有更深刻紮實的內(nei) 在依據。儒家的依據是仁，仁者愛人，是因為(wei) 對民胞物與(yu) 之理的深刻領悟，深知“中國一人，天下一家”，深知“天地萬(wan) 物一體(ti) 之仁”，通俗地說，就是深知人類是一個(ge) 命運共同體(ti) 。仁者，仁性良知也，這是儒家仁愛的內(nei) 在基石和出發點。墨家雖有天誌信仰，未能將天人貫通，不紮實也，真理性和說服力都不夠。

墨子認為(wei) ，“天”有賞善罰惡的意誌，“天誌”規範製約人們(men) 的思想和行為(wei) ，“天誌”是法律的來源，“天誌”是最好的法律。天有“誌”的證據是“天欲義(yi) 而惡不義(yi) ”。何以得知？墨子說：

“然則何以知天之欲義(yi) 而惡不義(yi) ？曰：天下有義(yi) 則生，無義(yi) 則死；有義(yi) 則富，無義(yi) 則貧；有義(yi) 則治，無義(yi) 則亂(luan) 。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂(luan) 。此我所以知天欲義(yi) 而惡不義(yi) 也。”（墨子·天誌上）

這樣的推理不能說錯，未免膚淺粗糙，將“天”推於(yu) 心性之外，與(yu) 儒家天人合一之說相比，一粗一精，天壤懸殊。蓋墨家缺乏悟性和必要的心性自覺，缺乏討論人性之本和形上之道的基本能力，這方麵恰似李白詩所寫(xie) ：茫如墜煙霧，故隻能拜鬼崇天（所謂天誌）屬於(yu) 心外求法，不像儒佛道能夠貫通天人。

真正的好東(dong) 西，具有高度真理性普適性的東(dong) 西，不可能被打倒。就像不倒翁，無論打得怎麽(me) 凶狠，總是旋倒旋起，總是占據文化政治社會(hui) 的重要或主要地位，如儒家。而墨家從(cong) 來沒有遭受過政治性或大規模的迫害，僅(jin) 被孟子批判了一下，就逐步衰落了，不揮一揮手就消失了蹤影。太不夠意思了。

四

墨學問題有三：一是兼愛，平等的愛，平等主義(yi) ，有違愛有差等的原則；二是利他主義(yi) 。利他精神本來可貴，錯在將利他本位化主義(yi) 化；三是反對禮樂(le) ，過度節儉(jian) 。墨學一切問題都根源於(yu) 反儒，這是墨學最大的問題。至於(yu) 尊禹親(qin) 士尚賢彊本節用等，與(yu) 儒家相通。

注意，通不是同。例如，兩(liang) 家都尊禹，然所尊角度和宗旨又有所不同，墨子忽略了大禹政治道德和民本原則的整體(ti) ，一味強調其儉(jian) 樸和苦行，且以夏禹否定周禮，割裂了大禹和西周的中道共同性。

韓非說“孔子墨子俱道堯舜而取舍不同，皆自謂真堯舜”，確是事實。不過接著一句就不著調了，“堯舜不複生，將誰使定儒墨之誠乎？”（《韓非子·顯學》）堯舜不複生，但堯舜政治製度道德文章，在六經中無不留存，判定誰是真堯舜或者誰更堯舜，六經是最好的依據。

非攻思想與(yu) 儒家最為(wei) 接近。墨子在《非攻》中深入地批判了攻伐之戰的殘酷性、欺騙性和掠奪性，反對侵略戰爭(zheng) 。非攻，特指反對當時“大攻小，強侮弱，眾(zhong) 賊寡，詐欺愚，貴傲賤，富驕貧”的掠奪性戰爭(zheng) ，主張開展防禦戰。

墨子同時把戰爭(zheng) 嚴(yan) 格區分為(wei) “誅”（誅無道）和“攻”（攻無罪）兩(liang) 類，支持順天應人、吊民伐罪的“攻”，支持禹征有有苗、湯伐桀、武王伐紂正義(yi) 戰爭(zheng) 。在《非攻下》中說：“彼非所謂攻，謂誅也！若以此三聖王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也！”雲(yun) 。

非攻思想與(yu) 儒家一脈相承。孔子說：“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出；天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出。”（《論語-季氏》）製度建設和征伐戰爭(zheng) 之大事，由諸侯或大夫自作主張，就亂(luan) 套了，就是天下無道。凡是諸侯發動的戰爭(zheng) ，都屬於(yu) 不義(yi) 之戰。

孟子說：“征者，上伐下也，敵國不相征也。”征是上討伐下，即天子討伐諸侯有罪者，同級的國家之間是不能夠相互討伐的。所以孟子指出“春秋無義(yi) 戰”，但接著又說“彼善於(yu) 此，則有之矣。”（《孟子盡心章句下》）比如齊桓晉文的“攘夷”之戰，雖非自天子出，雖由諸侯發動，也有一定的正義(yi) 性。於(yu) 此可見儒家義(yi) 理的圓滿。

《呂氏春秋》雲(yun) ：“今之世，學者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守則鄉(xiang) 之所謂長有道而息無道、賞有義(yi) 而罰不義(yi) 之術不行矣。”可見到了戰國後期，墨子非攻思想已經出現重大流弊，被普遍視為(wei) “非攻伐而取救守”，流於(yu) 反對一切進攻性戰爭(zheng) 了。

諸子百家，或直接或間接或正麵或側(ce) 麵皆出於(yu) 六經，多多少少與(yu) 儒家有相同相通和近似之處，多多少少有一定的道理。道家不用說了，楊墨在根源處也與(yu) 儒家有關(guan) ，如二程所說：

“楊墨皆學仁義(yi) 而流者也。墨子似子張，楊子似子夏。”

“楊子為(wei) 我亦是義(yi) ，墨子兼愛則是仁。惟差之毫厘，繆以千裏，直至無父無君，如此之甚。”

“厚則漸至於(yu) 兼愛，不及則便至於(yu) 為(wei) 我，其過不及同出於(yu) 儒者，其末遂至楊、墨。”“楊子拔一毛不為(wei) ，墨子又摩頂放踵為(wei) 之，此皆是不得中。”（《河南程氏遺書(shu) 》）

墨學雖偏離中道，墨家雖強烈反儒，但有一定的正義(yi) 性，與(yu) 後來直接明目張膽地反人倫(lun) 、反道德的邪說以及偽(wei) 利他主義(yi) 相比，優(you) 秀得不可以道裏計，墨派極端利他、嚴(yan) 於(yu) 律己和大公無私的真誠，特別值得肯定和敬佩。《呂氏春秋·去私》中記載了這麽(me) 一個(ge) 故事：

墨者有钜子腹黃享(此字為(wei) “黃享”，左右結構,音tun)，居秦，其子殺人。秦惠王曰：“先生之年長矣，非有它子也。寡人已令吏勿誅矣。先生之以此聽寡人也。”腹黃享對曰：“墨者之法曰：殺人者死，傷(shang) 人者刑。此所以禁殺傷(shang) 人也。夫禁殺傷(shang) 人者，天下之大義(yi) 也。王雖為(wei) 之賜而令吏弗誅，腹黃享不可不行墨者之法。”不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也，忍所私以行大義(yi) ，钜子可謂公矣。

無私到這種程度，令人肅然起敬。隻是這個(ge) 墨家首領家教，隻怕不怎麽(me) 樣。

墨學作為(wei) 良性外道，其中的良性因子於(yu) 對治現代各種歪理邪說不無裨益，值得好好吸取。世易時移，若有心人能夠對之做一些現代性闡釋，適當轉變其反孔反儒立場，墨學是可以納入中華文化大家庭的。

新墨家沒有反孔反儒的必要了。為(wei) 了“興(xing) 天下之利，除天下之害”，不僅(jin) 不應反儒，而且應該尊孔擁儒才是。墨子出自儒家，兩(liang) 家畢竟不少相通點。經過兩(liang) 千多年的曆史性實踐，儒家中華文化主統的地位和中華文明主要締造者的身份，已經不可撼動。至於(yu) 儒墨兩(liang) 家之異，辯之可，存之可。

五

傳(chuan) 墨子死後，墨家分裂為(wei) 六派，有相裏氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨、宋鈃之墨、許行之墨、腹（黃享）之墨。當時兵法家有“孫吳之才、墨翟之守”之說，腹氏之墨是繼承墨子兵法的一家，當時影響頗大，今本《墨子》中的兵法，就是秦國墨家所著。

腹氏之墨於(yu) 秦孝公晚年招賢令時入秦，得到秦惠王重用，但從(cong) 未宣傳(chuan) 和實踐墨子的非攻思想。因為(wei) 腹墨入秦，又得秦惠王尊崇，但秦國反而加快了征戰和統一的步伐。腹氏既然嚴(yan) 格遵守墨者“殺人者死，傷(shang) 人者刑”之法，何以不遵守墨子非攻的教導？難以索解，姑且存疑。

墨學有十條五類綱領，即《墨子·魯問》所雲(yun) :“凡入國，必擇務而從(cong) 事焉。國家昏亂(luan) ，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家熹音湛湎，則語之非樂(le) 、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務奪侵淩，即語之兼愛、非攻。”兼愛和非攻是墨學的核心。當時秦國務奪侵淩，腹氏作為(wei) 墨者而且是首領，必須盡到“語之兼愛非攻”之責。即使無用，也不應無所作為(wei) 。

或說：“假設腹氏是助攻，違背了墨學非攻的原則，是稱墨毀行，無毀於(yu) 墨。”非也。一般墨者如果違反墨學基本原則，可以說無毀於(yu) 墨，但腹氏是巨子即墨派首領，他如果違背了非攻原則，就不能僅(jin) 僅(jin) 視為(wei) 個(ge) 人的責任了。假設孔孟犯了原則錯誤，儒學能不蒙羞乎？沒有史料證明腹氏曾經助攻，但得到虎狼之秦的重用，沒有宣傳(chuan) 和執行非攻原則是可以肯定的。2013-11-8

注：本文是《墨子批判》的前言，選自《儒家法眼》一書(shu) 。《儒家法眼》由中國友誼出版公司列入“東(dong) 海叢(cong) 書(shu) ”，2017年1月出版。

責任編輯：柳君