一

在《誰反儒家我反誰----把反儒派的囂張氣焰打下來》後，“兩(liang) 個(ge) 蘋果”跟帖說：

“儒家大偽(wei) ，天下可證：在儒家眼裏，人皆小人，唯我君子；術皆卑賤，唯我獨尊；學皆邪途，唯我正宗。墨子兼愛，你孟軻罵做無父絕後。揚朱言利，你孟軻罵成禽獸(shou) 之學。法家強國富民，你孟軻罵成虎狼苛政。老莊超脫，你孟軻罵成逃遁之說。兵農(nong) 醫工，你孟軻罵為(wei) 未技細學。縱橫策士，你孟軻罵作妾婦之道。你張揚刻薄，出言不遜，損遍天下諸子百家！卻大言不慚，公然以王道正統自居。”雲(yun) 雲(yun) 。

罵得痛快則痛快矣，卻毫無學理。門外罵儒，文革遺風，令人歎息。

儒家確實對墨子、揚朱、法家、老莊以及縱橫策士等有過不同程度的批評和否定。儒家倡導利他精神，卻堅決(jue) 反對利他主義(yi) ；儒家追求民眾(zhong) 、民族利益，也支持合情合理合法的利己行為(wei) ，卻堅決(jue) 反對利己主義(yi) ；儒家重法，但反對法家的法律至上，主張法以禮為(wei) 本、禮以義(yi) 為(wei) 質；儒家尊重道家人物，但不認同道家學說。

儒家對墨子、揚朱、法家、老莊等學說的批判，充分體(ti) 現了儒家的文化、社會(hui) 責任感。 

二

儒家對諸子百家的批判和論斷，都是從(cong) 政治的角度、從(cong) 天下國家的高度出發的。因為(wei) ，一個(ge) 社會(hui) 、一個(ge) 民族、一個(ge) 國家的指導思想，出不得一點偏差。

比如上述諸家，法家主張嚴(yan) 刑重法、強權暴政和中央集權，當然不行；道家反知識，反仁義(yi) ，把“道”給架空了，且有嚴(yan) 重的無政府主義(yi) 傾(qing) 向；揚朱“拔一毛而利天下不為(wei) ”，完全目無他人、目無社會(hui) 、目無領導、目無組織，在太平世到來之前，它們(men) 都不適合作為(wei) “治國方針”。

墨子利他主義(yi) ，個(ge) 人道德高尚得不得了，似乎是最好的了。其實未必。墨子兼愛，違反人情之常，比如主張對陌生人與(yu) 對父親(qin) 一樣愛，客觀上就成了孟子所說的“無父”。這種做法如果付諸於(yu) 政治實踐，流弊無窮，很容易造就“大偽(wei) ”社會(hui) 、禽獸(shou) 世界，當年的共產(chan) 主義(yi) 實踐就是最好的證明，也充分說明了孟子的先見之明。

兵農(nong) 醫工等，各種專(zhuan) 業(ye) 而已，對於(yu) 仁本主義(yi) 這一道、體(ti) 、本而言，當然屬於(yu) 器、用、末了。在一個(ge) 國家裏，它們(men) 自應有其合適的位置，應得到實事求是的定位。學而優(you) 則仕，好，“專(zhuan) ”而優(you) 則仕就不正常了。把各種專(zhuan) 業(ye) 人才放到非專(zhuan) 業(ye) 的領導崗位上去，甚至以技術性人才治國，或者把某些技術性、專(zhuan) 業(ye) 性的“術學”意識形態化，是會(hui) 出大問題的。

“天下諸子百家”各有特長，很多學說、“主義(yi) ”還大有利益、優(you) 點，不可或缺，但是，百家中除了儒家，其它的“家”最好，也是未能“得道體(ti) 之全”的。

至於(yu) “縱橫策士”，為(wei) 了個(ge) 人榮華富貴，不要尊嚴(yan) ，不擇手段，有奶便是娘，難道不是“妾婦之道”嗎？這些人適合進入領導層或管理層嗎？這些人所攜帶的各種“主義(yi) ”適合指導政府和社會(hui) 嗎？

三

就像孟子倡導利他精神但排斥墨子的利他主義(yi) 一樣，東(dong) 海在個(ge) 體(ti) 層麵強調自由精神，在政治層麵主張學習(xi) 和借鑒西方的製度優(you) 勢，但不認同自由主義(yi) ，反對以自由主義(yi) 為(wei) 指導思想。

自由主義(yi) 當然是好東(dong) 西，比馬克思主義(yi) “好”多了。但是，我不能不嚴(yan) 肅地指出，它在根子上、意識形態上仍然是有偏的（自由主義(yi) 的意識形態背景為(wei) 個(ge) 人主義(yi) ），隻求政治自由不求道德自由，隻重製度建設而不重道德建設，隻識生命現象而不識生命本質，不識“性與(yu) 天道”。

自由主義(yi) 的弊端已經逐步暴露出來，好在自由主義(yi) 在西方社會(hui) 畢竟有其特定的文化、宗教基礎和背景，盡管有偏，弊端有限。如果脫離了其原來的背景而移植到中國來，其流弊將加倍擴大。而且，沒有本土文化的支持，移植工作將很難完成或者產(chan) 生惡性變異，百年來民主追求的失敗和民主主義(yi) 的“異化”已充分說明這一點。

儒家愛國家而拒絕國家主義(yi) ，愛民族而拒絕民族主義(yi) ，重集體(ti) 而拒絕集體(ti) 主義(yi) ，重個(ge) 體(ti) 而拒絕個(ge) 人主義(yi) ，重民意而拒絕民粹主義(yi) 。對於(yu) 自由主義(yi) 也一樣，愛自由、要自由而拒絕自由主義(yi) ……這些道理，對於(yu) 儒者來說，是不難明白的。寫(xie) 到這裏，不由得想起少年時代的一首自勉詩來：

象羊一樣溫良，不要羊的柔弱；
象狗一樣忠實，不要狗的卑賤；
象虎一樣勇猛，不要虎的凶狠；
象牛一樣勤奮，不要牛的愚笨。

四

對於(yu) 一個(ge) 國家的指導思想或意識形態的重要性必須有充分的認識，這方麵必須辨精析微，來不得一點點隨便和苟同。根源上毫厘之偏差，都有可能造成嚴(yan) 重的後果。想當年，馬克思主義(yi) 初進中國，也有不少有識之士發現和指出其差錯，奈何多數人士未能意識到問題的嚴(yan) 重性，隨便了苟同了，終於(yu) 弄到不可收拾的地步。

儒家認為(wei) ，隻有仁本主義(yi) 才是不偏不倚、大中至正，才能極高明而道中庸，致廣大而盡精微。這不是“大言不慚”，而是對良知仁性徹解圓證而“得道體(ti) 之全”之後的實話實說，是一種“公然”的文化自信和責任自肩。

需要隆重說明的是，仁本主義(yi) 具有極大的寬容度和包容性。對於(yu) 古代諸子現代百家，儒家主張“道並行而不悖”，並在自由的平台上汲取各家的優(you) 點為(wei) 我所用，為(wei) 社會(hui) 、為(wei) 國家、為(wei) 人類所用。在君主時代，儒家社會(hui) 是最有秩序而又最寬容的社會(hui) ；在民主時代，儒家社會(hui) 同樣也將是最有秩序而又最寬容的社會(hui) 。

時代不同了，禮的精神、仁義(yi) 的原則一樣，禮的具體(ti) 內(nei) 容則必然有所不同，最大的不同是君臣關(guan) 係，民主時代，權為(wei) 民所授，故民意為(wei) 大、為(wei) 主、為(wei) “君”，官員為(wei) 公仆、為(wei) 臣。這是必須明白的。這個(ge) “君君臣臣”的關(guan) 係是不能顛倒的。

同時，在君主時代防範君本，在民主時代警惕民粹，本是儒家的“本職”。儒家是“民為(wei) 重社稷次是君為(wei) 輕”的。但由於(yu) 種種曆史性的原因，秦漢以後曆代王朝其實是“君本”國家，君主至上（這並不符合儒家經典。儒家主張以民為(wei) 本、以道製勢）。這是曆史的無奈，也是後世儒家的失職。

那麽(me) ，在民主時代，反對專(zhuan) 製理所當然，此外我們(men) 還要防範民粹、以道義(yi) 原則和道德教化導良民意、製約民意。我們(men) 不能再失職了。民主時代也不是民意至上的，這是現代政治常識，茲(zi) 不多論。

2010-3-28 東(dong) 海老人餘(yu) 樟法

作者惠賜儒家中國網站（www.biodynamic-foods.com）發表