儒家十誡

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 首發

時間：孔子二五六八年歲次丁酉二月初八日辛卯

            耶穌2017年3月5日

儒家有很多教條，普適性很高，例如：仁者愛人，智者知人；以德報德，以直報怨；君君臣臣，父父子子；導之以德，齊之以禮；天下為(wei) 公，選賢與(yu) 能；民貴君輕等等，放之四海而皆準。儒家有很多“不許”、“不可”的戒律，對於(yu) 儒生和儒政來說，既是道德、政治之教條和信條，也是戒條，也具有至高無上的普適性和不可違反的嚴(yan) 肅性。茲(zi) 特舉(ju) 儒家十大戒條如下：

戒不恕。孔子說：“己所不欲，勿施於(yu) 人。”（《論語·衛靈公》）

戒非禮。孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）

戒無信。孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為(wei) 政》）

戒三不畏。孔子說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”（《論語·季氏》）

戒暴虎馮(feng) 河。子曰：“暴虎馮(feng) 河，死而無悔者，吾不與(yu) 也。必也臨(lin) 事而懼、好謀而成者也。”（述而篇第十章）

戒過而不改。孔子說：“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛靈公》）；又說：“主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。”（《論語·學而》）

戒殺害無辜。孟子說：“行一不義(yi) 、殺一不辜而得天下，皆不為(wei) 也。”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）

戒其身不正。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) 。”（子路篇第六章）

戒違道幹譽。伯益說：“罔違道以幹百姓之譽,罔咈百姓以從(cong) 己之欲。”（《尚書(shu) ·大禹謨》）

戒不教而誅。“子張曰：何謂四惡？孔子曰：不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與(yu) 人也，出納之吝謂之有司。”（《論語·述而》）這是戒四惡。

下麵分別對十誡加以疏解。

戒不恕

“己所不欲，勿施於(yu) 人”之言出自《論語·衛靈公》，是孔子回答子貢的話。子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於(yu) 人。”

仁者必恕，恕者，如心也，將心比心也，推己及人也。《荀子法行篇》說：“孔子曰：君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親(qin) 不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於(yu) 此三恕，則可以端身矣。”

孟子將恕道的重要性提得極高，說：“萬(wan) 物皆備於(yu) 我，反身而誠，樂(le) 莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）如果還沒有證入萬(wan) 物皆備於(yu) 我、宇宙一體(ti) 同仁的仁境，沿著恕道努力實踐，就是成仁的捷徑。

恕作為(wei) 一種道德，不是最高的，卻是最美的。《春秋繁露·俞序》說“功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於(yu) 恕。”沒有恕的奠基和配合，不僅(jin) 是“聖人之德”大打折扣，而是無法成就聖德，因為(wei) 天下沒有不遵循恕道的聖人。

儒家重恕，以之為(wei) 處理人際關(guan) 係及政治問題的原則之一。《左傳(chuan) 》說：“恕而行之,德之則也，禮之經也。”將恕道視為(wei) 是至關(guan) 重要的道德原則和禮製精神。小到待人接物和家庭事務，大到國家大事，包括法度建設、道德教化和思想教育，都必須遵守恕道。

戒非禮

孔子“四勿”出自《論語·顏淵》：顏淵問仁。子曰：“克己複禮為(wei) 仁，一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（顏淵篇第一章）

“四勿”是克己複禮的綱目、條目、具體(ti) 要求和注意事項。按照這個(ge) 要求去做，就可以實行克己複禮的目的。克己是獨善其身，複禮是兼善天下；克己是為(wei) 了成己之性，成就自己的仁德，複禮是為(wei) 了成人之性曲成萬(wan) 物，仁及天下國家。克己是複禮的內(nei) 在基礎，複禮是克己的外王實踐。克己複禮一體(ti) 同仁，而克己是更加根本性的，是外王的基礎，仁道的根本。複禮有待於(yu) 一定的外在條件，克己則無所倚，一切全靠自己。所以孔子接著強調“為(wei) 仁由己”。

戒無信

孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為(wei) 政》）輗和軏，分別為(wei) 古代大車和小車車轅前麵橫木上揳嵌的起關(guan) 聯固定作用的榫頭。大車無輗小車無軏，就不能運行。信德之重要性，也是如此。信為(wei) 五常道之一。人無信不行，人不人；民無信不立，國不國，社會(hui) 建立不起來，立起來也會(hui) 崩潰掉。

信是儒家一切道德禮儀(yi) 規範的精神基礎之一，同時信的個(ge) 體(ti) 建立、社會(hui) 普及和全麵促進，又有賴於(yu) 禮法的不斷完善和教化的不斷深化。

戒三不畏

孔子說：“君子有三大敬畏：敬畏天命，敬畏大人，敬畏聖人之言。小人不知道天命而不知敬畏，輕慢大人，侮蔑聖人之言。”

儒家的天，或謂自然之天、或謂象征之天、或謂道體(ti) 之天。道體(ti) 流行，是謂天命，人之良知，作為(wei) 本性，即天之所命，天命之性。《為(wei) 政篇》說“五十而知天命”，《堯曰篇》說：“不知命無以為(wei) 君子”。畏天命與(yu) 知天命相輔相成，知天命必然畏天命，畏天命自然知天命。

畏天命即畏良知，聽從(cong) 良知命令，遵循良知而行。聖人於(yu) 良知信解行證，對良知的闡說最透徹，其言最為(wei) 圓滿，對於(yu) 華夷、義(yi) 利、正邪、善惡、仁政惡政、君子小人之辨，儒家經典和聖人之言和提供的義(yi) 理標準，最為(wei) 準確高明。

大人是聖人有位者，是良知政治的實踐者。《易經》中合而言之，聖人與(yu) 大人無異；分言則作易為(wei) 聖，實踐易德為(wei) 大人。《周易·文言傳(chuan) 》：“夫大人者，與(yu) 天地合其德，與(yu) 日月合其明，與(yu) 四時合其序，與(yu) 鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”這裏的大人與(yu) 聖人道德同級。不同的是，大人有機會(hui) 成就外王事業(ye) 的輝煌，道統政統得以合一。

孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也”。趙岐注：“大人謂君”。孟子說，有天爵，有人爵，大人是天爵與(yu) 人爵的統一。《乾鑿度》引孔子：“易有君人五號，大人者，聖明德備也。”《史記索隱》引易乾卦向秀注:“聖人在位，謂之大人”。

孔子將“三畏”視為(wei) 君子美德，並將之作為(wei) 劃分君子與(yu) 小人的重要分界線。不知天命而不畏，狎大人，侮聖人之言，必然敗壞自性，行險僥(jiao) 幸，破壞人與(yu) 人、人與(yu) 社會(hui) 、人與(yu) 自然之間的和諧。曾子說：“誇而無恥，強而無憚，好勇而忍人者，君子不與(yu) 也。”（《大戴禮記》）無憚即無畏，肆無忌憚。

戒暴虎馮(feng) 河

暴虎馮(feng) 河語出《論語述而》：子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與(yu) 爾有是夫！”子路曰：“子行三軍(jun) 則誰與(yu) ？”子曰：“暴虎馮(feng) 河，死而無悔者，吾不與(yu) 也。必也臨(lin) 事而懼、好謀而成者也。”暴虎馮(feng) 河：暴，徒手搏虎，馮(feng) （píng），徒步涉水。暴虎馮(feng) 河，比喻有勇無謀、冒險行事的行為(wei) 。

儒家注重勇德，必要時不惜殺身成仁舍生取義(yi) ，但卻反對無謂的冒險和犧牲，反對暴虎馮(feng) 河有勇無謀。這不是貪生怕死懦弱退縮，而是明哲保身。

儒家的明哲保身與(yu) 現代含貶義(yi) 的明哲保身不同。語出《詩經-大雅-烝民》：“既明且哲，以保其身。”孔穎達釋：“既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲擇安去危，而保全其身，不有禍敗。”這裏的“明”指“明曉善惡”，“哲”指“是非辨知”。意謂明達事理、洞察時勢的人，善於(yu) 擇安避危保全其身。

應該死而不死，不死傷(shang) 勇；可以死可以不死，死傷(shang) 勇。明哲保身是智，殺身成仁是勇，一個(ge) 仁者應該以勇節智，以智導勇，智勇雙全。這是儒家對待生命和生死的中庸之道。至於(yu) 具體(ti) 怎樣的情況“可以不死”、怎樣的情況應該殺身，因時因地因人因事而異，具體(ti) 情況具體(ti) 分析。

孔子對子路因人施教，其言具有很強的針對性。子路武功第一又特別勇敢，失之於(yu) 急躁魯莽。孔子曾評之曰：“由也好勇過我，無所取材”，意謂子路勇敢可嘉，可惜不知取舍，就象一塊沒經過裁剪的原木。

這段話體(ti) 現了儒家之勇的特色。孔子多次將智勇二德特別提出來，與(yu) 最高的仁德相提並論（三達德），可見對勇德的重視。但是，勇，不能一味蠻幹，更不能好勇鬥狠。君子不立危牆之下，不是膽小而是避免不必要的犧牲。

“臨(lin) 事而懼”不是怯懦而是處理事情的認真慎重。《詩經·小雅·小旻》：“不敢暴虎，不敢馮(feng) 河。人知其一，莫知其他。戰戰兢兢，如臨(lin) 深淵，如履薄冰。”《尚書(shu) ·君牙》：“心之憂危，若蹈虎尾，涉於(yu) 春冰。”“臨(lin) 事而懼”與(yu) “勇者不懼”是相輔相成的關(guan) 係。臨(lin) 事、從(cong) 政如此，麵臨(lin) 生死關(guan) 頭也一樣。當生則生，君子重生，豈能輕死？當死則死，君子取義(yi) ，豈能苟活？

暴虎馮(feng) 河而死，未盡其道而死，非正命也。孟子說：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子盡心上》）可以參看。

戒過而不改

孔子說：“有過錯而不改，那真是過錯了。”（《論語衛靈公》）天下誰人不犯錯？沒有到聖賢地位，喜怒哀樂(le) 發不中節，言論行為(wei) 出軌逾矩，很正常。犯了錯誤不可怕，怕的是過而不改，文過飾非。《易經小畜初九》說：“複其道，何其咎？”返回正道即無疚。《左傳(chuan) 》說：“人誰無過，過而能改，善莫大焉。”《韓詩外傳(chuan) 》說：“孔子曰：過而不改，是不過矣。”《集注》說：“過而能改，則複於(yu) 無過。惟不改則其過遂成，而將不及改矣。”

對於(yu) 有文化、政治、社會(hui) 地位和影響的“賢者”說，改過這一修養(yang) 顯得特別重要。一般民眾(zhong) 即使過而不改，影響畢竟有限。“賢者”責任重大，若說錯了話，做錯了事，用錯了人，選錯了路，後果會(hui) 很嚴(yan) 重。因此“賢者”要特別慎重，要勇於(yu) 反省勇於(yu) 納諫，知錯必改。“春秋責備賢者”，同時又讚揚勇於(yu) 改過的賢者。

戒殺害無辜

《孟子•公孫醜(chou) 上》記載，公孫醜(chou) 問：“伯夷、伊尹於(yu) 孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”曰：“然則有同與(yu) ？”曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義(yi) 、殺一不辜而得天下，皆不為(wei) 也。是則同。”

公孫醜(chou) 問，伯夷伊尹與(yu) 孔子相同否，孟子答以不同。但他們(men) 也有相同的地方。他們(men) 如果擁有百裏之地而為(wei) 君，都能讓諸侯來朝，為(wei) 天下之王。行一不義(yi) 、殺一不辜而得天下皆所不為(wei) 。這是他們(men) 也有相同的地方。班，齊等之貌。

荀子也有同樣說法。荀子說：“挈國以呼禮義(yi) 而無以害之，行一不義(yi) 、殺一無罪而得天下，仁者不為(wei) 也，然扶持心國，且若是其固也。”（《荀子·王霸》）

戒其身不正

子曰：“苟正其身矣，於(yu) 從(cong) 政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語子路》）

孔子說：“如果端正了自身，於(yu) 從(cong) 事政治何難之有？不能端正自身，怎能端正別人？”政者正也，政治，重在正氣、正義(yi) 、正道、正常，領導者自正其身，所謂治人先治己，正人先正己。修身是齊家治國平天下的基礎工作和基本要求。如果執政者與(yu) 從(cong) 政者多是正人君子，君子之德風，民眾(zhong) 自然向風。

不能自正其身，是因為(wei) 不誠。《韓詩外傳(chuan) 》說：

勇士一呼而三軍(jun) 皆避，出之誠也。昔者楚熊渠子夜行。見寢石以為(wei) 伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其石也，因複射之，矢躍無跡。熊渠子見其誠心，金石為(wei) 之開，而況人乎？夫倡而不和，動而不憤，中心有不合者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也。孔子曰：其身正，不令而行，其身不正，雖令不從(cong) 。先王之所以拱揖指麾而四海賓服者，誠德之至也，色以形於(yu) 外也。《詩》曰：王猷允塞，徐方既來。”

楚熊渠子射石的故事，後來也發生在李廣身上。“不降席而匡天下”，即垂拱而治之意。“王猷允塞，徐方既來”句出自《詩經·大雅·常武》，句意是，王的謀略很實在，徐國特地來朝覲。允，信，誠，確實。塞，實，指謀略不落空。

精誠所至，金石為(wei) 開；王道誠信，遠人自服；誠德之至，四海賓服。誠之用大矣哉，領導者正身之用大矣哉。《晏子春秋雜下篇》記載：

靈公好婦人而丈夫飾者。國人盡服之。公使吏禁之，曰：“女子而男子飾者，裂其衣，斷其帶。”裂衣斷帶相望而不止。晏子見，公問曰：“寡人使吏禁女子而男子飾者，裂斷其衣帶，相望而不止者，何也？”晏子對曰：“君使服之於(yu) 內(nei) 而禁之於(yu) 外，猶懸牛首於(yu) 門而賣馬肉於(yu) 內(nei) 也。公何以不使內(nei) 勿服，則外莫敢為(wei) 也。”公曰：“善。”使內(nei) 勿服，逾月而國人莫之服。

靈公喜歡宮女女扮男裝，全國都流行女扮男裝。靈公下令禁止，卻怎麽(me) 也禁不住。問晏子為(wei) 什麽(me) 。晏子提醒他，宮內(nei) 流行男人服飾，卻在宮外禁止它，就如在門口掛牛頭賣馬肉。這就是“不能正其身，如正人何”的道理。

《顏淵篇》：“政者正也，子帥以正，孰敢不正。”本篇下章又雲(yun) ：“苟正其身矣，於(yu) 從(cong) 政乎何有？不能正其身，如正人何？”與(yu) 本章同義(yi) 。孔子必曾屢屢言及，而為(wei) 門弟子所屢記，可見孔門對此義(yi) 的重視度和執政者本身“身正”的重要性。

孟子說：“身不行道，不行於(yu) 妻子；使人不以道，不能行於(yu) 妻子。”（《孟子盡心下》）

孟子說：“自己不能行道，就不能讓妻子兒(er) 女實行；不依道德去使喚人，就連妻子兒(er) 女也使喚不了。”

戒違道幹譽

《尚書(shu) 大禹謨》提醒：“罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從(cong) 己之欲。”意謂不要違背天道以求取百姓的讚譽，不要違背百姓以滿足一己的私欲，兩(liang) 者都是政治大忌。從(cong) 己之欲，損民利己，是特權主義(yi) 的特征；逢迎民眾(zhong) ，違道幹譽，則是民粹主義(yi) 的表現。前者之壞，人所易知；後者之惡，世所難察。

張載《正蒙天道篇》說：“天視聽以民，明威以民，故《詩》、《書(shu) 》所謂帝天之命，主於(yu) 民心而已焉。”王夫之注釋說：

“天無特立之體(ti) ，即其神化以為(wei) 體(ti) ；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑風雨之怨谘，徇耳目之利害以與(yu) 天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲。己私不可徇，民之私亦不可徇也。”

逢君之惡固然罪大，逢民之惡、徇民之私亦非正道。民眾(zhong) 與(yu) 天相忤的私心恩怨，是不足以體(ti) 恤的。對於(yu) 犯罪分子，該流放就流放，該竄殛就竄殛，不可避其怨，不可逢其欲。對於(yu) 民眾(zhong) ，要導之以德，齊之以禮。禮製包括禮樂(le) 刑政，故齊之以禮包括禁之以法。

對於(yu) 民情民意的非理性，王夫之有著清醒的認識，在《尚書(shu) 引義(yi) 》中，王夫之提出來“奉天以觀民”的觀點。他說：

“夫物之視聽，亦未嚐非天之察也，而固非民之天也。非民之天，則視眩而聽熒，曹好而黨(dang) 惡，忘大德，思小怨，一夫倡之，萬(wan) 人和之，不崇朝而喧闐流沔，溢於(yu) 四海，旦喜夕怒，莫能詰其所終。若此者，非奉天以觀民，孰與(yu) 定其權衡，而可惟流風之披靡以詭隨哉？故曰天視聽自民視聽，而不可忽也；民視聽抑必自天視聽，而不可不慎也。”

民眾(zhong) 是很容易被耳目之視聽所眩而物化的，物化之民很容易產(chan) 生非理性的瘋狂。在主權問題上應該尊重民意，不能“舍民而言天”；在行政方麵則應該“奉天以觀民”，不能“舍天而言民”。“天視聽自民視聽”和“民視聽抑必自天視聽”，相反相成。

所謂“奉天以觀民”，就是以天道為(wei) 標準“審民之視聽，以貞己之從(cong) 違”，以天道為(wei) 標準去判斷民意品質如何，正確與(yu) 否，從(cong) 而決(jue) 定自己是順從(cong) 之還是違反之。天道即中道，唯儒家才能“允執厥中”，故天道標準也就是儒家標準，由儒家聖經和聖人承載。

“民權畸重則民誌不寧”，“民之私亦不可徇”，“奉天以觀民”。這三個(ge) 政治觀點為(wei) 儒家所特有，值得今人深長思，展開對五四哄然掀起、至今餘(yu) 波蕩漾的民粹主義(yi) 思潮反思。民粹主義(yi) 打著爭(zheng) 奪民權的名義(yi) ，違道幹譽，徇民之私，隻有破壞性而缺乏建設性，無助於(yu) 良製良法建設，恰好為(wei) 極權主義(yi) 作嫁。這個(ge) 道理，民眾(zhong) 不明白不要緊，文化人和政治人必須明白。

戒不教而誅

“不教而誅”作為(wei) 為(wei) 政“四惡”之首，出自《論語堯曰》，全文如下：

子張問於(yu) 孔子曰：“何如斯可以從(cong) 政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從(cong) 政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾(zhong) 寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼(yan) 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與(yu) 人也，出納之吝謂之有司。”

本章孔子與(yu) 弟子子張討論如何從(cong) 政的問題。君子為(wei) 政的第一要點，惠而不費。這是很高的道德境界，比“損己而利人”高明，是“不損己而利人”。《易經損卦上九》：“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：弗損，益之，大得誌也。”意謂用不著自我減損就使他人受益，沒有任何憂患，結果十分吉利，前去行事，可獲得關(guan) 下萬(wan) 民歸心。這是惠而不費的最好說明。

能夠達到惠而不費的政治境界，其餘(yu) “四美”就不在話下了。積極方麵尊五美，“消極”方麵是屏四惡。“不教而殺”又是四惡之首。儒家不否定刑罰的重要性，但反對濫刑酷殺和“不教而殺”。不教而殺謂之虐，“在位者”不立教化，未盡其責，民眾(zhong) 犯了法，縱依法處理，也是虐民。儒家對執政者的要求之高和嚴(yan) ，於(yu) 此可見。不戒視成謂之暴，不事先告誡卻突然要求成功，叫做暴政；慢令致期謂之賊，命令遲晚不加監督，卻限期完成，等於(yu) 設陷害人。給與(yu) 人民時，出手很吝嗇，這是政府之惡。

以上十大戒條，前六條戒不恕、戒非禮、戒無信、戒無智、戒三不畏、戒過而不改，側(ce) 重於(yu) 道德，可稱為(wei) 道德戒條；後四條戒殺害無辜、戒其身不正、戒違道幹譽、戒為(wei) 政四惡，側(ce) 重於(yu) 政治，可稱為(wei) 政治戒條。

儒家道德和政治戒條還有很多。例如：“子不語怪力亂(luan) 神。”（《論語·述而》）是戒語怪力亂(luan) 神；子曰：“鄉(xiang) 原，德之賊也。”（《論語·陽貨》）是戒鄉(xiang) 願；孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《論語季氏》）這是君子三戒；子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者；惡居下流而訕上者；惡勇而無禮者；惡果敢而窒者。”曰：“賜也，亦有惡乎？”“惡徼以為(wei) 知者；惡不孫以為(wei) 勇者；惡訐以為(wei) 直者。”（《論語陽貨》）這是君子之所惡，也是戒條。

子曰：“道不遠人。人之為(wei) 道而遠人，不可以為(wei) 道。”（《中庸》）是戒為(wei) 道遠人；子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為(wei) 之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。”（《中庸》）這是戒素隱行怪和半途而廢；子曰：“愚而好自用，賤而好自專(zhuan) ，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。”（《中庸》）這是戒複古主義(yi) 。《中庸》說：“見賢而不能舉(ju) ，舉(ju) 而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。”這是戒不能舉(ju) 賢退不善。

孟子曰：“自暴者，不可與(yu) 有言也；自棄者，不可與(yu) 有為(wei) 也。言非禮義(yi) ，謂之自暴也；吾身不能居仁由義(yi) ，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義(yi) ，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上》）這是戒自暴自棄；孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為(wei) 善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為(wei) 利者，蹠之徒也。欲知舜與(yu) 蹠之分，無他，利與(yu) 善之間也。”（《孟子盡心上》）這是戒利益主義(yi) ，諸如此類，茲(zi) 不一一。

責任編輯：姚遠