王夫之《既濟》卦闡發的三個(ge) 思想維度

作者：張學智（北京大學哲學係）

來源：《哲學動態》(京)2016年第2016年5期

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月十四日己亥

           耶穌2016年9月14日

內(nei) 容提要：王夫之對《既濟》的闡發包含著其哲學義(yi) 理及時代關(guan) 切：(1)通過對一陰一陽卦爻間隔整齊和卦辭“初吉終亂(luan) ”進行分析，指出因安於(yu) 表麵的平靜而喪(sang) 失對陰所象征的盜賊、夷狄、小人的警惕是釀成明末亂(luan) 局的根本原因；(2)通過對老子廢棄道德的話語進行分析，借以批評中國曆代政權由於(yu) 放鬆道德而招致的國破家亡，並張揚“高宗伐鬼方，三年克之”所代表的奮鬥精神；(3)對陰所代表的不利因素，須如初九爻辭“曳其輪，濡其尾”所象征的，遏止不使其坐大，並以“窮理盡性以至於(yu) 命”為(wei) 正道，以正克邪而自昌。

關(guan) 鍵詞：王夫之/《周易》/《既濟》

王夫之是明清之際的代表性哲學家，他遍注群經，而希冀在對經學的詮解中，既總結以往學術與(yu) 政治之得失，又開出未來人世之正途。而《周易》是他一生最關(guan) 注的經典之一，其《周易內(nei) 傳(chuan) 》與(yu) 《周易外傳(chuan) 》，飽含著豐(feng) 富的哲學義(yi) 理與(yu) 時代關(guan) 切。本文謹就其中對《既濟》一卦的闡示，抉發其思想義(yi) 理，以見其易學與(yu) 哲學思想之宏大與(yu) 深微。

王夫之對《既濟》卦之闡發的一個(ge) 重要特點，是結合明朝史實，這首先體(ti) 現在他對卦辭“既濟，亨，小利貞，初吉終亂(luan) ”一句的發揮。他認為(wei) ，“既濟”為(wei) 完成之意，其卦象陰爻陽爻一一間隔整齊，給人以萬(wan) 事順遂、均平的假象，人在此景象下，容易放鬆警惕，苟安而不思進取。另外，《既濟》與(yu) 《未濟》為(wei) 《周易》末尾二卦，而此前諸卦，皆陰陽不均平，呈現相爭(zheng) 不下、曠日持久之象，至此則戰久思息、動久思靜，顯出平安、均衡。然而，危險因素恰恰潛藏在這種表麵平安的深層中。王夫之在《周易外傳(chuan) 》中對此情形描繪道：“一以為(wei) 陽，確然而授之以位；一以為(wei) 陰，確然而授之以位。安不愆之素，合不僭之交，竭往來之情，曆正變之久，相與(yu) 爭(zheng) 於(yu) 繁蕪雜互之地。乃以得此一日，則中流鼓枻而津岸以登矣。夫此一日者，豈可久之日哉?自《屯》之始交而方遇此一日也，顧《未濟》之且亂(luan) 而僅(jin) 有此一日也，則其為(wei) 幾，亦岌岌矣。”①這正是對這種恬然不覺而實岌岌可危狀態的描述：陰陽各居其位，有條不紊；陰陽各安其位，不僭越亂(luan) 交；陰陽之交，一一對應，至此已極。表麵看來，世事呈現出一片平靜，各人皆以為(wei) “既濟”已成，可弛擔息肩了。而六十四卦中自《屯》《蒙》而下，非複即變，複是指對偶兩(liang) 卦卦象顛倒，變是指兩(liang) 卦平行相反，皆代表爭(zheng) 鬥、激蕩。至《既濟》之陰陽相交，可謂風平浪靜。且對照將要到來的《未濟》所代表的未成、虛歉，則《既濟》可謂難遇之安寧。但王夫之告誡道，此風平浪靜下正暗流湧動，如果恬然不覺，對潛藏的危險因素毫無警惕，則所導致的禍亂(luan) 將越發酷烈。

就陰陽所代表的君子小人而言，君子光明正大，小人暗中作祟；君子寬大容眾(zhong) ，小人結黨(dang) 營私；君子廓然大公，小人處心積慮。《既濟》卦六爻二二相對，皆陽在下，陰在上。下者主動建功，上者承功而行；下者易陷於(yu) 躁動，上者常靜中窺伺；動者易樂(le) ，而靜者易憂。王夫之對此形勢警示道：過濟代表成功，但成功會(hui) 招致兩(liang) 個(ge) 方麵的結果：得與(yu) 失。而就過濟來說，其得，包含著失；其未盡得，意味著未盡失。王夫之就《既濟》卦象分析得失之因：“且夫陽來下以致功，陰往上以受感，陽安而陰恒危。陽躁而樂(le) ，陰靜而憂，樂(le) 者忘而憂者思。以其忘危，敵其思安。鼓瑟於(yu) 宮中，而聚謀於(yu) 沙上，是陽固授陰以且懼且謀之藥石而激之興(xing) 也。又況夫迭建迭交、瑣瑣焉以夾持之也?如是，則小固未亨，而亨自此而起。小之亨，大之亂(luan) ，如衡首尾之低昂而無爽矣。是故亂(luan) 終自此而生。”②這是說，陽所代表的君子，終日在宮中享樂(le) ，日日高會(hui) ，夜夜笙歌，樂(le) 而忘憂；而陰所代表的小人，包括夷狄、盜賊、宵小，則暗中密謀，乘間攘奪。如此，正是陽的輕忽、放縱給了陰以畏恐而興(xing) 、陰謀而起的機會(hui) ，並實際上助長了其奮發興(xing) 起。不僅(jin) 如此，一陰一陽排列整齊，好比陽監督、加持陰而不使畏葸、怠惰、退縮，恰是助其成功。這樣，本來處於(yu) 弱小、疑阻之地的陰反而得以亨通③。陰之亨正是陽之亂(luan) ，小人之通正是君子之難。這就如以秤稱物，此低則彼昂，毫發不爽。

王夫之此處的議論可以說是為(wei) 明末之事而發。明朝自萬(wan) 曆以後，皇帝常居深宮，多年不接見大臣，各曹署之封章堆積如山而皆不作批答，不過

內(nei) 閣、部府除結黨(dang) 內(nei) 鬥之外，表麵上卻也相安無事。但皇帝居深宮，所見者不過宦官宮妾，於(yu) 是養(yang) 成妄自尊大、奢靡享樂(le) 之風，對宮外事懵不知覺。而覬覦政權者未嚐一日停歇；宦官宵小廣植私黨(dang) ，漸成氣候；同時西北李闖、遼東(dong) 後金亦積累而大。此即王夫之所說的“鼓瑟於(yu) 宮中，而聚謀於(yu) 沙上”。而此種風氣的養(yang) 成、此種局麵的形成，從(cong) 某種意義(yi) 上說可謂“陽固授陰以且懼且謀之藥石而激之興(xing) ”，“小固未亨，而亨自此而起”，即“終亂(luan) ”從(cong) “初吉”之不知警惕、樂(le) 享太平而起。所以王夫之說：“既濟之亨，唯小者亨耳。陰陽各當其位，貞邪各快其誌，而相應不相製，則陰之得誌可知。”④“剛柔各止其所，以相雜而不相治。剛已剛而剛道窮，柔已柔而柔道亦窮。唯其情之所安，勢之所便，各逞其誌欲，而大亂(luan) 成矣”⑤。

王夫之進一步從(cong) 小人所處之地位及其處心積慮來分析：“二處譽，則七日勿逐以老敵；四處懼，則終日疑戒以求安。非上六之無位以窮者，皆未有須臾忘也。”⑥《易·係辭》說：“二多譽，四多懼”，指第二爻為(wei) 下卦之中，且易得上下承乘之利，故多譽。而第四爻為(wei) 上卦之下，又近於(yu) 代表權力中樞的第五爻，故易為(wei) 上所忌，應多懷憂懼之心。王夫之結合《既濟》六二爻辭“婦喪(sang) 其茀，勿逐，七日得”和六四《象傳(chuan) 》“終日戒，有所疑也”二句加以發揮：處譽老敵者，雖處有利之地而不戰，卻佯示柔弱而使敵手喪(sang) 失警惕，產(chan) 生輕忽懈怠之心；處懼疑戒者，雖處不利之地，卻常懷疑懼之心，而思所以自保之策，變不利為(wei) 有利。《既濟》卦中除上六之位代表即將出局而無關(guan) 緊要外，象征夷狄、盜賊、宵小的陰爻皆處心積慮，暗中準備，並無一息之忘，此所以明朝不能不亡也。以上，顯然是王夫之對明亡原因的總結，其中哀其不幸、怒其不爭(zheng) 的孤臣孽子之心可謂昭然。

王夫之在批評老莊道家學術宗旨的同時，還針對很多學者對“初吉終亂(luan) ”和九三爻辭“高宗伐鬼方，三年克之”及其《象》辭“三年克之，憊也”的錯誤理解進行了批判。

王夫之說：“老子曰：‘大道廢，有仁義(yi) ；智慧出，有大偽(wei) ；六親(qin) 不和，有孝慈；國家衰亂(luan) ，有忠臣。’其感此而激為(wei) 言，似之矣。雖然，存亡者，天也；得失者，人也。三年伐鬼方而既憊，抑不克鬼方而抑何以為(wei) 高宗?時會(hui) 遷流，因而自弛，則亦終無此既濟之一日，又豈可哉?不能使河無波，亦不能使無渡河也。”⑦王夫之的意思是，老子有見於(yu) 文明進步特別是作為(wei) 世道人心標準的典籍體(ti) 係確立之後出現的種種弊端而欲克服之，但他走到了否定文明、否定道德、否定國家組織的極端。王夫之認為(wei) ：文明進步是一種必然，一旦發生，就沒有倒退的可能。這是曆史的定則，人是無法改變的，但重要的是人如何應對這種進步。人為(wei) 之中有得有失，遵從(cong) 萬(wan) 物的固有法則，采取正確的行為(wei) ，是得，反之是失。由此，王夫之批評了曆史上因鄙薄道德而導致國削家亡的幾個(ge) 典型事例，並以此批評老子的論斷：“秦燔詩書(shu) ，仁義(yi) 廢矣；晉尚玄虛，智慧隱矣；平王忘犬戎之仇，孝慈薄矣；譙周、馮(feng) 道受賣國之賞，忠臣寢矣。曾不足以防患，而終於(yu) 沈溺。老氏將誰欺哉?”⑧作為(wei) 滅絕文化暴行之符號的秦始皇的焚書(shu) 坑儒，是王夫之一貫反對的。他在一係列史評中大反“孤秦陋宋”，反對的就是秦的鄙棄道德、一任法術、高壓箝製知識人、嚴(yan) 刑壓服百姓的政治與(yu) 文化專(zhuan) 製。他甚至在闡發《春秋》大義(yi) 之“嚴(yan) 於(yu) 夷夏之辨”時將秦視為(wei) 夷狄，而加以批評、鄙夷⑨。這都表明了他對政治上、文化上的專(zhuan) 製主義(yi) 、集權主義(yi) 的摒斥。“晉尚虛玄”是王夫之從(cong) 另一角度對老莊進行的批判。魏晉玄學本來是一種思辨性很強、充滿形上智慧的學術思潮，它比儒家的禮樂(le) 、孝悌等重視實行、重視經驗中形下事物的思想更有理論的深刻性與(yu) 知識形態的超越性。然而，王夫之雖重視精神境界的高邁與(yu) 理論闡述的深入、嚴(yan) 密，但他從(cong) 恢複儒家篤實、健動、下學上達、形上形下融通為(wei) 一體(ti) 的思想形態出發，反對一切虛靜、玄遠、不切實際的理論學說。而玄學以老莊為(wei) 骨架，以玄遠不切民用為(wei) 特點，這顯然是王夫之所不讚成的。此外，王夫之對周平王忘犬戎殺父之仇而導致孝慈之風的磽薄和譙周、馮(feng) 道受賣國之賞而傷(shang) 忠臣之心的批評，更飽含對明朝史事的切責。犬戎為(wei) 夷狄，王夫之暗指滿清。當明末滿清入侵時，是失身事仇，還是忠勇抵抗，是當時考驗知識人是否忠於(yu) 國家的試金石。顧炎武、黃宗羲、方以智、王夫之、黃道周等明清之際的一批傑出知識人，皆義(yi) 無反顧地選擇了抗清。在事無可為(wei) 的情形下，他們(men) 不得已隱居、出家，也是民族氣節的表現。同時，明亡後他們(men) 的著作中不僅(jin) 不奉清朝之正朔，而且嚴(yan) 斥失身事外族者。因此，譙周的托詞於(yu) 氣數，馮(feng) 道的以“癡頑老子”自命而大言不慚，都是為(wei) 王夫之所不齒的。在《宋論》中他曾說：“若夫辱人賤行之尤者，背公死黨(dang) ，鬻販宗社，則崔胤、張浚、李磎、張文蔚倡之於(yu) 前，而馮(feng) 道、趙鳳、李昊、陶穀之流，視改麵易主為(wei) 固然，以成其風尚。士之賤，於(yu) 此而極。”⑩此中對明朝滅亡之後知識人出處大節的強調，對亡國滅種的殘禍烈毒的警醒，對未來中國文化倫(lun) 理導向的貞定，對士人自我擔當精神的高揚，是王夫之激奮放言、痛切指陳的著意所在，也是他對老子觀點大張撻伐的有力理由。

王夫之對《既濟》九三爻辭“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”及《小象》“三年克之，憊也”的評論，也表明了這一點。三年伐鬼方，是殷高宗的一次正義(yi) 行動。雖然由於(yu) 道路遙遠，孤軍(jun) 犯難，不僅(jin) 最後三年才克成，而且成功之時兵力已疲憊之甚。但是高宗當殷商中衰，他的奮發中興(xing) ，使得殷商靖定，並聲威大振。不克鬼方，高宗即不成其為(wei) 高宗。雖然因時代遷移，殷商最終滅亡，但高宗中興(xing) 商朝之事，卻是英雄偉(wei) 業(ye) 。不能因為(wei) 其“初吉終亂(luan) ”，英雄偉(wei) 業(ye) 在時間的流逝中終究成為(wei) 陳跡，就放棄了自身應做的努力，這種自我放棄可謂“早計成敗而懲羹吹齏”，如此則永無成功的一日。這就如即使不能使河無波，但也不能不渡河，人為(wei) 的努力始終是成功的根本因素，而諸不利因素正是在努力奮進中來加以扭轉的。王夫之這裏所講的，是對老子的消極態度的批評，也是對被“初吉終亂(luan) ”一語導入歧途的人的激勵。這與(yu) 他一貫倡導的以健統順、健順配合、自強不息、陽剛有為(wei) 的文化立場和人生態度是相符合的。在對《周易》各卦爻辭的闡發中，這一點也是王夫之始終提倡和強調的。

王夫之對《既濟》卦辭“小利貞，初吉終亂(luan) ”所象征的小人得誌而導致大亂(luan) 之結果，提出了他的救治之道，這也是他《既濟》卦闡發中的重點。王夫之首先以《既濟》《未濟》象征小人之道，他從(cong) 這二卦的卦辭說明這一點。《未濟》的卦辭是“未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無所利。”狐為(wei) 媚惑之獸(shou) ，為(wei) 陰類，象征小人。“汔濟”者，將濟而終未濟之狀。小狐未濟，是因為(wei) 濡濕其尾，這對小狐是無所利，而小人之不利，正是君子之利，故卦辭判未濟為(wei) 亨。《既濟》的卦辭是“既濟，亨，小利貞，初吉終亂(luan) 。”而其《彖傳(chuan) 》為(wei) “既濟亨，小者亨也。”也是說，既濟是小者之成；小者之成，則雖初吉，而終究必亂(luan) 。因為(wei) 小人是亂(luan) 事之階，從(cong) 長時段來看，未有小人而終為(wei) 吉利者。所以“未濟”者，陰未濟也；“既濟”者，陰已濟也，卦中的彖與(yu) 爻皆以陰為(wei) 言。王夫之就此總結道：“《既濟》《未濟》皆以陰道之成毀言，而陽不與(yu) 焉。”(11)“二卦皆小人之道，衰世之象也”(12)。

更重要的，王夫之對此二卦的卦象進行發揮，論其為(wei) 陰、為(wei) 小人。他指出：“且夫一陰也而即授以一陽，一陽也而即授以一陰，誌無定主，道無適從(cong) ，執中而無權，賢奸各據其安，理欲交戰於(yu) 內(nei) ，生殺不適有常，以詭合於(yu) 情事之苟安而謝其愆，以跡相倡和而情相乖忤，雜而不倫(lun) ，主輔、體(ti) 用之不立。以斯為(wei) 道，天可以人之智能限之，人可以己之成法處之，而惡能不終於(yu) 亂(luan) 哉?無已，則陰之懷土而自私者，與(yu) 陽分權而利得其所，以行焉而自遂，則亨者小之亨焉耳，若陽，則固不利有此相參相伍之陰柔與(yu) 之相應也。故雖當位以正應，而非陽剛保泰持盈之福。”(13)這是說，二卦皆一陰一陽間隔整齊，表明沒有為(wei) 主者。這從(cong) 立誌來說，是沒有一定之追求；從(cong) 求道來說，是沒有必適之道；從(cong) 經權之辨說，是機械而無權變之執中；從(cong) 君子小人之分說，是賢人奸人相安無事，恬然於(yu) 苟合。如此，則善不挺立，惡不退處。另外，就主輔、體(ti) 用、天人關(guan) 係說，這兩(liang) 卦的卦象顯示為(wei) ：主不當令，輔不相助；體(ti) 不做主，用不敷展；天不受尊仰，人不守法則。這樣的結果，是陰類乘此機會(hui) 坐大，小人之自私目的得以達成。這對陽來說極其不利。所以王夫之說：“‘既濟’者，天無其化，人無其事，物無其理。貞邪互相持以不相下，其為(wei) 大亂(luan) 之道，豈顧問哉!”(14)這是王夫之判《既濟》《未濟》為(wei) 小人之卦的主要理由。

此二卦既為(wei) 小人之卦，則須對小人有防範、應對之道。王夫之在早年的《周易外傳(chuan) 》和晚年的《周易內(nei) 傳(chuan) 》中，都提出對小人的遏製、阻抑。這表現在兩(liang) 個(ge) 方麵：其一，對陰所代表的不利因素，應如《既濟》卦初九爻辭“曳其輪，濡其尾”所象征的，遏止不使其坐大。“曳其輪”者，止其行；“濡其尾”者，遏其濟，將其扼殺、消弭於(yu) 初起階段，不使逐漸養(yang) 成。王夫之說：“二欲升，而初以陽剛靜鎮於(yu) 下，製之不行，‘曳其輪’也。初曳之，則二之尾濡而不得濟，故雖為(wei) 柔所乘而無咎。此獎陽以製陰之辭也。言‘濡尾’者，於(yu) 《未濟》見之，謂狐也。取象於(yu) 狐者：狐，陰邪之獸(shou) ，性多疑，而妖媚以與(yu) 人相亂(luan) 。陰雜於(yu) 陽之中則疑，與(yu) 陽雜處而交應，故能媚，賤陰之辭也。”(15)這是說，陽對陰應有製馭之道，《既濟》初九雖在六二之下，剛為(wei) 柔乘，但能“曳其輪”來遏止其行，“濡其尾”而使之不得濟渡。爻辭中顯然含有獎陽製陰、崇陽賤陰、鎮陰不使坐大之意。所以王夫之在解說初九《象》辭“曳其輪，義(yi) 無咎也”一句時說：“陰豈可使濟哉!製之不行，君子之義(yi) 也”(16)。

以陽抑陰，以君子製小人，這是王夫之《易》學的重要內(nei) 容，這裏再舉(ju) 《小過》為(wei) 例。《小過》卦象為(wei) 《艮》下《震》上，卦辭為(wei) “小過，亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。”王夫之著重就卦辭進行發揮：“小過”，小即過差。有小過差是因為(wei) 陰皆占據主位，因此卦六二、六五居上下卦之中，初六、上六為(wei) 之羽翼，將九三、九四逼至於(yu) 進退危疑之地且禁錮於(yu) 內(nei) ，此為(wei) 其過錯。但它不像《剝》之削弱陽、《否》之摒陽於(yu) 外，故其過猶小。但此卦以陰柔為(wei) 主，陰柔者柔弱謹慎，能任小事不能任大事，故“可小事，不可大事”，《周易》抑陰之意於(yu) 此可見。此外，此卦四陰在外，二陽在內(nei) ，以飛鳥擬之，則四陰象其雙翅，二陽象其軀幹。“不宜上”者，鳥飛而上，其音不為(wei) 人所聞，此時軀幹為(wei) 翼所製馭，象征“陰恃其過以挾陽而上也”。鳥飛而下，翼隨軀幹而降，象征陽“斂陰以趨乎實也”，故吉。王夫之就此發論：“三、四雖失中而處內(nei) ，一止一動皆其所主；陰雖過，可使戢其飛揚之誌以順剛而行，則大吉矣。夫失中之剛，豈能遽戢陰之拚飛哉?而聖人曰：陽固有可藉之資，猶有可為(wei) 之時，小雖過，何嚐不可大吉乎?人欲行，不足以害天，則好貨好色而可以王。君子存，猶足以製小人。故汲黯在廷而淮南憚，裴度得用而承宗服。大吉者終在陽而不在陰。陰之過未足以為(wei) 陽憂也。嗚呼!此聖人扶抑陰陽之微權也。抑唯陰非固惡，陽猶足以大吉，而異於(yu) 《否》《剝》之必凶也。”(17)這是說，《小過》卦《艮》下而《震》上，卦德為(wei) 止、為(wei) 動。中二陽為(wei) 主，可謂動止皆自為(wei) 主，不為(wei) 陰所挾持。陰雖有小過，能收斂其奮飛之誌，順陽剛而行，則為(wei) 吉。當然失中之剛未必就能控製陰之奮飛，但陽仍有其可以資借的優(you) 勢，猶有可以有為(wei) 之時。就陰來說，能含陽於(yu) 內(nei) ，能載陽而行，能在有過之時順陽剛之道，有此三善，亦可無過。所以王夫之以為(wei) 《小過》之“大吉”，終究在陽不在陰，而“小過”不足為(wei) 君子憂。因此《否》之卦辭為(wei) “《否》之匪人，不利君子貞”，《剝》之彖辭為(wei) “不利有所往，小人長也”，而《小過》則“亨利貞”。這都是《周易》扶陽抑陰的表現。王夫之在解釋《小過》的《象》辭“山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪(sang) 過乎哀，用過乎儉(jian) ”時也說“《小過》，陰之過也。陽亢陰恭，陽樂(le) 陰哀，陽豐(feng) 陰儉(jian) 。君子之道有過用夫陰者，唯此三者爾。不溺於(yu) 怠惰，不靡於(yu) 嗜欲，不流於(yu) 慘殺，則皆陽以勝陰而不失過也。”(18)其中以陽抑陰，以君子製小人的意圖是很明顯的。

王夫之對《既濟》卦的闡發，還突出了以《易》之“窮理盡性以至於(yu) 命”為(wei) 正道，並效法天地之正，以正克邪而自保。王夫之說：“人事之所爭(zheng) 屑屑，而不能及天地之大者，命也。學焉而必致其精微，以肖天地之正者，性也。知其不能及天地，故君子樂(le) 天；知不能及而肖其正以自奠其位，故君子盡人。窮理盡性而至於(yu) 命，亦曰防之，而豈早計以吹齏之幸免歟?”(19)此皆《既濟》卦《象》辭所謂“君子思患而豫防之”之計。

王夫之認為(wei) ，不管是道家對於(yu) 文明弊病的抉發，還是儒家對道德必要性的維護；不管是《既濟》的“初吉終亂(luan) ”，還是《未濟》的“辨物居方”，皆是人事之小者，遠不及天地本體(ti) 之大。這是無可奈何之事，是一種無法逃避的必然選擇和不得不麵對的當然境遇，此即王夫之所說的“命”。對於(yu) “命”，人不應消極地放棄作為(wei) ，而應采取積極對待的態度。知命，才能樂(le) 天而盡人為(wei) ，才能掌握“命”而不是放棄努力、聽天由命，此正是“大人造命”之意。“致其精微”者，致天地之廣大而盡萬(wan) 物之精微，以效法天地之正。此正，既指天地自身的原理，也指人文視野中對具體(ti) 事物的哲學詮釋。前者是基本的、本原的，後者是派生的、更高追求中的精神洞觀。沒有前者，將厚誣事物之真而搞亂(luan) 萬(wan) 物的秩序；沒有後者，將泯滅精神對萬(wan) 物的陶鑄、詮解作用而丟(diu) 棄事物之美與(yu) 善，將人變為(wei) 機械的攝取者。王夫之的“正”是這兩(liang) 者的合一，而“肖天地之正”包含了對事物自然法則的照察和對意義(yi) 價(jia) 值的理解。人是科學的、實證的動物，也是理解的、詮釋的動物，這就是人的本性。“盡性”即窮盡地實現這一應然之命令、這一作為(wei) 人的根本性質的當然之律則。“樂(le) 天”不僅(jin) 是對天的適然順受，更是對天的企慕仰愛，這是盡性至命的助緣、動力，更是“肖天”、“法天”的內(nei) 在需求。“盡人”不僅(jin) 是對人的存在的充分尊重，更是對人的精神力量的信任。相信人對自然規律的掌握，相信人對自然事物的人文詮解能使人獲得向更高境界升進的力量，這是人在天地間應該奠立的位置，也就是《周易》的“窮理盡性以至於(yu) 命”。其中雖然步驟有頓漸，所得有深淺，但對天道性命的一體(ti) 貫通是同一的。所謂“思患而豫防之”，不是懲羹吹齏式的消極放棄，而是“窮理盡性以至於(yu) 命”的積極參與(yu) 、與(yu) 之同一。王夫之的這一取徑，是與(yu) 他正大昂揚、剛強不屈的文化理想和人生態度一致的。他對於(yu) 老子“知白守黑”、“謙下不爭(zheng) ”的批判，也是基於(yu) 以上立場。

王夫之還結合《既濟》卦辭提出了君子應該采取的正確方向：“夫君子之慎微明辨，爭(zheng) 位於(yu) 紛雜之餘(yu) 、正交於(yu) 肆應之地者不敢憚勞，非曰永固，亦以延天地之盛於(yu) 一日。則後起者弗以澌滅而不可繼，固勿庸以《既濟》為(wei) 戒塗，而倒行於(yu) 雌雄、黑白之間，依不盈、不足以自保也。”(20)此一段話亦大有深意。“慎微明辨”，就是窮理。“格物窮理”是一切行為(wei) 的基礎，一切行動的起始。它既是一種態度，也是一種行動。“爭(zheng) 位於(yu) 紛雜之餘(yu) 、正交於(yu) 肆應之地”，是指老子之清靜無為(wei) 既然不可取、不可得，那麽(me) 世間事物的紛爭(zheng) 、肆應就是常態，就是人不得不麵對的境遇。《既濟》的陰陽相雜相間正好象征此種景象。在此景象中，爭(zheng) 位、肆應是人應該采取的行動，此即盡性、至命。盡性，就是盡人主動探索世界、取用世界並在此活動中正德、利用、厚生之本性。至命，就是充分發揮人的能動性，了達世間萬(wan) 物之理，掌握世間萬(wan) 物之法則而與(yu) 之為(wei) 一，從(cong) 而既達到天道、天命，也達到人的作為(wei) 之極至。要做到以上，靠的是爭(zheng) 位與(yu) 正交，而窮理、盡性、至命就是爭(zheng) 位與(yu) 正交。爭(zheng) 位，即爭(zheng) 取人在與(yu) 客體(ti) 交往中的有利地位；正交，即麵對紛繁雜亂(luan) 的世界采取正確的方向和道路。王夫之不是不知道一治一亂(luan) 的曆史運行法則，但人的爭(zheng) 位、正交正是實現一治一亂(luan) 的條件。否則，世界將永遠沉淪而無光明之日。人不能因為(wei) “始吉終亂(luan) ”而放棄，墮入道家之虛靜無為(wei) 。

結合《既濟》卦象來說，上六爻辭“濡其首，厲”，預示著《既濟》在“濟”之極點後，必有“未濟”為(wei) 之接續。王夫之對此解釋說：“陰亢居上，恃得位得應而猛於(yu) 濟，水淹其頂而不恤，危矣哉!陰之亨至此而極，陰之亂(luan) 至此而不可弭矣。陰陽相雜，各安其所，而變化之道窮。過此而無可為(wei) 者，則唯撓亂(luan) 以成乎《未濟》。陰陽向背十二位，自然之理數也。”(21)這是《內(nei) 傳(chuan) 》對《既濟》卦的最後一段解釋，有總結前文的意思。陰爻居上，可謂陰亢，亢則有窮，為(wei) 凶、厲之緣由。居上之位，而無自省、自警之心，恃得位(陰爻居陰位)、得應(與(yu) 九三應)有利之勢，莽撞渡河而水沒其頂，這是過於(yu) 亢高之義(yi) ，其所招致的禍患亦因至極之位而無可救。從(cong) 陰陽排列整齊來說，它代表陰陽各安其位，不能爭(zheng) 位，不能正交，處肆應之地而機械地處置；同時，由陰陽相交雜而引起的變化萬(wan) 端至此而窮，變化窮則死水微瀾，生氣全無，隻有潰亂(luan) 而終。此時，陰陽十二位向背所代表的一陰一陽之道、自然之理必然使之進至《未濟》，而《既濟》遂終。

王夫之的以上諸詮釋維度，表明了他的一個(ge) 鮮明立場，這就是出於(yu) 對明亡教訓的總結，為(wei) 了未來中國文化基本精神的確立，始終高揚陽剛代表的健動、崇實的正麵價(jia) 值，始終以“天命在茲(zi) ”的文化擔當與(yu) 一切違背這一基本精神的學說做勇猛的戰鬥。從(cong) 中可以看出他作為(wei) 明清之際傑出的知識人在“六經責我開生麵”的鼓舞下，對經學解釋基調的奠立，以及麵對亡國滅種的慘禍烈毒在思想文化方麵所做的奮力抗爭(zheng) 。

注釋：

①②④⑤⑥⑦⑧(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19)(20)(21)王夫之：《船山全書(shu) 》第1冊(ce) ，嶽麓書(shu) 社，1996，第973頁；第974頁；第493頁；第493頁；第974頁；第974頁；第975頁；第498頁；第492頁；第492頁；第492～493頁；第494頁；第494頁；第485頁；第486頁；第974頁；第975頁；第975頁。

③中華書(shu) 局本《周易外傳(chuan) 》疑原句“則小固未亨而亨自此而起”為(wei) “則小固未亨而亂(luan) 自此而起”，實誤。

⑨張學智：《王夫之〈春秋〉學中的華夷之辨》，《中國文化研究》2005年第2期。

⑩《船山全書(shu) 》第11冊(ce) ，第25頁。

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