“文宣王”之政治意涵芻議

作者：張晚林

來源：作者授權 伟德线上平台 首發

時間：孔子二五六六年歲次乙未年二月十四日戊申

           耶穌2015年4月2日

我們(men) 知道，孔子在後世被尊為(wei) “大成至聖文宣王”，但實際上，孔子一生並未榮登王位，故又稱“素王”。那麽(me) ，後人為(wei) 什麽(me) 一直要把沒有當王的孔子尊為(wei) “王”呢？要理解這個(ge) 問題，須從(cong) 儒學政教合一之政治理想入手。

如果政治的目的隻是發展經濟、協調生產(chan) 、管理事務，那麽(me) ，政治就隻是一種技術或程序，很難成為(wei) 一種學問或文化，因為(wei) 隨著人類探索世界的經驗積累與(yu) 改進，發展經濟、協調生產(chan) 、管理事務總是處在變量之中。但如果政治的目的不但是完成邦國之善業(ye) ，更是成就一個(ge) 人的性德，那麽(me) ，在這個(ge) 意義(yi) 上，政治才是一種學問或文化，乃至是一種宗教。在此，現代政治學與(yu) 古典政治學（無論中西）呈現出了根本不同的價(jia) 值取向。

古典政治學基本上認為(wei) 政治是一種最根本的文化，乃至是一種最有實踐力的宗教。孔子說：“為(wei) 政以德，譬若北辰，居其所而眾(zhong) 星共之。”（《論語·為(wei) 政》）在孔子看來，為(wei) 政不但須以“德”為(wei) 根本手段，其他手段隻是暫時的或輔助性的；而且為(wei) 政更當以完成邦國之善業(ye) 和一個(ge) 人之性德為(wei) 目的，其餘(yu) 的目的都不是根本性的，隻有暫時的意義(yi) 。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上講，政治因為(wei) 有了國家行政權力的支持，是一種最有實踐作用力的宗教。孔子周遊列國欲自售，棲棲如喪(sang) 家之犬，人們(men) 多以為(wei) 孔子政治抱負大，欲以其理念來治國，此固不錯。然若謹此來看孔子，則可謂以小失大也。孔子周遊列國欲自售，決(jue) 不隻是欲治國，而是想實現其心目中最有影響力的宗教。

在孔子時代，諸如後世那樣的專(zhuan) 門宗教尚未出現，政治當然是實踐宗教精神的最佳途徑。隻是到後來，統治者總不能實踐宗教精神，寄托於(yu) 政治來實踐宗教精神往往落空，於(yu) 是，宗教精神離析出來，退守到一個(ge) 獨立的領域，成為(wei) 了專(zhuan) 門的宗教。但須知，這一離析與(yu) 退守，使得宗教的影響力大大衰減。宗教精神隻是少數特出人士的追求，社會(hui) 庸眾(zhong) 則在政治的引導之下，隻知發展經濟、協調生產(chan) 、管理事務，而不知有宗教精神，即使略知一二，亦不能信，因為(wei) 政治不負責引導，自己又沒有這樣的覺悟力（亞(ya) 裏斯多德說：“人是政治的動物。”這表示人人都在政治中，如果由政治去引導人們(men) 的宗教精神，其作用當然是最大的。人稟天地之靈氣所生，天地精神即是人之性德，從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上講，人人本亦都在宗教中，但這是建立在個(ge) 人有高度的覺悟力基礎上的，個(ge) 人沒有這種覺悟力，宗教決(jue) 不能進入其人生。但人人都在政治中卻總可說，無論你有無覺悟力），是以宗教精神一輩子與(yu) 其無緣。可以說，專(zhuan) 業(ye) 性的宗教建立以後，固然使得社會(hui) 上依然有少數特出之士恪守宗教精神，留給人間一抹暉光，但紅日高照、朗朗乾坤已不再，因為(wei) 大部分庸眾(zhong) 卻在俗世中日漸沉淪。這是政治與(yu) 宗教分隔以後的必然結果。宗教固有淨土可守，但卻留給了政治太多的罪惡。

因此，孔子欲自售而周遊決(jue) 不能僅(jin) 僅(jin) 是看作一個(ge) 政治事件，而是一個(ge) 文化事件與(yu) 宗教事件。當然，孔子最終自售不成，回魯以後潛心著述教學，盡管依然在追求其宗教精神，但這種方式並不是其心目中的最佳方式，因為(wei) 其影響力是極其有限的。這也說明了為(wei) 什麽(me) 後儒為(wei) 了尊孔，一定要把孔子置於(yu) 文宣王的位置（素王），而不隻是至聖先師，因為(wei) 隻有文宣王才能真正實現孔子的宗教理想。宋明以後，儒者僅(jin) 以至聖先師看待孔子，殊不知，這正是儒學根本精神的喪(sang) 失，這也可以解釋宋以後，何以中國社會(hui) 每況愈下的根本原因了。晚清以來，又欲把孔子作為(wei) 教主建立專(zhuan) 業(ye) 性的儒教，而與(yu) 佛教、道教或基督教等視，這與(yu) 孔子最初的理想是極不協恰的。可以說，政教合一而由政治來實踐宗教理想，一直是古代中國的根本理念與(yu) 信條，堯舜禹文武周公作為(wei) 王者恪守此種理念與(yu) 信條，孔子作為(wei) 教者亦向往此種理念與(yu) 信條，到了作為(wei) 帝王師的董仲舒那裏，還是此種理念與(yu) 信條的鼓吹者。宋明以後，政治日壞，此種理念與(yu) 信條逐漸衰落，儒者遂開書(shu) 院以民間講學，期以轉化政治之暴戾之氣，這也是不得以的委屈。即使如此，真正有擔當的儒者，依然可抱有此種理念與(yu) 信條。如朱子，他在《大學章句序》中雲(yun) ：

此古昔盛時所以治隆於(yu) 上，俗美於(yu) 下，而非後世之所能及也。及周之衰，賢聖之君不作，學校之政不修，教化陵夷，風俗頹敗。時則有若孔子之聖，而不得君師之位以行其政教，於(yu) 是獨取先王之法，誦而傳(chuan) 之，以詔後世。

這就是講上古時代君師合一，治隆於(yu) 上，則教行於(yu) 下，是謂政教合一也。至孔子此風已不再，孔子非君位僅(jin) 師位，然其所行之教依然是君師之教，即政教合一之教。

或謂孔子曰：“子奚不為(wei) 政？”子曰：“書(shu) 雲(yun) ：‘孝乎惟孝、友於(yu) 兄弟，施於(yu) 有政。’是亦為(wei) 政，奚其為(wei) 為(wei) 政？”（《論語·為(wei) 政》）

朱子為(wei) “四書(shu) ”作“章句集注”，亦是要紹述此政教合一之道。韓昌黎《原道》雲(yun) ：

堯以是傳(chuan) 之舜，舜以是傳(chuan) 之禹，禹以是傳(chuan) 之湯，湯以是傳(chuan) 之文、武、周公，文、武、周公傳(chuan) 之孔子，孔子傳(chuan) 之孟軻，軻之死，不得其傳(chuan) 焉。

從(cong) 堯直至周公都是聖王為(wei) 政，當然是政教合一之道，孔孟既能紹明之，則亦是政教合一之道。韓昌黎名之曰“道統”。所謂道統就是政教合一之統。

牟宗三先生曾說：中國文化有源遠流長的道統與(yu) 學統，但唯一沒有開出政統，儒學的發展當是開出現代意義(yi) 的政統，並以所謂良知坎限開出民主與(yu) 科學。實際上，這完全是依據現代西方的民主政治為(wei) 參照，且全盤納入到儒家的學理之中，義(yi) 理似乎亦頗周全，但與(yu) 儒學的本義(yi) 是不符的。牟宗三本欲在歐風美雨中挺立儒學之道，實則於(yu) 不覺中消解了儒學之大義(yi) ，不但可惜，亦無見之過也。難怪蔣慶先生難之曰“變相西化”者也。孔子固然可以作為(wei) 儒教之教主，但他一定是王者式的教主，而不是像釋迦牟尼那樣，一定要從(cong) 政治中退守出來，隻是修身、盡德、悟道而為(wei) 教主。

故孔子一定是聖王合一之教主，而不隻是聖者式的教主。古希臘柏拉圖的哲學王，其實也是聖而王之教主。

隻有在某種必然性碰巧迫使當前被稱為(wei) 無用的那些極少數的未腐敗的哲學家，出來主管城邦（無論他們(men) 出於(yu) 自願與(yu) 否），並使得公民服從(cong) 他們(men) 管理時，或者，隻有在正當權的那些人的兒(er) 子，國王的兒(er) 子或當權者本人，國王本人，受到神的感化，真正愛上了真哲學時——隻有這時，無論城市，國家還是個(ge) 人才能達到完善。[1]

可以說，政教合一乃是人類最可欲的政治形態。政治不至於(yu) 政教合一之地，那麽(me) ，政治就永遠不會(hui) 有可靠的根據。卡西爾說：

在政治中，我們(men) 尚未發現牢固可靠的根據。這裏似乎沒有任何明白地建立起來的宇宙秩序；我們(men) 總是麵臨(lin) 著突然再次回到舊的混亂(luan) 狀態的威脅。我們(men) 正在建造雄偉(wei) 壯麗(li) 的大廈，但我們(men) 尚未能把它們(men) 的基礎確定下來。[2]

使人類之政治至於(yu) 政教合一之地，乃孔子尊為(wei) “文宣王”之政治意涵。明乎此，儒學中之以下兩(liang) 個(ge) 問題才得以解決(jue) ：其一，民意與(yu) 天意的問題；其二，“君子之德風，小人之德草”的問題。

儒學依天命而治，但《尚書(shu) 》又說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”這樣，天命似乎就下降下來而成為(wei) 了民意。但如果這樣，天命就被消解了，民意成為(wei) 了實體(ti) ，天命反而虛懸了。由此，與(yu) 西方現代民主政治就沒有如何區別了。但須知，天命永遠高於(yu) 民意，天命不需要民意的印證，但民意需要天命的護持。這是儒學不同於(yu) 民主政治的地方。所以，天命雖然體(ti) 現民意，但天命決(jue) 不就是民意。那麽(me) ，天命與(yu) 民意之間如何相交通呢？這就必須依賴聖王的出現，聖王是民意與(yu) 天命相交通的接點與(yu) 憑借。現代許多研究儒學的人隨便妄言民意即天意，不能正視其中聖王的作用與(yu) 意義(yi) ，從(cong) 而把儒學政教合一的理想完全解消為(wei) 世俗的民主政治，乃不思之過也。

子曰：“政者，正也。子率以正，孰敢不正。”又曰：“舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直。”在古代，一個(ge) 賢明的君主以其自身的德行，確實可以引領庸眾(zhong) 自然向善。故“君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃”，並非虛懸。但拿到當今社會(hui) 來比照，即使君主率以正了，庸眾(zhong) 未必能歸趨而正，何也？現在是民主政治，講究個(ge) 人主義(yi) ，你率以正是你的事，我何必要向你那樣呢？我有我的意願與(yu) 想法。那麽(me) ，為(wei) 什麽(me) 在古代社會(hui) 能發生“政者，正也”的效果，而在當代社會(hui) 卻不能了呢？這裏的關(guan) 鍵問題在於(yu) 君主的位格發生了變化。在古代，王者是聖而王，王者有“王格”，有“聖格”，亦有“神格”，不隻是一個(ge) 管理世俗社會(hui) 的帝王，且具有天遣的神聖性。這樣，庸眾(zhong) 對於(yu) 王者的所作所為(wei) 易於(yu) 敬仰與(yu) 遵從(cong) 。但現代之君主，全無“聖格”與(yu) “神格”，隻有一個(ge) 寡頭的“王格”，說到底，隻是一個(ge) 位置較高的職業(ye) 崗位，無任何神聖性可言，庸眾(zhong) 當然不可能敬仰與(yu) 遵從(cong) 。因此，使王者兼具聖格乃至神格，乃“君子之德風，小人之德草”的根本保證。

現代民主政治的一個(ge) 基本特征就是政教分離，固有好處，但由此產(chan) 生了諸多弊端，其中兩(liang) 大痼疾為(wei) 害甚大：其一，雅言尊重民意，但無“教”之民意之合法性必須被質疑；其二，有“教”之統治者無法引領無“教”之民眾(zhong) 。要解決(jue) 這兩(liang) 大痼疾，必須回到政教合一之形態中。在中國，當正視孔子“文宣王”之偉(wei) 大內(nei) 涵，深挖其中的政治寶藏。

【注釋】

[1] 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書(shu) 館2002年，第251頁。

[2] 卡西爾：《國家的神話》，範進等譯，華夏出版社1990年版，第346頁。

責任編輯：葛燦燦