宋明理學論域中的“顏子之樂(le) ”

作者：薑誌勇（國家信息中心）

來源：作者惠賜

時間：孔子2564年暨耶穌2013年8月30日

【內(nei) 容提要】：本文從(cong) 辨析“孔顏之樂(le) ”、“孔子之樂(le) ”和“顏子之樂(le) ”的不同內(nei) 涵入手，提出相對於(yu) “孔子之樂(le) ”，“顏子之樂(le) ”在宋明理學學為(wei) 聖人的理論論域中具有突出的意義(yi) ，對理學家的求學和人生也具有重要的激勵意義(yi) ，周敦頤正是在這一意義(yi) 上提出顏樂(le) 論題的，後世的宋明理學家對於(yu) 顏樂(le) 論題的詮釋也主要是基於(yu) 《論語》中的“賢哉回也”章。基於(yu) 這一觀點，本文從(cong) “簞食瓢飲與(yu) 顏子之樂(le) ”、“自樂(le) 與(yu) 樂(le) 它”、“顏子之學與(yu) 顏子之樂(le) ”、“顏子之工夫與(yu) 顏子之樂(le) ”四個(ge) 維度展開分析“顏子所樂(le) 何事”和“何處尋顏子之樂(le) ”問題，並力圖發掘和闡明“顏子之樂(le) ”論題之所以在北宋興(xing) 起並受到眾(zhong) 多理學家關(guan) 注、成為(wei) 宋明理學重要論題的原因。

【關(guan) 鍵詞】：顏子之樂(le) 、顏子之學、顏子之工夫、貧與(yu) 樂(le) 、學與(yu) 樂(le)

《論語·雍也》中的“賢哉回也”章，為(wei) 曆代儒者所關(guan) 注，不過，在周敦頤之前，注疏《論語》的儒者們(men) 對於(yu) 這章中顏樂(le) 問題的注解大都僅(jin) 限於(yu) 文字的考證和文意的詮釋，並沒有把顏樂(le) 問題作為(wei) 一個(ge) 重要命題並以“顏子之樂(le) ”的固定話語形式突出出來，更遑論將之與(yu) 學為(wei) 聖人、聖人境界等儒學的核心問題聯係起來，甚至稍早於(yu) 周敦頤但同處北宋的刑昺在《論語注疏》中也是這樣來處理的。自從(cong) 周敦頤以一種富有啟發意義(yi) 的語言提出“顏子之樂(le) ”論題後，“顏子之樂(le) ”成了理學家關(guan) 注的重點和熱門話題。這一現象呈現出兩(liang) 個(ge) 重要特征，一是體(ti) 現為(wei) 眾(zhong) 多理學家都參與(yu) 到了對“顏子之樂(le) ”這一論題討論或體(ti) 悟中[①]，其次，翻閱這一時期的《論語》注解，或檢閱理學家們(men) 對“顏子之樂(le) ”的詮釋，能輕易的發現他們(men) 都不約而同的將其與(yu) 儒者成聖之學聯係起來。不過，正如周敦頤提出的命題那樣，宋明理學家在“顏子之樂(le) 所樂(le) 何事”、“何處尋顏子之樂(le) ”等深層次的問題上存在較大差異。

一、孔顏之樂(le) 與(yu) 顏子之樂(le)

宋明理學家慣常使用的是“孔顏之樂(le) ”這一概念，“顏子之樂(le) ”則相對較少。從(cong) 字麵上來看，“孔顏之樂(le) ”應包含“孔子之樂(le) ”和“顏子之樂(le) ”兩(liang) 個(ge) 概念，這三個(ge) 概念的內(nei) 涵是不同的，如，“孔子之樂(le) ”的內(nei) 涵就要比“顏子之樂(le) ”更加寬泛、更加豐(feng) 富[②]，但理學家對此並沒有做嚴(yan) 格的區分，特別是“孔顏之樂(le) ”和“顏子之樂(le) ”，在許多人的著作中，這兩(liang) 個(ge) 概念是可以替換使用的。今天，我們(men) 在討論宋明理學中的顏樂(le) 論題時，首先就應對以上概念進行區分，並在表述的時候使用最能反映宋明理學家問題所指的那個(ge) 概念。

今天我們(men) 更側(ce) 重於(yu) 哪個(ge) 概念，並不取決(jue) 於(yu) 不同學者的各自偏好，而應追溯至源頭，從(cong) 周敦頤對這一問題的提出入手，並求證於(yu) 宋明理學家的闡述，即他們(men) 詮釋、注疏的重點是圍繞哪個(ge) 問題的。從(cong) 這種思路出發，答案是很明顯的，宋明理學家最關(guan) 注的是“顏子之樂(le) ”問題。這和顏子的為(wei) 學及生命曆程有關(guan) ，下文還有詳述。“顏子之樂(le) ”在宋明理學的論域中除了具有突出的理論意義(yi) 外，對於(yu) 理學家的求學和人生也具有重要的激勵意義(yi) 。

從(cong) 現存的資料來看，“顏子之樂(le) ”作為(wei) 一個(ge) 理學命題首先是由周敦頤提出的，“昔受學於(yu) 周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂(le) 處，所樂(le) 何事。”[③]這段話是呂大臨(lin) 記載的，隻標注為(wei) “二先生語”，並未指明具體(ti) 是哪位先生，但後來的學者一般都認為(wei) 是程灝的語錄，例如，《宋元學案》就把這段話放在了《明道學案》的程明道語錄中，這一點應該沒有異議，從(cong) 二程的論著來看，大程子側(ce) 重於(yu) “顏子之樂(le) ”“仁者渾然與(yu) 萬(wan) 物一體(ti) ”的境界論，小程子更側(ce) 重於(yu) “顏子之學”“博文約禮”的工夫論。但是，這段話有兩(liang) 個(ge) 重要問題值得關(guan) 注，首先，按照程灝的記錄，周敦頤提出的是“顏子、仲尼之樂(le) ”，但現存《周敦頤集》中並沒有對“仲尼之樂(le) ”的相關(guan) 論述，相反，對於(yu) “顏子之樂(le) ”則有非常重要而詳細的論述，雖然《周敦頤集》並沒有囊括其一生的所有言論，但卻不能不使我們(men) 疑問：周敦頤是否關(guan) 注仲尼之樂(le) ？抑或“仲尼之樂(le) ”隻是程灝自己加上去的？其次，“顏子、仲尼之樂(le) ”，顏子排在前麵，這和後世流行的“孔顏之樂(le) ”提法正相反，這也說明，周敦頤關(guan) 注的重點是“顏子之樂(le) ”。這從(cong) 周敦頤的其他觀點也可以得到說明，宋明理學成聖之學的核心是“聖人可由學而至”，顏子正是學為(wei) 聖人的典型，“濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。……顏淵，大賢也。顏淵‘不遷怒，不貳過’，‘三月不違仁’。……顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於(yu) 令名。”[④]也正是學為(wei) 聖人這一因素，“顏子之樂(le) ”才成為(wei) 宋明理學的重要論題。

“顏子之樂(le) ”概念相對於(yu) “孔顏之樂(le) ”概念來說，除了更符合問題提出者的出發點之外，還更符合宋明儒者對這一概念解讀的實際情況。從(cong) 哲學史的資料來看，包括周敦頤本人在內(nei) 的宋明理學家，對於(yu) “顏子之樂(le) ”的討論大都圍繞《論語·雍也》的“賢哉回也”章：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(le) 。賢哉，回也！’”如，周敦頤《通書(shu) ·顏子》章。對於(yu) 那些專(zhuan) 門注疏、詮釋過《論語》的理學家來說，在這一段話的後麵對“顏子之樂(le) ”進行理論發揮是題中應有之意，如，程頤《論語解》、胡寅《論語詳說》、朱熹《論語集注》、張敬夫《南軒先生論語解》、劉宗周《論語學案》等。

二、顏子之樂(le) 所樂(le) 何事

程明道稱，“昔受學於(yu) 周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂(le) 處，所樂(le) 何事。”但他並沒有指出顏子之樂(le) 所樂(le) 何事。從(cong) 其他宋明理學家對顏子之樂(le) 的詮釋來看，要弄清楚“所樂(le) 何事”，必須首先分析“賢哉回也”章中的“簞食瓢飲與(yu) 顏子之樂(le) ”的關(guan) 係，並進而由此問題進展到“自樂(le) 與(yu) 樂(le) 它”的理論問題，最後才能較清楚的觀照“所樂(le) 何事”問題，在對以上三個(ge) 問題的分析基礎上，才能清晰的呈現“何處尋顏子之樂(le) ”的途徑。

“簞食瓢飲與(yu) 顏子之樂(le) ”的關(guan) 係，學者們(men) 給予了大量的解讀。邢昺疏《論語正義(yi) 》曰：“言回家貧，唯有一簞飯一瓜瓢飲，在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(le) 者，言回居處又在隘陋之巷，他人見之不任其憂，唯回也不改其樂(le) 道之誌，不以貧賤為(wei) 憂苦也。”歐陽修認為(wei) ，顏子之樂(le) 是因為(wei) 顏子心體(ti) 不為(wei) 外物所誘，“顏子蕭然臥於(yu) 陋巷，簞食瓢飲，外不誘於(yu) 物，內(nei) 不動於(yu) 心，可謂至樂(le) 矣。”[⑤]程頤進一步把不為(wei) 外物所誘的不動心解讀為(wei) 心體(ti) 無累，“顏子之樂(le) ，非樂(le) 簞瓢陋巷也，不以貧窮累其心而改其所樂(le) 也。”[⑥]相對於(yu) 前兩(liang) 種詮釋，程頤“不以貧窮累其心”的“心體(ti) 無累”境界更能闡發顏子對待“貧與(yu) 樂(le) ”的超脫態度。“心體(ti) 無累”的解讀也得到了其他學者的讚同，張敬夫《南軒先生論語解》認為(wei) ，“言簞食瓢飲之貧人所不堪，而不足以累其心而改其樂(le) 耳。”對於(yu) “心體(ti) 無累”的境界，有學者認為(wei) 是一種“忘”的狀態，即“忘記”外在的貧困，還學者認為(wei) 是“克盡私欲”“心與(yu) 理一”，如朱熹弟子認為(wei) ，“顏子樂(le) 處，恐是工夫做到這地位，則私意灑脫，天理洞然。”“顏子不改其樂(le) ，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無有止息。”[⑦]

對於(yu) “簞食瓢飲與(yu) 顏子之樂(le) ”，朱子弟子時舉(ju) 直接認為(wei) ，“顏子之樂(le) ”是樂(le) 貧，“問：顏子‘不改其樂(le) ’，莫是樂(le) 個(ge) 貧否？”[⑧]持有這種觀點的學者很少，在程頤之前，普遍的觀點是認為(wei) “顏子之樂(le) ”是“樂(le) 道”，如，邢昺疏《論語正義(yi) 》認為(wei) ：“顏淵樂(le) 道，雖簞食在陋巷也不改其樂(le) 。”但是“顏子之樂(le) ”是“樂(le) 道”的詮釋受到了程頤的否定。

“鮮於(yu) 侁問曰：‘顏子何以不能改其樂(le) ？’子曰：‘知其所樂(le) ，則知其不改。謂其所樂(le) 者，何樂(le) 也？’曰：‘樂(le) 道而已。’子曰：‘使顏子以道為(wei) 可樂(le) 而樂(le) 乎，則非顏子矣。’”[⑨]

這段話是程頤論“顏子之樂(le) ”的經典話語，程頤對待“顏子之樂(le) ”的態度是非常中國哲學式的，他否定了前人的觀點，但卻沒有對“所樂(le) 何事”提出自己的觀點，這也許是基於(yu) 他對待這一問題的審慎態度。[⑩]朱熹說，“程子之言，引而不發，蓋欲學者深思而自得之。”這雖然是對程灝沒有就“所樂(le) 何事”提出明確觀點的評價(jia) ，但放在這裏，評價(jia) 程頤的學問方法也是恰當的。鑒於(yu) 二程對這一問題的態度，朱熹也采取“引而不發”的方式，沒有提出自己的明確觀點。真德秀就程朱的這一做法評價(jia) 說：

“程、朱二先生似若有所隱而不以告人者，其實無所隱而告人之深也。又程氏遺書(shu) 有人謂顏子所樂(le) 者道，程先生以為(wei) 非。由今觀之，言豈不有理，先生非之何也？蓋道隻是當然之理而已，非有一物可以玩弄而娛悅也。若雲(yun) 所樂(le) 者道，則吾身與(yu) 道各為(wei) 一物，未到渾融無間之地，豈足以語聖賢之樂(le) 哉！”[11]

程子對“所樂(le) 者道”的否定是對“樂(le) 它”的否定，“顏子之樂(le) ”應是“心與(yu) 理一”的自得之樂(le) ，應向身心內(nei) 尋求，而不是身心之外別有一物可以樂(le) 。真德秀總結程朱的觀點認為(wei) ，“內(nei) 外精粗，二者並進，則此身此心皆與(yu) 理為(wei) 一，從(cong) 容遊泳於(yu) 天理之中，雖簞瓢陋巷不知其為(wei) 貧，萬(wan) 鍾九鼎不知其為(wei) 富，此乃顏子之樂(le) 也。”[12]

宋儒對“顏子之樂(le) ”中“自樂(le) 與(yu) 樂(le) 它”的態度影響了明朝理學家對這一問題的看法，明朝理學家不可能再認為(wei) 樂(le) 在心之外了，而隻能在“顏子之樂(le) ”是“自樂(le) ”這一大的框架中去詮釋“顏子之樂(le) ”。在陽明學之前，曹端的觀點是比較突出的。他認為(wei) ，“周、程、朱子不直接說破，欲學者自得之，愚見學者鮮自得之，故為(wei) 來學說破”，他明確認為(wei) ，“今端竊謂孔顏之樂(le) 者，仁也，非是樂(le) 這仁，仁中自有其樂(le) 耳。且孔子安仁而樂(le) 在其中，顏子不違仁而不改其樂(le) 。安仁者，天然自有之仁；而樂(le) 在其中者，天然自有之樂(le) 。”如果是“樂(le) 這仁”，則必然又像“樂(le) 道”一樣陷入“樂(le) 它”的理論困境之中。曹端雖然受到理學家孔顏之樂(le) 並稱的影響而把探討的問題從(cong) “顏子之樂(le) ”擴大為(wei) 孔子和顏子之樂(le) ，但是，在他看來，無論是“孔子之樂(le) ”，還是“顏子之樂(le) ”，都是天然自有之樂(le) ，並且這種天然自有之樂(le) 是個(ge) 人求仁的自然結果。

“顏子之樂(le) ”是“自樂(le) ”的理論形態到了王陽明則進一步自我化、內(nei) 在化、本體(ti) 化，在程朱的理論中，樂(le) 是情，是心與(yu) 理一的本體(ti) 發用，是體(ti) 悟天理時的自然情感、境界收獲，但王陽明則把樂(le) 直接認為(wei) 是體(ti) ，後天的功夫隻不過是為(wei) 了恢複先天的本體(ti) 之樂(le) 而已。

“樂(le) 是心之本體(ti) 。仁人之心，以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ，忻合和暢，原無間隔。來書(shu) 謂‘人之生理，本自和暢，本無不樂(le) ，但為(wei) 客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂(le) ’是也，時習(xi) 者，求複此心之本體(ti) 也。”[13]

王陽明認為(wei) ，作為(wei) 心體(ti) 的樂(le) 和良知一樣是人人都具有的，聖人和常人在這方麵是沒有區別的，所區別的是常人為(wei) 物欲所遮蔽，沒有發見樂(le) 之本體(ti) ，反而向外求樂(le) 而已。

“樂(le) 是心之本體(ti) ，雖不同於(yu) 七情之樂(le) ，而亦不外於(yu) 七情之樂(le) 。雖則聖賢別有真樂(le) ，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄中，而此樂(le) 又未嚐不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。”[14]

這段話對常人來說還是難以理解，常人很難就此辨別出自身哪些樂(le) 是心體(ti) 之樂(le) ，不過王陽明認為(wei) ，對常人來說不需要刻意的去尋求，自然而然的樂(le) 就是本體(ti) 之樂(le) 。

“問：‘樂(le) 是心之本體(ti) ，不知遇大故，於(yu) 哀哭時，此樂(le) 還在否？’先生曰：‘須是大哭一番了方樂(le) ，不哭便不樂(le) 矣。雖哭，此心安處即是樂(le) ，本體(ti) 未嚐有動。’”[15]

樂(le) 是體(ti) 相對於(yu) 樂(le) 是用來說，無疑表明王陽明的詮釋較之程朱的詮釋進一步提升了“顏子之樂(le) ”在儒家成聖之學中的地位，“顏子之樂(le) ”不僅(jin) 僅(jin) 是學顏子之學、學為(wei) 聖人的自得之樂(le) ，而是本身就是成聖之學的自身要求。

在以上分析中，雖然沒有直接指出“顏子之樂(le) ”的“樂(le) ”是什麽(me) ，但通過分析“簞食瓢飲與(yu) 顏子之樂(le) ”、“自樂(le) 與(yu) 樂(le) 它”，一條宋明理學家闡發、詮釋“顏子之樂(le) 所樂(le) 何事”的理論線索能較清晰的呈現出來，如果一定要對“顏子之樂(le) ”的“樂(le) ”是什麽(me) 給出一個(ge) 答案的話，那麽(me) 在宋明理學家看來，此“樂(le) ”是一種境界，隻不過在不同的理學家那裏這種境界的內(nei) 涵是不一樣的。程朱的“樂(le) ”是心體(ti) 無累、心理合一的境界，王陽明的“樂(le) ”是心體(ti) 自身，我心澄明、自然呈現是他認為(wei) 的“樂(le) ”之境界。

三、何處尋顏子之樂(le)

正像周敦頤對“顏子之樂(le) ”問題的提出一樣，宋明理學家論域中的“顏子之樂(le) ”問題包括兩(liang) 個(ge) 方麵：“所樂(le) 何事”和“何處尋”，前一方麵指明為(wei) 學方向，後一方麵則在於(yu) 如何達至這一方向，前一方麵更多的是形而上學式本體(ti) 反思，後一方麵則更加側(ce) 重形而下學式功夫磨練，在理學家的學為(wei) 聖人的為(wei) 學、為(wei) 道中，在明了“顏子之樂(le) ”的聖賢境界的吸引力之後，“何處尋”即如何通過後天的努力達至這一境界則顯得尤為(wei) 重要。

“顏子之樂(le) ”是和“顏子之工夫”分不開的，要求“顏子之樂(le) ”，須行“顏子之工夫”。何為(wei) “顏子之工夫”，程朱認為(wei) ，主要是“克己複禮”和“博文約禮”。朱熹在注釋“何處求顏子之樂(le) ”時，明確點出，“學者但當從(cong) 事於(yu) 博文約禮之誨，以至於(yu) 欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。”[16]真德秀對朱熹上麵的話提出解釋稱：

“顏子工夫，乃是從(cong) 博文約禮上用力。博文者，言於(yu) 天下之理，無不窮究，而用功之廣也。約禮者，言以禮檢束其身，而用功之要也。博文者，格物致知之事也。約禮者，克己複禮之事也。”“朱文公恐人無下手處，特說出博文約禮四字，令學者從(cong) 此用力，真積既久，自然有得，至於(yu) 欲罷不能之地，則顏子之樂(le) ，可以庶幾矣。”[17]

“博文約禮”在程朱理學的理論係統中具有綱張目舉(ju) 的特殊意義(yi) ，“程子曰：此顏子稱聖人最切當處，聖人教人，唯此二事而已。”朱熹引用侯氏論語注的話稱，“博我以文，致知格物也；約我以禮，克己複禮也。”朱熹本人更認為(wei) ，“博文約禮，教之序也。”[18]宋儒對於(yu) 博文約禮的解釋有很多，但總體(ti) 來看，博文約禮是格物致知的為(wei) 學之序，博文是惟精，是分殊，約禮是惟一，是理一。

對於(yu) “何處尋顏子之樂(le) ”，這一問題的發軔者周敦頤在《通書(shu) 》中寫(xie) 道，

“天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏子亞(ya) 聖。”

周敦頤認為(wei) 天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，如果把人生和為(wei) 學的目標放在追求其上，那麽(me) 就可以見其大而忘其小，進而達到心體(ti) 舒泰、富貴貧賤都能處之一的境界。“天地間有至貴至愛可求而異乎彼者”朱熹在《通書(shu) 》的注解中認為(wei) 是“即周子教程子，‘每令尋仲尼顏子樂(le) 處，所樂(le) 何事’者也。”朱熹的解釋並不具體(ti) ，而且如果把這一解釋放在周敦頤的話語中，則顯得有循環論證的嫌疑。明朝理學家曹端在注釋《通書(shu) 》中則提出了一種更為(wei) 具體(ti) 的解釋，

“天地間有至貴至愛可求者，仁而已。仁者，天地生物之心，而人所受以生者，為(wei) 一心之全德、萬(wan) 善之總名。”

既然“仁”是本體(ti) ，那麽(me) 根據這一解釋，他認為(wei) “尋顏子之樂(le) ”的切要在於(yu) “體(ti) 即天地之體(ti) ，用即天地之用，存之則道充，居之則身安。”即“存仁”、“安仁”、“守仁”。“曹端提出的求仁的方法，拋棄了朱熹的格物窮理說，直接以體(ti) 證仁體(ti) ，居敬涵養(yang) 為(wei) 本，他的學說代表了明初儒者的一般情況。”[19]

王陽明心學一係相對於(yu) 程朱理學一係在“何處尋顏子之樂(le) ”的工夫上則要簡便的多。王陽明認為(wei) ，樂(le) 是心之本體(ti) ，隻要“一念開明，反身而誠，則即此而在矣。”[20]在他看來，隻要體(ti) 悟到了心之本體(ti) ，那麽(me) 隻要誠此體(ti) ，就能獲得顏子之樂(le) 。王龍溪在接受陽明“樂(le) 是心之本體(ti) ”思路的基礎上，認為(wei) 隻要守住、順從(cong) 先天之至善心體(ti) ，就能達至意所動自無不善的“顏子之樂(le) ”。“樂(le) 是心之本體(ti) ，本是活潑，本是灑脫，本無滯礙係縛。堯舜文武之兢兢業(ye) 業(ye) ，翼翼乾乾，隻是保任得此體(ti) ，不失此活潑脫灑之機，非有加也。”“樂(le) 是心之本體(ti) ，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂(le) 。”[21]王襞認為(wei) ，獲得顏樂(le) 之工夫在於(yu) “複初心”，“樂(le) 者，心之本體(ti) 也。有不樂(le) 焉，非心之初也。吾求以複其初而已矣。”[22]

“顏子之樂(le) ”和“顏子之學”也有密切關(guan) 係，隻有誌“顏子之學”，才能得“顏子之樂(le) ”。何為(wei) “顏子之學”，宋明理學家給出了多種解釋，周敦頤認為(wei) 是“士希賢、賢希聖、聖希天”之學，程頤認為(wei) “顏子所好何學”是學為(wei) 聖人。王龍溪認為(wei) ，“顏子之學，先天之學也。”張元忭認為(wei) ，“知行合一以成其德，其顏子之學乎？”[23]理學家們(men) 這些解釋在詞語的表述上雖然呈現為(wei) 多而不同，但在內(nei) 在的指向上則惟精惟一，都是認為(wei) “顏子之學”在為(wei) 學方向上是學為(wei) 聖人，在為(wei) 學的內(nei) 容上則呈現為(wei) 聖人之學的特點，是先天的、知行合一的。聖人之學，是理學家眼中最為(wei) 高尚的學問，王陽明年輕的時候曾說，學為(wei) 聖人是世間第一等事。而作為(wei) 學為(wei) 聖人的“顏子之學”，是通向聖人之學的路徑和階梯，也應是世間高尚的學問，學者在其中能得到無邊的快樂(le) 。正是因為(wei) 如此，宋明理學家才不約而同的關(guan) 注顏子之學、體(ti) 會(hui) 顏子之樂(le) 。王艮認為(wei) ，“天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂(le) 。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂(le) 。”[24]有學者認為(wei) ，王艮的這段話誇大了“樂(le) ”在為(wei) 學的意義(yi) [25]，其實，王艮的觀點是宋明以來從(cong) 自樂(le) 角度解釋“顏子之樂(le) ”的必然結果，從(cong) 程朱的自樂(le) 到陽明的樂(le) 是心之體(ti) ，再到王畿的順從(cong) 心體(ti) 則樂(le) ，王艮提出樂(le) 是自然獲得的則顯得非常符合邏輯。

關(guan) 於(yu) “顏子之樂(le) ”和“顏子之學”的關(guan) 係，王艮提出了精辟論述，

“人心本自樂(le) ，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂(le) 。樂(le) 是樂(le) 此學，學是學此樂(le) 。不樂(le) 不是學，不學不是樂(le) 。樂(le) 便然後學，學便然後樂(le) 。樂(le) 是學，學是樂(le) 。嗚呼？天下之樂(le) ，何如此學，天下之學，何如此樂(le) 。”[26]

這段話之中，“學”不是“樂(le) ”的工夫，而是和“樂(le) ”並列為(wei) 一體(ti) 兩(liang) 麵的存在，“樂(le) 是學，學是樂(le) ”，也就是說，在王艮這裏，“何處尋顏子之樂(le) ”已經不是一個(ge) 問題了，“顏子之樂(le) ”不需要刻意的去尋，一有刻意便離了心體(ti) 。“顏子之樂(le) ”是學“聖人之學”的自然結果。“顏子之樂(le) ”和“顏子之學”的關(guan) 係，在王艮這裏得到了一個(ge) 非常圓融的處理。從(cong) 理論的內(nei) 在邏輯發展來看，“何處尋孔顏樂(le) 處”這一問題在王艮這裏得到了終結，後世儒者很難再突破他“樂(le) 學”不分的觀點。劉宗周在總結宋明理學家關(guan) 於(yu) “顏子之樂(le) ”的各種詮釋時以王艮的觀點為(wei) 是，認為(wei) “孔顏樂(le) 處即孔顏學處。”

“茂叔教人，每令尋孔顏樂(le) 處，所樂(le) 何事？此個(ge) 疑案，後人鮮開消得，一似指空花、踏幻影，無有是處。程子說不是貧，又不是道，朱子又說未嚐不是道，若有極口道不出者，畢竟是何事？此事不從(cong) 言說得，不從(cong) 妙悟得，學者須實學孔顏之學始得。孔顏樂(le) 處，即孔顏學處。王心齋氏之言曰：‘樂(le) 然後學，學然後樂(le) 。學即樂(le) ，樂(le) 即學。天下之樂(le) 無如此者，天下之學無如此者。’”

時代更後一點的李顒也認為(wei) 王艮的解釋是定論。“顏子克複之後，俯仰無作，故胸次悠然有以自樂(le) ，不因貧困少改其常，此天趣也。善乎，王心齋之歌有曰…（樂(le) 學歌）。”[27]

四、“顏子之樂(le) ”論題興(xing) 起的原因分析

“顏子之樂(le) ”之所以能成為(wei) 宋明理學的重要論題，和顏子從(cong) 北宋以來的地位不斷上升有關(guan) 。北宋初期的學者接續唐朝的古文複興(xing) 運動，提倡文以載道，學習(xi) 的目的不是為(wei) 了科舉(ju) ，而是學為(wei) 聖人。按全祖望的說法，北宋初期三先生就是“力肩斯道之傳(chuan) ”的代表。其中，胡安定就有目的的啟發門下弟子應學聖人之學，“先生在太學，嚐以‘顏子所好何學論’試諸生。”[28]顏子之所以成為(wei) 北宋學者學習(xi) 、效仿的關(guan) 鍵人物，這和顏子的特點有直接關(guan) 係，據程子的說法，“孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為(wei) 近，有用力處。”“又曰：學者要學得不錯，須是學顏子。” [29]呂祖謙認為(wei) ，“當以顏子功夫為(wei) 樣轍。”[30]在北宋理學家看來，顏子是最為(wei) 接近聖人的人，被成為(wei) 亞(ya) 聖，更為(wei) 關(guan) 鍵的是顏子之學有階梯可尋，這一階梯是學為(wei) 聖人的途徑。正是在這一點上，顏子的例子指明聖人可由學而至，這對於(yu) 希望學為(wei) 聖人的學子來說是至關(guan) 重要的，如果聖人僅(jin) 僅(jin) 是先知先覺，都是天生的，不可由學而至，那麽(me) 人們(men) 對於(yu) 聖賢之學如何提得起興(xing) 趣？這種憂慮不是空穴來風的，“後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為(wei) 學之道逐失。”[31]從(cong) 宋明理學家的論著來看，顏子之學值得關(guan) 注的重點有四個(ge) 方麵：一是克己複禮，二是博文約禮，三是不遷不貳，四是非禮勿視聽言動。這四個(ge) 方麵，從(cong) 後世宋明理學特別是程朱理學的發展來看，都起到了重要的橋梁和階梯作用，可以說，宋明儒者正是通過顏子提供的階梯，發展出了新的學問。

“顏子之樂(le) ”受到理學家重點關(guan) 注的另一原因是顏子貧而不憂的人生示範作用。宋明時期的許多理學家不是出生於(yu) 寒門，就是家境不好，且宋朝黨(dang) 爭(zheng) 學禁比較頻繁，理學家從(cong) 事研究的政治社會(hui) 氛圍並不好，如何在貧困的艱難環境之中堅持聖人之學且自得其樂(le) 是一個(ge) 非常嚴(yan) 重的問題。在這種情況之下，尋求“顏子之樂(le) ”則有更深的意義(yi) 。對於(yu) 宋儒來說，這一命題既是啟發追求聖人之道、指向聖人境界的重要論題，也是學者反照自身生活現實、激勵自己於(yu) 困苦中求道的重要格言。“問：學者固貴有以自樂(le) ，然家貧親(qin) 老，甘旨無供，亦豈能樂(le) ？曰：貧莫貧於(yu) ‘簞瓢陋巷’，夫不有顏路在耶？而顏子無營無欲，恬然安之，所謂以善養(yang) ，不以祿養(yang) 也。”[32]不少學者都是像顏子一樣，不斷激勵自己，在困窮中安樂(le) 。陳了齋曰：“於(yu) 苦處中習(xi) 行安樂(le) 法。”[33]而且，顏子的人生經曆為(wei) 理學家處理貧與(yu) 樂(le) 、貧與(yu) 學問題提供了重要的參照思路。像周敦頤那樣要實現“富貴貧賤處之一也”是理學家的共同目標。

【注釋】

[①] 宋明時期（尤其是北宋）的許多理學家都參與(yu) 到了對“顏子之樂(le) ”的詮釋或體(ti) 悟之中，因此，關(guan) 於(yu) 這一問題的史料是非常豐(feng) 富的，如，現存《朱子語類·論語·雍也》的“賢哉回也”章中就記載了朱熹和弟子圍繞“顏子之樂(le) ”問題的二十九條討論語錄。另，《朱子語類》中的朱子問答是否能代表朱熹的觀點一直受到學者的質疑，固然朱子弟子有師心自用嫌疑，但有一點是能夠肯定的，那就是朱子弟子們(men) 對於(yu) 自己的提問的記載應該無誤。基於(yu) 這種認識，本文正文中對於(yu) 《朱子語類》不引用其中朱熹的觀點，但弟子們(men) 提問中的觀點則不吝引用。

[②] 關(guan) 於(yu) “孔子之樂(le) ”和“顏子之樂(le) ”的區別，據《朱子語類·論語·雍也》章記載，當時的學者就已經注意到了，如“孔顏之樂(le) ，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏子止說‘不改其樂(le) ’，聖人卻雲(yun) ‘樂(le) 亦在其中’，‘不改’字上，恐與(yu) 聖人略不相似，亦隻爭(zheng) 些子。聖人自然是樂(le) ，顏子隻能不改。”“所謂樂(le) 之深淺，乃在不改上麵。所謂不改，便是方能免得改，未如聖人從(cong) 來安然。”

[③]《河南程氏遺書(shu) 》巻第二上

[④] 《近思錄·為(wei) 學》

[⑤] 《歐陽文忠集·刪正黃庭經序》

[⑥] 《河南程氏經說·論語解》

[⑦] 《朱子語類·論語·雍也》

[⑧] 《朱子語類·論語·雍也》

[⑨] 《河南程氏粹言·聖賢篇》

[⑩] 關(guan) 於(yu) “樂(le) 道”，《朱子語類·論語·雍也》記載，朱熹曾指出，“但今人說樂(le) 道，說得來淺了，要之說樂(le) 道亦無害。”這段話為(wei) 今天的學者所關(guan) 注，朱熹為(wei) 什麽(me) 這麽(me) 說可以同樣用《朱子語類》中的話解釋，“且說不是樂(le) 道，是樂(le) 個(ge) 甚底？”“樂(le) 道之言不失，隻是說的不精切，故如此告之。今便以為(wei) 無道可樂(le) ，走作了。說他（程頤）不是，又未可為(wei) 十分不是。但隻是他語拙，說的來頭撞。”程頤“無累於(yu) 心”的解釋有入禪嫌疑，所以朱子對這種說法進行了糾偏，“顏子之樂(le) ”不是執著於(yu) 外在的某物，但又不是無物，這種狀態是有無的同一，不可執著一偏。

[11] 《宋元學案·西山真氏學案·問顏樂(le) 》

[12] 《宋元學案·西山真氏學案·問顏樂(le) 》

[13] 《王陽明全集·與(yu) 黃勉之二》

[14] 《傳(chuan) 習(xi) 錄·答陸元靜書(shu) 二》

[15] 《傳(chuan) 習(xi) 錄·錢德洪錄》

[16] 《四書(shu) 集注·論語·雍也》

[17] 《宋元學案·西山真氏學案·問顏樂(le) 》

[18] 《四書(shu) 集注·論語·子罕》

[19] 張學智：《明代哲學史》，北京，北京大學出版社，2000年，第11頁。

[20] 《明儒學案·郎中王龍溪先生畿》

[21] 《明儒學案·郎中王龍溪先生畿》

[22] 《明儒學案·處士王東(dong) 崕先生襞》

[23] 《名儒學案·侍讀張陽和先生忭》

[24] 《明儒學案·處士王心齋先生艮》

[25] 陳來：《宋明理學》，上海，華東(dong) 師範大學出版社，2004年，第272頁。

[26] 《明儒學案·處士王心齋先生艮》

[27] 《二曲集·四書(shu) 反身錄·論語》

[28] 《宋元學案·安定學案》

[29] 《近思錄·為(wei) 學》

[30] 《宋元學案·東(dong) 萊學案·東(dong) 萊遺集》

[31] 《二程文集·顏子所好何學論》

[32] 《二曲集·四書(shu) 反身錄·論語》

[33] 《宋元學案·陳鄒諸儒學案·忠肅陳了齋先生權》

注：本文已發表於(yu) 台灣《鵝湖月刊》2013年第5期（總第455期）。

作者惠賜儒家中國網站發表

責任編輯：葛燦燦