與友人論詩教書
    作者：吳益生（河南省南陽師範學院曆史係2010級一班）
    來源：作者惠賜《儒家郵報》
    時間：西曆2013年05月05日
    
    
    
    承伏來教，問道於盲。益生學識鄙陋，恐負兄千裏下問。來示論及孔門詩教並文質史野諸問題，益生向亦有愚思，惜留言板篇幅狹仄，倉皇之間未能盡心奉答。惟芻以筆劄回複請益，煩不吝指正焉。
    
    詩教之說，由來既久。章實齋先生謂後世之文，其體皆備於戰國，其源多出於詩教。又謂三代以前《詩》教未嚐不廣。遂知詩教之傳固已眇久。眾所周知《詩經》乃六經之一也。按《禮記·經解》雲「入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也。恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也」。六經之教，股肱如此。而素以詩教鳴者，多出孔門。《學》、《庸》、《論》、《孟》、《荀》征引詩經者，俯拾即是。況乎俗論多稱子曰詩雲，至有以此為謔者。既詩雲與子曰並引，猶可見引詩之廣，溥遍無疑。此一例也。
    
    孔門教導，兼修內外。《論語·述而》一篇可見綱領：「子以四教：文、行、忠、信。」“文”者，《詩》、《書》也；“行”者，禮也；“忠、信”則禮之本。“文”教雖以《詩》、《書》並舉，而以《詩》為尤疾。觀《論語》記弟子問難多矣，其以《書》為問者，僅子張問“高宗諒陰”一事。蓋古文艱奧，讀者宜希。試觀孔子偶為弟子道堯、舜谘命之言，湯、武誓師之意，以及武王施政大端，其弟子便筆而識之，綴於《論語》之末。使皆通習，何待筆存？而《詩》則不大侔矣。何也？《詩》主諷誦，原不專以竹帛為限，又非必悉待訓解而後知。故孔子有言：「小子何莫學乎詩？」斯語也，固見孔子溥遍提倡，初無中人上下之分。既夫子遍加提倡，則詩之所教必有不同與凡響者。具按《論語·陽貨》：「小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名」。此孔門詩教之大旨也。王船山先生雲：「詩可以興，可以觀，可以群、可以怨。盡矣。辨漢、魏唐宋之雅俗得失以此，都三百篇者必此也。可以雲者，隨所以而皆可也。於所興而可觀，其興也深；於所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯」。今且就“興”者詳述之，興者，誌有所之而行欲從之之謂也。《毛詩序》：「詩者，誌之所之也，在心為誌，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」朱子雲：「讀詩便長人一格」。非真能讀詩者不能道此。夫三百篇，或懇誠款惻，或直抒胸臆。若《關雎》，若《靜女》，若《氓》，若《采葛》。其感人也深，其濡人也潤。例不能一一類舉，思無邪一言可以蔽之。故杜元凱雲：「優而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順。然後為得也」。斯所謂“溫柔敦厚”之槁矢者哉！按孔穎達《五經正義》釋溫謂顏色溫潤，柔謂性情和柔，詩依諷諫，不切事情。故雲溫潤敦厚是詩教也。
    
    來書所謂：興於詩，就是文勝質則史；立於禮，就是質勝文則野；成於樂，即是文質彬彬，然後君子。愚意實不能與也。夫“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”見於《論語·雍也》篇。文也者，謂文飾也，猶文過飾非之文。《論語·子張》：小人之過必也文。即此意也。質也者，樸素無華，與文相對。如《後漢書·西域傳》雲：「其人質直，市無二價」。野，《四書章句集注》作野人，言鄙略、粗野也。《禮記·仲尼燕居》：「敬而不中禮，謂之野」。又按《論語·子路》: 野哉，由也。史，謂策祝，策祝尚文辭，喻史官辭多文也。《儀禮·聘禮記》：「辭多則文。史者，文多而辭少也」。《四書章句集注》謂：「史掌文書，多聞習事，而誠或不足也」。彬彬，按《集注》：猶班班，物相雜而適均之。貌言學者當損有餘以補不足。以上不吝繁瑣，逐一闡釋文、質、史、野諸古義。以求全文之確解者。以語體文言之：樸實勝過文采，就未免粗野；文采多餘樸實，又未免虛浮，文采和樸實，相得益彰，配合適當，方謂之君子。來書所示，詩即文勝，禮即質勝，樂即文質彬彬。而餘前已詳論，文勝，質勝各僅得教育之一端，文質彬彬斯為教育之正旨。而依賢弟之意，無異於樂教才乃孔門之正誼也。眾所周知，詩教，禮教，樂教皆為孔門之科程，未聞孔子有樂教淩駕於詩教禮教之上者。由是觀之，賢弟以文、質、史、野比附於詩、禮、樂。則可商處確有不容紊者。此關係學術之事大，不能以私誼而有所泯也。恕之，恕之。
    
    愚意以為“興於詩，立於禮，成於樂”是就其方麵側重而言。簡言之，生發情感、振奮意氣在《詩》，進退有度、安身立命在禮，境界升華、道德完善在樂。具論之：以詩感發意誌。學者誌氣之激發，詩教乃首先。按《文心雕龍·風骨》：「《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，誌氣之符契也」。然詩教非止於激發意氣而已矣，此又不可不知也。細稽《論語》，夫子可與言詩之歎，惟見兩處。一見於《學而》，一見於《八佾》。謝上蔡先生雲「子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩」。《學記》雲「善歌者使人繼其聲，善教者，使人繼其誌」。觀諸二案，子曰繪事後素，而子夏即悟先質後禮，可謂能繼其誌矣。又如夫子之所答貧樂富禮。子貢遂即有切磋琢磨四如之歎。亦可謂能繼其誌者也。非深得夫子言意三味者能此乎？由是觀之，詩教有啟人之用，點撥升華，一隅三反。非特激昂意氣也矣已。今日所倡詩教者，宜於此細加玩味。立於禮，以禮之儀模規範，使人能約束扶植使不傾也。故子曰:不學禮，無以立也。孔子教諸其子子魚也僅而此矣。而禮必以行方見之成效，按《禮記·仲尼燕居》：製度在禮，文為在禮，行之其在人乎！成於樂是言以雅樂修之潤之，遂使完善雲。按《禮記·樂記》雲：「夫樂者，樂也，人情之所不能免也」。故孔子聞韶樂以至於三月而不知肉味，其情有如此也。此須細讀《論語》，可知夫子情懷，非別有異於人也。側重雖有所不同，然其精髓未為互異。孔門路徑，素稱一貫。詩中豈無禮乎？豈無樂乎？禮中豈無樂乎？豈無詩乎?樂中豈無詩乎？豈無禮乎？故《禮記·孔子閑居》雲：「誌之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉：禮之所至，樂亦至焉」。是故可知教無定體，有施於身者，有發於音者，有導於意者。如是而已。
    
    既雲詩歌禮樂之教，餘素所留心。遍稽前賢，愚以為推首王陽明先生。《傳習錄》所著《訓蒙大意示教讀》一篇堪稱百世經典，字字珠璣。雖孔子再生，不能易也。今茲擷錄其文於下，反複參閱以酌取焉。
    
    古之教者，教以人倫。後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信、禮義廉恥為專務。其載培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其誌意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其誌意而已，亦以泄其跳號呼嘯於泳歌，宣其幽抑結滯於音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反複而存其心，抑揚諷誦以宣其誌也。凡此皆所以順導其誌意；調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也。若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不知養之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎？凡吾所以教，其意實在於此。
    
    不知兄讀罷，將以為如何？餘以為此論非僅為詩教設也。凡今幼兒教育皆可取諸其中微言大義，立為指導。陴使“百年樹人”能真有所樹立者也。
    
    今聞粵、渝、深、杭諸地又興師塾讀經教育，以國學經典為教。其效且不暇問，然求其用心，蓋良亦欲挽回斯文之道。轉移習俗，而陶鑄一世之人。任重道遠，是可想知。然不能不予以深望焉。吾嚐詢課程於倡導私塾教育之二三子，幸知有《詩經》居其上。有宋以降，士林尚四書而黜五經。毛詩之傳是以鮮。明清舉業，尊宗《四書集注》、《性理大全》，詩教則未見也。顧亭林先生所謂：「士林之中小有才華者，頗好為詩，而今日之詩，亦可以不學而作。吾行天下見詩與語錄之刻，堆幾積案，殆於瓦釜雷鳴，而叩之以二南、雅頌之義，不能說也」。是見一時風氣，可哀也矣。若非僅以舉業計，則詩教濡潤人文，固不生疑。四子伺坐，孔子問誌，各抒己見。然夫子所喟歎者：吾與點也。何也？觀曾皙所言：莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。所詠者何，詩也，歌也。沂水春風，無非教化。觀諸明道、象山、陽明之教學，遊山涵水，隨處點化。開其性學，直若通衢。所冶者，性也。所宏者，學也。陽明所言：「使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已」。殆非虛言。是故愚意素以為值孩提童稚記憶絕佳之時多習誦國故經典。蓋人於童年之時，心無旁騖，塵垢未染，清如明鏡，朗攝無礙，苟能以嘉言懿語奠其規模，植其器宇，則必有深效者。此時不必求其盡數理喻，維精熟能誦為佳。隨其悟性漸開，閱曆滋長，涵融反複，自洽於心，則幼年紮根熟讀之書，或已溶入血脈，庶以誠意正心，格物致知，學以致用，而為將來成學立業之深基，修身明德之永磐。其效不可以道裏計。繪事後素，受用終身，其在此乎？是故今之重倡詩教者，固知不必囿於三百篇也。若夫六朝胼散，唐人絕句、兩宋詞歌，乃至元人俚曲，即取凡經典朗朗入口，啟人性情者，皆可入於詩教也。此餘所謂廣義之詩教者也。而常所謂二南雅頌之義即狹義詩教者也。雖然，《詩經》實乃詩教之淵藪，教育之正宗。然今日所汲汲於世者，餘以為當自廣義詩教始也。先其入門，漸至其深。學有餘力，則溯歸於風雅頌之意。清人沈德潛雲：詩不學古，謂之野體。此雖為詞章經驗之談，然今日倡導詩教者，亦可作如是觀雲。
    
    固然，“興於詩，立於禮，成於樂”三教博大無涯，深邃難測。以餘溝瞀，有望洋興歎之感。非於以上泛泛而論者。此兄所宜深知也。
    
    今日同學網友中美質不無，而有誌者絕少。或溺於詩詞以炫文采，或遊戲情愛而醉溫柔。其文筆意趣較之庸鄙，或許稍過之。然視其所以為準的者，不過為文人者流。 以娛愚夫俗子之視聽，徒博其一時豔羨欣慕而已矣！而眾人多以安沈於現實相期，得過且過，其鮮有能真自立自強者也。餘遂恍以為梁任公少年中國一說幾成絕響， 不複可觀。幸遇時彥如少柔兄也，每每於千裏之遙交流勉勵，益生感佩良多。世風蕘鬁，人心靡亂。代或有之，然未有烈於今日者。而切諸生民之骨髓者，若教育、 若醫療、若食品……不可以一二數，不言而喻，其根源歸統之於體製也。每每論及，有登台拍欄之歎，直欲呼諸友得以慷概痛陳也。才生於世，世實需才。吾儕生於今，須咬牙砥礪， 積學儲能，自煆成器。昔餘堂妹吳夢君有一言，餘深以為然。其雲：若人人皆曰不可改變而安於現狀，則恐真不能變矣。而中國將來之改革必不可免，吾儕事有可為，在於能砥礪堅持否爾。餘聞自古及今，有誌而無成者則有之，未有無誌而能成者也。與兄共勉！
    
    回信本以論榷詩教，餘僅就膚淺之所聞所知，略陳於上，不知高明何以教之？而結尾又贅申立誌勉勵之說，賢者若不以為迂，則為萬幸。芻蕘執筆，不覺滿紙，蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
    
    商城士子吳益生頓首
    
    癸巳年三月二十日於四毋齋
    
    附來信：
    
    張少柔：子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”可見孔子非常重視詩教，當然這個詩教可以狹義理解也可廣義理解，而孔子卻把詩教排在第一位，更沒有把詩教人為的孤立起來。《論語》裏有一句話：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”我是這樣理解的：興於詩，就是文勝質則史；立於禮，就是質勝文則野；成於樂，即是文質彬彬，然後君子。你是怎樣理解詩教以及詩教在今天的意義？”
    
     作者惠賜儒家中國網站發表