《詩經》中的“頌”名是指“舞容”嗎

作者：常森

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七七年歲次丙午二月廿六日丁巳

          耶穌2026年4月13日

《毛詩詁訓傳(chuan) ·周頌·清廟之什》書(shu) 影。資料圖片

【圖①】

“風”“雅”“頌”乃《詩經》作品之類名，與(yu) “賦”“比”“興(xing) ”一起構成《詩經》學體(ti) 係之核心“六義(yi) ”。《大序》釋“頌”名雲(yun) ：“頌者，美盛德之形容，以其成功，告於(yu) 神明者也。”《周禮·春官·大師》有“大師……教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興(xing) ，曰雅，曰頌”，鄭玄注：“頌之言誦也、容也，誦今之德廣以美之。”鄭氏《周頌譜》說：“頌之言容。”劉熙《釋名·釋言語》也說：“頌，容也……”有清以降，學者釋“頌”名每每將以上各家所謂“形容”或“容”落實為(wei) “舞容”。比如阮元雲(yun) ：“‘頌’之訓為(wei) ‘美盛德者’，餘(yu) 義(yi) 也。‘頌’之訓為(wei) ‘形容’者，本義(yi) 也，且‘頌’字即‘容’字也……‘容’‘養(yang) ’‘羕’，一聲之轉，古籍每多通借……所謂‘商頌’‘周頌’‘魯頌’者，若曰‘商之【圖①】子’‘周之【圖①】子’‘魯之【圖①】子’而已，無深義(yi) 也。何以三《頌》有【圖①】而《風》《雅》無【圖①】也？《風》《雅》但弦歌笙間，賓主及歌者皆不必因此而為(wei) 舞容，惟三《頌》各章皆是舞容，故稱為(wei) ‘頌’。”（《揅經室集·釋頌》）周貽白《中國戲劇史長編》等翕然遵從(cong) 此說。此說儼(yan) 然已成為(wei) 學界常識。

但這種說法難以契合《詩經》學的大量事實。《墨子·公孟》篇記子墨子謂公孟子曰：“喪(sang) 禮，君與(yu) 父母、妻、後子死，三年喪(sang) 服……或以不喪(sang) 之間誦《詩三百》，弦《詩三百》，歌《詩三百》，舞《詩三百》。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從(cong) 事？”馬瑞辰指出，毛傳(chuan) 釋《詩經·鄭風·子衿》“縱我不往，子寧不嗣音”一句，謂“古者教以詩樂(le) ，誦之歌之，弦之舞之”，“……正本《墨子》，三百篇皆可誦歌弦舞已”（《毛詩傳(chuan) 箋通釋·雜考各說·詩入樂(le) 說》）。若“頌”名確指舞容，何以隻用來指言《頌》詩呢？

而且，後人援以支持“舞容”說的以上舊解根本不指涉舞容。孔疏解《詩序》“頌者，美盛德之形容”，引《周易·係辭上》“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容”，曰：“……形容者，謂形狀容貌也。作頌者‘美盛德之形容’，則天子政教有形容也。可美之形容，正謂道教周備也……”其解甚是。與(yu) 阮元所說相反，《大序》釋“頌”之要不在“形容”而在“盛德”，所涉“形容”必為(wei) “盛德之形容”（即道德教化之“周備”），它整個(ge) 作“美”的受動部分；“美盛德之形容”即描摹歌頌盛德之形狀容貌。《釋名》沿襲《大序》，亦絕非從(cong) 舞容層麵詮解“頌”名。其《釋言語》雲(yun) ：“頌，容也，敘說其成功之形容也。”《釋典藝》雲(yun) ：“稱頌成功，謂之頌。”後者出現在詮釋“《詩》”“興(xing) ”“賦”“比”“雅”的整體(ti) 語境中，確指《詩經》之“頌”。合觀這兩(liang) 條文字，斷可見“頌”名之本在敘說稱頌成功，稱之為(wei) “頌”是因為(wei) “頌”字指言“容”或“形容”，敘說稱頌成功就是敘說稱頌成功之“容”或“形容”。《釋名》“敘說其成功之形容”與(yu) 《大序》“美盛德之形容”完全一致。孔疏釋《周頌譜》之“《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩”，曰：“言‘致太平德洽’，即‘成功’之事。據天下言之為(wei) 太平德洽，據王室言之為(wei) 功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德澤，即是頌聲作矣。”“德”“功”一而二二而一，《釋名》釋“頌”僅(jin) 言“成功”乃就其一麵言說，其所謂“稱頌成功，謂之頌”，確鑿說明了頌“成功”才是根本，所謂“形容”可略而不言。總之，《大序》《釋名》釋“頌”，是說“頌”被稱為(wei) “頌”，乃因其指歸在天子“盛德”或“成功”之“容”亦即形狀容貌，孔疏也稱之為(wei) “容狀”。

鄭玄對《序》說做了局部調整，認為(wei) 《頌》詩所以叫“頌”，不是因為(wei) “頌”字指言盛德之形狀容貌，而是因為(wei) 它指言天子盛德之容養(yang) 天下、萬(wan) 民。《周頌譜》雲(yun) ：“頌之言容。天子之德，光被四表，格於(yu) 上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於(yu) 是和樂(le) 興(xing) 焉，頌聲乃作。”其釋“頌”之“容”被明確界定為(wei) 天子之德“光被四表，格於(yu) 上下，無不覆燾，無不持載”之包容；《詩序》疏概言此意為(wei) “德能容物”。《頌譜》“……此之謂容”、孔疏“德能容物”二語，明顯拒斥以“容”釋“頌”時偏離政教倫(lun) 理之核心關(guan) 切，據字麵附會(hui) 引申。《周頌·噫嘻》雲(yun) ：“噫嘻成王，既昭假爾。”毛傳(chuan) ：“成王，成是王事也。”鄭箋：“噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格於(yu) 上下也。”此箋再次證明，意味著“德”之著至的“容”即“光被四表，格於(yu) 上下”，根本不指舞容。鄭注《周禮》所謂“頌之言誦也、容也，誦今之德廣以美之”，乃以“德廣”落實“容”字。“德廣”之具化，即“光被四表，格於(yu) 上下，無不覆燾，無不持載”雲(yun) 雲(yun) ，也正是盛德之形狀容貌。

依儒家之見，臻至盛德境界的典型人格是堯、舜、伊尹、周文、周公以及孔子。

堯。《尚書(shu) ·堯典》雲(yun) ：“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於(yu) 上下。”傳(chuan) 曰：“既有四德，又信恭能讓，故其名聞充溢四外，至於(yu) 天地。”疏曰：“……聖德美名充滿被溢於(yu) 四方之外，又至於(yu) 上天下地。言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤。”

舜。《左傳(chuan) 》魯襄公二十九年（前544）記：“吳公子劄……見舞《韶箾》（按，為(wei) 舜樂(le) ）者，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於(yu) 此矣。觀止矣！’”

伊尹。《尚書(shu) ·君奭》記周公曰：“君奭，我聞在昔成湯既受命，時則有若伊尹，格於(yu) 皇天……”傳(chuan) 雲(yun) ：“尹摯佐湯，功至大天。謂致太平。”正義(yi) 雲(yun) ：“‘功至大天’猶堯‘格於(yu) 上下’，知其‘謂致太平’也。”

周文。馬王堆帛書(shu) 《五行》說文第二十三章稱文王格知心之性為(wei) “好仁義(yi) ”，“執之而弗失，親(qin) 之而弗離，故卓然見於(yu) 天，著於(yu) 天下”。“卓然見於(yu) 天，著於(yu) 天下”即“光被四表，格於(yu) 上下”“格於(yu) 皇天”“光於(yu) 上下”，亦即“如天之無不幬也，如地之無不載也”，或者“辟如天地之無不持載，無不覆幬”。《五行》說文第二十一章稱論說以文王為(wei) 表征的“君子”人格“仁覆四海、義(yi) 囊天下”，基本上是同樣的意思。

周公。《尚書(shu) ·洛誥》記成王對周公說：“惟公德明，光於(yu) 上下，勤施於(yu) 四方。旁作穆穆迓衡，不迷文武勤教……”孔疏曰：“言公之明德充滿天地，即《堯典》‘格於(yu) 上下’，勤政施於(yu) 四方，即《堯典》‘光被四表’也，意言萬(wan) 邦四夷皆服仰公德而化之。”

孔子。《禮記·中庸》雲(yun) ：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流（鄭注：浸潤萌芽，喻諸侯也），大德敦化（鄭注：厚生萬(wan) 物，喻天子也），此天地之所以為(wei) 大也。”鄭注曰：“此以《春秋》之義(yi) 說孔子之德……孔子所述堯、舜之道而製《春秋》，而斷以文王、武王之法度……此孔子兼包堯、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟後聖者也。”

以上政教人格，堯、舜是一類，文王是一類，伊尹、周公是一類，孔子是一類，並不完全相同。堯、舜有德有位；文王有德，無天子之位而膺天子之命；伊尹、周公輔成天子之道德；孔子據堯、舜、文、武之盛德，以《春秋》建構天子應然之政教。但是他們(men) 都從(cong) 不同層麵凸顯了政教倫(lun) 理之最高境界：澤被萬(wan) 邦四夷，厚生萬(wan) 物，化成天下。以此為(wei) 據，更可確定鄭玄在“天子之德”層麵上釋“頌”為(wei) “容”，且用“光被四表，格於(yu) 上下”之類話語來界定和落實“容”字，跟“舞容”絕無關(guan) 係。《頌》被稱為(wei) “頌”，被視為(wei) “容”，指歸在這種政教倫(lun) 理境界之覆四海囊天下。“天地”成其表征，是因為(wei) 它們(men) 容養(yang) 萬(wan) 物。如《周書(shu) ·藝術傳(chuan) 》記黎景熙所雲(yun) ：“……天地稱其高厚者，萬(wan) 物得其容養(yang) 焉。”總之，依《大序》《周頌譜》《釋名》等典籍、舊注釋“頌”之名言及“形容”或“容”，論斷“頌”指“舞容”，完全背離了早期《詩經》學的核心關(guan) 切。

與(yu) 此同時，這種做法背離了早期《詩經》學體(ti) 係中“風”“雅”“頌”分層設計的政教倫(lun) 理架構。“風”“雅”“頌”在政教倫(lun) 理層麵的等差，最早係統地呈現於(yu) 季劄之評周樂(le) ，如其評《風》之《周南》《召南》矚目於(yu) “始基”，評《小雅》矚目於(yu) “周德之衰（小）”，評《大雅》矚目於(yu) “文王之德”，評《頌》矚目於(yu) “盛德之所同”等。但孔子《詩經》學體(ti) 係後來居上，上博簡所見《孔子詩論》牢固確立了《風》《雅》《頌》三者的政教倫(lun) 理境界之差等（參見附表）：

《詩論》根本關(guan) 切乃在君上之政教。“殘民而逸之”，是邦國政教之失，凸顯於(yu) 《邦風》；“民之有戚患也，上下之不和者”，是天子政教之失，凸顯於(yu) 《小雅》；“盛德”是天子政教之美，凸顯於(yu) 《大雅》；“塝（大）德”“有成功”是天子政教之“至”境，凸顯於(yu) 《頌》，顯然側(ce) 重於(yu) 《周頌》。承孔子《詩經》學體(ti) 係的《大序》以“上以風化下，下以風刺上”定義(yi) 《風》的核心關(guan) 切，以“王政之所由廢興(xing) ”定義(yi) 《雅》的核心關(guan) 切，且指言政之大者為(wei) 《大雅》、小者為(wei) 《小雅》，以“盛德”“成功”定義(yi) 《頌》的核心關(guan) 切，其間政教倫(lun) 理境界逐層升高，孔子關(guan) 於(yu) 《詩》的觀念框架明顯被繼承。應該注意的是，《大序》明確將“風”“雅”釋為(wei) “政教之名”，曰“上以風化下，下以風刺上……故曰風”，“雅者，正也，言王政之所由廢興(xing) 也”（孔疏雲(yun) “雅者訓為(wei) 正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為(wei) 名”）。鄭玄注《周禮·大師》、為(wei) 《周頌譜》則明確釋“頌”為(wei) 政教之名，斷言“頌”即“容”，指天子容養(yang) 天下之至德。孔疏釋《大序》六義(yi) ，指出：“風、雅、頌者，皆是施政之名也……風、雅、頌同為(wei) 政稱，而事有積漸，教化之道，必先諷動之，物情既悟，然後教化，使之齊正。言其風動之初，則名之曰風。指其齊正之後，則名之曰雅。風俗既齊，然後德能容物，故功成乃謂之頌。先風，後雅、頌，為(wei) 此次故也。”諸家釋“頌”名，《大序》偏於(yu) “盛德之形容”，鄭玄偏於(yu) “容物”“容養(yang) ”，孔疏既講“容狀”“形狀容貌”，又講“容物”，實兼采、貫通《詩序》和鄭玄之意。硬說諸家釋“頌”名意在舞容，就完全破壞了“風”“雅”“頌”分層政教建構的頂層設計。

此外，盡管《風》《雅》《頌》均可舞，但古人看《詩》之重點殊不在舞，而在詩、樂(le) 、歌。季劄觀“周樂(le) ”之記載，於(yu) 《周南》至《頌》均曰“歌”，於(yu) 文王樂(le) 《象箾》《南籥》至舜樂(le) 《韶箾》均曰“舞”。《孔子詩論》第十章論《頌》矚目於(yu) “其樂(le) ”“其歌”“其思”，論《邦風》矚目於(yu) “其言”“其聲”，亦均不及舞。《詩譜序》敘《頌》詩，要在“頌聲”，而不及所謂舞容。

總之，《大序》釋“頌”之“形容”，鄭玄、劉熙釋“頌”之“容”，指歸在政教人倫(lun) 之至境，後人據此論斷“頌”名指舞容，恐諸前哲始料未及。

責任編輯：近複