羅雲(yun) 鋒 著《孟子廣辭》出版

書(shu) 名：《孟子廣辭》

作者：羅雲(yun) 鋒

出版社：上海三聯書(shu) 店

出版時間：2025年9月

【目錄】

羅雲(yun) 鋒《孟子廣辭》2025年9月由上海三聯書(shu) 店出版。

（原書(shu) 為(wei) 繁體(ti) 字，今改為(wei) 簡體(ti) 字；本書(shu) 為(wei) 自費出版。）

至此，作者以文言文撰寫(xie) 的《四書(shu) 廣辭》全部完成出版。分別為(wei) ：

《論語廣辭》，上海三聯書(shu) 店，2022年7月

《大學廣辭；中庸廣辭》，上海三聯書(shu) 店，2023年8月

《孟子廣辭》，上海三聯書(shu) 店，2025年9月

【作者簡介】

羅雲(yun) 鋒，華東(dong) 政法大學教員。華東(dong) 師範大學文學博士。法學博士後，社會(hui) 學博士後（後退站）。

獨立撰寫(xie) 出版有《中國現代文學史書(shu) 寫(xie) 的曆史建構》《人情社會(hui) 學思考劄記》《禮治與(yu) 法治》《文教與(yu) 政教》《孟子解讀》《孟子廣義(yi) 》《論語廣辭》《大學廣辭；中庸廣辭》《中國文語哲學芻議》《非常態事件及其傳(chuan) 播機製研究》等21本著作，將要出版《尚書(shu) 約辭》等書(shu) 稿。在國內(nei) 外發表各學科論文八十餘(yu) 篇。獨力完成一項傳(chuan) 播學國家社科青年課題。

碩士、博士階段主要鍾情濡染文史哲（如中國近現代學術史、西方哲學、科學哲學、曆史哲學與(yu) 史學理論等）。其後學術興(xing) 趣擴展而兼及社會(hui) 學、人類學、心理學、法學、教育學、新聞傳(chuan) 播學、政治學等領域。近些年來主要關(guan) 注中國古代哲學、中國文語哲學、中文哲學與(yu) 中國哲學、新經學，與(yu) 西方分析哲學、語言哲學、心靈哲學或智識哲學等，以及“（古今）文語與(yu) 現代中文漢語文學、中文漢語文學理論的重審與(yu) 重造”這一論題。

接下來頗有意在《四書(shu) 廣辭》的基礎上，繼續獨立完成《十三經廣辭》；其後將繼續現代學術研究和進一步擴展到其他學科領域。

【自序】

《孟子廣辭》自序

道理文學與(yu) 人性人道之書(shu)

（一）

於(yu) 中文而言，“文”之含義(yi) 甚廣，其本義(yi) 為(wei) “錯畫”，謂紋理交錯，其引申義(yi) 大要有兩(liang) 類：一曰花紋、彣彰、紋飾、紋理、理則等，如天文、水文、禮文儀(yi) 文或禮儀(yi) 、文德、文治、文職等；二曰文字、文辭、文采、文章、文獻、文學、文才等；此外又有綜合兩(liang) 者或兼顧兩(liang) 者者，如文教、法令條文（法令典章）、文化、文藝、文物、文科等。

隨之而來，於(yu) 中文係統或中文世界而言，“文學”之含義(yi) 亦（可）甚廣，儻(tang) 以上述“文”之字義(yi) 或含義(yi) ，而顧名思義(yi) 以分析推演之，則“文學”乃可包舉(ju) 一切天地萬(wan) 物之理則，一切人造之人事禮文、規則、文德、文藝或今之所謂“文化”，一切以文字書(shu) 寫(xie) 記載之思論文辭成果，等等。

倘謂此種字義(yi) 推演有“抽象”或“形而上學”之嫌，而另尋繹揆度古今“文學”之含義(yi) 及其演變，則既有曆時之含義(yi) 演變，又有共時之含義(yi) 交叉。其曆時演變姑置勿論列，若單論“文學”之實際含義(yi) ，擇其重要者而暫剔除其少用者，則亦有幾大端：

其一或可謂“大廣義(yi) 文學”，類乎今之“大文化”，而尤重先聖先王之道義(yi) 墳典、禮樂(le) 曆法服飾、治平典章製度、經世道法等。

其二或可姑謂之“次廣義(yi) 文學”，則謂一切以文字記載之學問，中國古代乃部次為(wei) 經史子集四部，而尤重經學，其次史學，其次又有子學與(yu) 集部之學，皆可謂之文學，然其含義(yi) 乃因人因時因世而有所變化，或重在經學或道理之學，或重在詩文詞賦曲等，今或可暫且名之為(wei) “大文學”；今世以文字記載之學問則又可有文史哲等“人文學科”、“社會(hui) 科學”和“自然科學”之分，然一般不將社會(hui) 科學尤其是自然科學納入“次廣義(yi) 文學”，然而仍將“社會(hui) 科學”納入所謂“文科”，則蓋仍覺其與(yu) “大文”密切相關(guan) 故也——實則吾乃認為(wei) 雖“社會(hui) 科學”仍可納入吾所謂“道理文學”中，以其仍是和仍當講求道理故也。道理文學者，修文以載講道理之學也。

其三或可謂之“次狹義(yi) 文學”，主要包括文字語言學或古之所謂“小學”（包括訓詁學、音韻學、文字學等），修辭學或辭章學（或謂之“修辭文學”），今之所謂文藝學或“次狹義(yi) 文學理論”，以及吾所謂“生情文學”等——所謂“生情文學”，生者，人生、生物、生世等也，情者，情實、世情、人情、情意或情感等也，即以文字辭章述記人世或世界情實、抒寫(xie) 情意、情感為(wei) 主之文學。

比較之，則所謂“次狹義(yi) 文學”，乃將所謂“道理文學”完全排除出去，而今世中國所謂“中文係”之研治範圍即大體(ti) 在於(yu) 此（“次狹義(yi) 文學”），或者，以吾之見，即自廢武功、畫地為(wei) 牢而局限於(yu) 此也。蓋“中文係”儻(tang) 將道理之學排除出去，則可謂是買(mai) 櫝還珠，或“有毛無皮”、“有肉無骨”、“有末無本”、“有虛文而無實質”也。亦大違古人造字作文之初衷，蓋漢字中文之重要初衷或功能之一，即所以論求道理也。

儻(tang) 將古今中外之道理學或道理文學皆排除在外，割斷聯係，則漢字中文（乃至中國文化）或將日益隘而滯，又將何以實現此種論道求理、以道文化育兆民之初衷或功能？然則（小學、中學、大學之）中文教師或中文課或“語文課”（此又有“文-語區分”之大論題，可參閱拙著《中國文語哲學芻議》一書(shu) ），將何以教授討論“道理之學”？不講道理，則大失中文教育之本要也。

其四則或可謂之“小狹義(yi) 文學”，而唯單指吾所謂“生情文學”，而與(yu) 近世以來西人之所謂“文學”（英語曰literature）含義(yi) 一致。今世所謂“中文係”，又謂之“漢語言文學係”，其所謂“文學”，含義(yi) 亦稍曖昧遊移，或則指上述“次狹義(yi) 文學”，或則唯指“生情文學”而已。

今世中文係或亦稍講《論語》、《孟子》、《荀子》或《五經》、先秦諸子百家之書(shu) 等，然似尤重以“次狹義(yi) 文學之眼”視之、研究之耳。哲學係則或以“哲學之眼”視之，研究之。今世罕言“道學之眼”，罕言道學研究或道理之學。

而中文係、哲學係等（對於(yu) 古代經典）之所謂“研究”，乃曰所謂專(zhuan) 題研究或專(zhuan) 門研究（有時乃是極為(wei) 窄小、生僻題目或論題之研究），或所謂“學術研究”、“學術史研究”，或所謂“文學研究”、“文學史研究”、“思想研究”、“思想史研究”等。

（二）

但《孟子》不僅(jin) 僅(jin) 是“小狹義(yi) 文學”或“生情文學”之“文本”，也不僅(jin) 僅(jin) 是包含辭章或修辭在內(nei) 之“次狹義(yi) 文學”之“文本”，當然也並不能直接等同於(yu) 今世所謂之“哲學文本”，而尤其是“道學文本”，或“道理文學”之“文本”，或“道理文學”本身。

今世早已取消儒家“五經”、“十三經”等所謂“經學”之地位，即不再將其乃至一切古典今書(shu) ，視為(wei) 絕對正確之天經地義(yi) 或不可批判之道理權威，而皆以批判之眼光閱讀之、討論之、資鑒之，以溫故知新、轉益多師而自適其人其國其世之治用也。然此亦無需否認包括《孟子》在內(nei) 的儒家經典以及先秦諸子百家之書(shu) ，本身都是“道理之書(shu) ”，即講述道理之書(shu) ，或“道理文學”，即試圖討論、講求道理之文學或文本，而道、文合一。

並且，雖然這些古代經典或所謂“經書(shu) ”或“子書(shu) ”等，乃至西方或外國之古代經典，如西方古希臘古羅馬包括柏拉圖、亞(ya) 裏士多德等人著作在內(nei) 之古代經典，內(nei) 中或皆有一些未必全然適合現代社會(hui) 之內(nei) 容或因素，乃至在根本價(jia) 值觀念或某些論述等方麵亦可能存在一些問題，但同時不可否認的是，無論中西或世界範圍，古代經典裏也都有許多足資現代社會(hui) 借鑒或進行批判性解讀借鑒的思論資源。

無論中外古今之書(shu) 籍著作或經典作品，或許皆不可謂完全正確，但隻要我們(men) 以批判之眼光進行批判性閱讀和討論，便都可成為(wei) 我們(men) 的閱讀材料或對象。而流傳(chuan) 至今之中西或世界範圍內(nei) 之古代經典，因其作者人品之高尚，心地之仁厚，智識之超卓，關(guan) 注之廣博，更因其著作提出了一些根本問題和創造性思路，又因其內(nei) 涵之豐(feng) 富精深，文字之精粹優(you) 美，設喻論事之巧妙深刻等特點，而更適合作為(wei) 今人進行道理學習(xi) 、啟發、討論、批判和創造之資鑒材料。《孟子》一書(shu) 亦可謂是。

《孟子》一書(shu) ，首先是道理之書(shu) 或道學之書(shu) ，而非僅(jin) “次狹義(yi) 文學”之書(shu) ，尤非“小狹義(yi) 文學”之書(shu) 或“生情文學”之書(shu) 。其雖是古代道理之書(shu) 或道學之書(shu) ，而亦多古今相通或古今資鑒之處，故亦可作為(wei) 今世道理或道學討論、批判、啟發、資鑒之書(shu) ，乃至溫故知新、本今創新，創作“理技器造工業(ye) 文明時代”（相對於(yu) 所謂“自然農(nong) 業(ye) 文明時代”；或曰古代與(yu) 現代）之新道理之書(shu) 或新道學之書(shu) 。

《孟子》一書(shu) 既是道理之書(shu) 乎道學之書(shu) ，今便還其道理之書(shu) 或道學之書(shu) 之本來麵目。何以還之？乃曰講明其道理也。吾乃欲以“廣辭體(ti) ”述而講之。

或問：何不自作（道理之書(shu) ）？乃答曰：今尚不敢言通，尚不敢言通天人之際、通達天地人三才之道，故不敢作也。又問：何不本今作新，而竟述古？乃答曰：古今雖丕變，然亦非判然兩(liang) 截，而仍多古今相通者，比如：今之天地猶古之天地也，今之人類血肉之軀乃至感官心靈猶古人也，皆相通，故自既可述古今之相通者，又可溫故以知新乃至本今作新也。不獨古代中外道理之書(shu) 吾有溫述，今世道理之書(shu) 、外國道理之書(shu) ，吾亦欲廣讀之，古今互鑒，將以求其通，通而後或作也。

（三）

《孟子》作為(wei) 道理之書(shu) 、治平之書(shu) ，其當初述作之初衷，蓋所以教君士臣仕乃至俊秀之民，其後漸納入經典，與(yu) “五經”等納入科舉(ju) 課程（如早期之六經、五經乃至九經等，以及後來將《孟子》亦納入之十三經、四書(shu) 五經等），而為(wei) 古代士子庶民道理教化之書(shu) ，猶今之所謂道理“教科書(shu) ”——實則十三經或四書(shu) 五經，俱可謂為(wei) 古代之“道理教科書(shu) ”。

然則古代固有其道理教科書(shu) 也。尤其是《孟子》一書(shu) ，醇粹正大，正氣凜然，思論精深，蘊涵偉(wei) 大之精神與(yu) 力量，塑造了中華文明和中國文化之基本品格，與(yu) 乎古代中國人之基本人格、氣節與(yu) 精神，更涵養(yang) 與(yu) 影響了無數仁人誌士、道人義(yi) 士，居功至巨。

又：包括《孟子》在內(nei) 之十三經或四書(shu) 五經，既是道理之書(shu) ，又是道理文學。所謂“道理文學”者，以“修辭文學”以講求討論述作道理而“道、文合一”也。有“道”，而後可論學其道、理，有“文”，而後可諷誦吟詠，然後便於(yu) 誦讀討論而道文化之也。

然則古代固有其“道理文學”也。《孟子》一書(shu) ，又為(wei) 其中之翹楚。

反觀今世，雖有道理之書(shu) ，而無道理文學；雖有道理教科書(shu) ，而或稍乏其文。其所謂道理之書(shu) 或道理教科書(shu) ，往往“稍遜風騷，略輸文采”，而幾難言為(wei) “道理文學”（有道理學、道理書(shu) ，而難言有道理文學）——白話勃興(xing) ，文言寖微，蓋亦為(wei) 其中原因之一，姑置勿論。然則言之既無文，行之頗難遠，雖有道理，猶使道理之講求普及亦多少有所窒礙也。故吾頗有意倡導今世之“道理文學”，而暫藉《孟子廣辭》以示範之；又尤其期待今世學人能發憤自作今世道理之書(shu) 與(yu) 道理文學，以優(you) 良道理教化之、文化之，教化、文化吾國吾民使知講求道理也，乃或又與(yu) 古人爭(zheng) 勝，而使中國文化與(yu) 中華文明能繼長增高也。

此亦有所針對或針砭而言之。所針對針砭者，乃今世之學風、文風、士風等。以吾人觀之，今世（有些）所謂學人（乃至整體(ti) 學界），往往隻論學（所謂知識、學理等），不論道；隻求理，不講道；隻考事考史，不論道；隻傳(chuan) 道（道學知識），不討論；隻教知識，不教道理，或隻講知識，不講道理，或假講道理，假論道，乃至假論學、論假學而已。或則：隻作論，不作文，其所謂“學術論文”，實則每每無“文”；隻寫(xie) “道理‘論文’”或“論題專(zhuan) 著”，不寫(xie) “道理教科書(shu) ”或“道理文學”——其下焉者，隻作稻粱謀，隻為(wei) 追名逐利，無意論道講理，則更無論矣。

質言之，一則不論道，二則不通文（不能“文”，隻能“語”之“話”之耳，白話而無文章）。遂馴致今世雖極多所謂論文、專(zhuan) 著等，而竟無良好之現代道理之書(shu) 或道理文學，國民百姓不能蒙受其或可能之道理學術進步之利益也（有些學者，觀其一生，或多專(zhuan) 論、專(zhuan) 著或所謂“項目”，頭銜眾(zhong) 多，獎項等身，號為(wei) “專(zhuan) 家”，競炫瑣屑，不知其道，不知其文，不知其通，求其為(wei) 全民講求道理而可為(wei) 全民閱讀思悟討論之精煉通達之道理之書(shu) 或道理文學，則一無所有焉；或有所知名乎專(zhuan) 題小群同誌同黨(dang) ，而無道功、大益、令名於(yu) 世，泯然庸俗耳。此雖難免其為(wei) 人之常態，情有可原而無可苛求強求，然其有誌豪傑之士則不自足於(yu) 此也）。

蓋其不寫(xie) 者，或不為(wei) ，或不能，或兩(liang) 者兼而有之；或不知講求道理，或不知文、不通文、不能文，或兩(liang) 者兼而有之，既不知（講求討論）道理，又不知文，故不寫(xie) 而無之也。無論不能或不為(wei) ，不寫(xie) 則無之，無之，則今世讀者因無其道理文學或道理之書(shu) 可讀也——然則隻得暫藉古代經典或外國經典而講論之。此謂無文可讀，或雖有道書(shu) 、道學而無道理文學可讀，雖講道論道而無文，然則行傳(chuan) 教化之不能深入遠播也。

然則古代大學者尤重講論道理，尤重道理教化與(yu) 文化，是求作其道人，是將求其道學，與(yu) 道教（以大道而教化之）而文化（以道文而化之）也。今世所謂學者或尤重小論、專(zhuan) 論或所謂“學術研究”或“學術論文”，而有所謂“知識化”、“學院化”等之說，乃為(wei) 所謂“知識人”；道文教化或文化，則其所不及不逮乃至不屑也。蓋所謂“學術論文”，因其多為(wei) 瑣細專(zhuan) 題乃至僻題小論，又因其言說對象往往為(wei) 專(zhuan) 業(ye) 學者，又因其頗乏“文學”或“修辭文學”之加持，雖有道理，而普通國民讀者不嚐樂(le) 讀也，何況其全無道理講論作述者！

一人不講道理，則一人難以立世；一國不講道理，則一國難以興(xing) 。吾有此憂，故暫藉古代經典道理文學之廣辭，以為(wei) 今世道理講求、古今互鑒之事業(ye) ，稍盡綿薄之力也。此即《孟子廣辭》撰述之初衷，蓋既以還其道理文學之本來麵目，又以為(wei) 當世之道理講求討論，添加一較好之閱讀文獻或文本也——固然，此亦權宜之計耳，其真切長遠之計，則為(wei) 當代學者之本今（今世，理技器造工業(ye) 文明時代或世界）創造也。

（四）

尤其嚴(yan) 重而可憂慮之問題，是今世學風之一大趨勢，即以學術史研究取代學術研究，以曆史研究取代道理研究，或可謂之“史學化”或“泛史學化”。比如，道學史、思論史研究取代道學研究、思論研究，哲學史研究取代哲學研究，文學史研究、文學理論史研究取代文學研究、文學理論研究，諸如此類。然則一切學術研究都變成了曆史研究，曆史研究或研究曆史幾乎成了當下所謂學術界的主流乃至唯一趨向。隻是一味去引述古人或曆史人物的論述，說古代或過往時代的事，不說自己的話，也不說當代的事，沒有自己的直截了當的道理討論、批判和創造建構。質言之，雖有相關(guan) 的所謂思論史研究，卻沒有自己的道學、思論、哲學、文學理論等。更有甚者，則唯競炫瑣屑，斤斤考辯，研不及義(yi) ，無補世用，雖號稱考史或史學，實則無關(guan) 宏旨，無所裨益於(yu) 世也。

與(yu) “史學化”相應的另一趨勢，是“附庸化”，亦即：隻研究古代學者、外國學者或所謂權威學者或“學閥”之既有思論、道理成果或作品，不能自己去研究自己的現實或問題，不能進行自己的道理創造或學術創造、理論建構，或則食古不化，或則食洋不化，或則乞食於(yu) 人（他人，他者，比如所謂學術權威、學閥或資本、權力等）而己無化作——尤其是自甘附庸於(yu) 外國學者或外國理論，一味以外國理論來解釋社會(hui) 現實，削足適履，甚至表現出某種“自發”“自我殖民主義(yi) ”之傾(qing) 向。

“史學化”與(yu) “附庸化”有其共同點，即兩(liang) 者都放棄了學者自己的道理思論創造的責任和雄心，都放棄了以道理學術去關(guan) 注和解決(jue) 社會(hui) 問題的責任擔當。事實上，“史學化”與(yu) “附庸化”，乃是一事之“一體(ti) 兩(liang) 麵”：或則附庸於(yu) 古人或曆史，則乃是“史學化”；或則附庸於(yu) 外國學者、理論或所謂權威學者、“學閥”、權力、資本等，唯以梳理、“考證”、論證他們(men) 的觀點或理論是務，而表現出“另類史學化”之特色（亦可謂“附庸史學”）。

質言之，或則附庸於(yu) 古人與(yu) 古代，或則附庸於(yu) 外國學者或外國學術，或則附庸於(yu) 所謂“權威”或“學閥”，又或則附庸於(yu) （與(yu) 學術或道理創造無關(guan) 之）資本與(yu) 權力等，為(wei) 他人做嫁衣，謀一己之小名利，而非自求道理，自求公道公理以利國利民利天下也。其後果乃是：剿說有術，創造乏力，因為(wei) 放棄自己之道理思論創造，導致個(ge) 體(ti) 思論學術之附庸化乃至整體(ti) 學術或學界之附庸化。更嚴(yan) 重的是，他們(men) 還試圖以此規訓下一代學者，打著各種冠冕堂皇的理由（不勝枚舉(ju) ），讓年輕人繼續服從(cong) 這樣一種學風乃至文風，以期繼續謀求其自甘“附庸”而來之既得利益（包括所謂“學閥”之既得利益等），試圖將此學術權力結構和利益結構固化之，乃至世襲罔替。則其弊疾甚矣。

弊端滋生如此，吾又有此憂，故不得已而言之。實則此情此狀，由來非一日也，每思及之，輒如鯁在喉，不發不快，一時無其機緣，今乃藉《孟子廣辭》自序一澆塊壘而已。蓋此節以上所論，雖非與(yu) 《孟子廣辭》一書(shu) 直接相關(guan) ，然亦由此引發而來，因有此憂，故於(yu) 此針砭之，雖卑之無甚高論，而或有小補，故乃再三致意焉。所論或不周全，或掛一漏萬(wan) ，或有偏激之處，然其憂國憂民憂世憂道之心則有之，有誌之士或能識吾人之一片苦心也。

（五）

言歸正傳(chuan) 。

如前文所述，孟子是當時當世論道者，《孟子》即是論道之書(shu) ，或論道之道理文學。其道理主張、思論貢獻等，古今言述評說者甚夥(huo) ，本書(shu) 亦稍有條分縷析，茲(zi) 則毋庸贅言。雖然，因於(yu) 其性善之說，書(shu) 中尚有發揮未盡者，故仍將於(yu) 此稍加申言一二。

《告子上》“生之謂（人）性”者，或曰原文作“生之謂（人）生”，生、性二字，古今字而已，今以“性”字言“人性”（因今亦以“性”字言“物性”或萬(wan) 物之性，則為(wei) 名實相符故，蓋可創“亻生”或“亻性”一字以專(zhuan) 言“人性”），則無妨討論。然則“生之謂（人）性”者，無論其“生”為(wei) “生物、生命”、“生長、生成”、“出生、生後”乃至“天生、天性”之意，以“生”解“（人）性”，皆非圓滿之解或圓滿定義(yi) 或全解（簡稱圓解、圓義(yi) 、全解或滿解、滿義(yi) ）。

若謂“生物、生命之謂（人）性”，則未能區分禽獸(shou) 萬(wan) 物之性與(yu) 人性，而禽獸(shou) 之性與(yu) 人之性顯然不同，然則告子所謂“生之謂（人）性”便非圓解；若謂“生長、生成之謂（人）性”則便等同於(yu) “性無善惡而後天外在生成論”或“人性不知論與(yu) 人可善可惡論”，否認人性乃至人道，孟子以為(wei) 戕害人類與(yu) 仁義(yi) 之賊言也；若謂“出生、生後之謂（人）性”，亦拒絕“本性”或“內(nei) 在性”之說，與(yu) “生長之謂（人）性”同；若謂“天生、天性之謂（人）性”，雖允許人有性，然似又同義(yi) 反複，“人之天性謂之人之天性”，等於(yu) 一無所說。

而孟子則以“才”（艸木之初也）、“端”（萌也，始也，首也）、“萌蘖”或“萌芽”等說（人）性，以存養(yang) 長大說人性之變化上進，以放心、遮蔽、物引等說人性之偏離萎縮墮落等。“才”之為(wei) 說，謂初萌即有也，然則（人）性與(yu) 人之生同生，與(yu) 人之在同在而已，即謂人性與(yu) 人同在，則允主人有（人）性，而非今之所謂“反本質論”也（今曰“本質主義(yi) 人性論”，而隱含貶義(yi) ）。孟子乃至儒家之意曰：人為(wei) 萬(wan) 物之靈長，人性本有善性與(yu) 仁義(yi) ，非謂人與(yu) 生物之性皆同也，非謂生長而後（生後）方有善有惡也。

在《告子上》前四節所記告-孟之辯中，若謂人性如杞柳，而仁義(yi) 為(wei) 桮棬，而可外在戕賊塑造；若謂人性如湍水，而仁義(yi) 如外勢外力或堤壩等，而可外在拿捏或威逼利誘；若謂人性皆如同於(yu) 生物或生物之生長，而不允許承認人性尤其是人類之獨特仁義(yi) 善性為(wei) 內(nei) 在本有；若謂食色為(wei) 人性，而曲解所謂“仁內(nei) 義(yi) 外”為(wei) ：私愛自悅之仁（實則此亦並非全合於(yu) 儒家、孔子與(yu) 孟子之所謂“仁”）為(wei) 人性之內(nei) 在（實則此仍是“自私本性論”），所謂“外人悅之”之義(yi) 則非人性之內(nei) 在，而為(wei) 人性之外在，隨外物而變化，則以自私內(nei) 悅為(wei) 唯一本性，而以所謂“外義(yi) ”為(wei) 外力逼迫之，然則人將不必內(nei) 在恒持恒守其仁義(yi) ，而權宜或持或不持而已，其所權衡者，外在利、欲、權、勢而已；且又將唯以自私自利為(wei) 仁義(yi) 或人性，又將以為(wei) 仁義(yi) 不必自守乃隨外物而變化而已。

如斯四論，孟子以為(wei) 將“率天下之人而禍仁義(yi) ”，皆將遺害滋弊甚矣。蓋如此則將以為(wei) 人可以外力外勢（如不道不仁之強力、權力、強勢、資本、製度、法律、規則等之隨意脅迫、壓迫、管製等）隨意或肆意捏造、扭曲、戕賊、範塑、羈束、改造等，如待奴隸然，如塑造無靈魂人性之物質或物體(ti) 然，而不必顧及人之本性與(yu) 基於(yu) 人性之人道也。以此學說施於(yu) 政事乃至百事百業(ye) ，則便或偏重於(yu) 或傾(qing) 向於(yu) 古代之法家強製之術，任刑、法而不任仁、道。

其於(yu) 今時之世界範圍，若以此種學說施於(yu) 教育，則或將以所謂教學紀律、規章製度、學生前途、學校聲譽等強製學生拚命學習(xi) ，食寢之外，略無餘(yu) 閑；以隨意製定之所謂製度、規章與(yu) 學校排名等強迫教師乃至教輔人員滿負荷運轉，食寢之外，幾無餘(yu) 閑；以施於(yu) 百業(ye) 職事，則以所謂管理製度（比如所謂“科學管理製度”、“福特製”等，以及名目極其繁多之所謂“管理創新方法製度”等）、“算法”等逼迫職員、員工或工人拚命工作，食寢之外，略無餘(yu) 閑；以施於(yu) 其他領域之人事，盡皆有如是者，而一味以效率、利益、KPI為(wei) 念，不顧及人之本性或基於(yu) 本性之人道要求。然則此皆是錯估人性或故意扭曲人性之表現或惡果，孟子或早見其害、夙有其憂也。

（六）

又略述孟子之治平大綱如下（然亦未窮盡其全貌）：

經濟方麵與(yu) 民生方麵：“為(wei) 民製產(chan) ”或“民有恒產(chan) ”（民有恒產(chan) 職業(ye) ），“取於(yu) 民有製”（十一稅，貢助徹，薄賦斂，“斧斤以時入山林”），“耕者助而不稅”，正經界與(yu) 分田製祿，“市廛而不征，法而不廛”，“賤商則征”，“關(guan) 譏而不征”，“廛無夫裏之布”等；

文化、社會(hui) 方麵：義(yi) 利之辨，“民事不可緩”（勸農(nong) 勵勤，勵富，勞之來之），道教文化（匡之直之，仁義(yi) 孝悌忠信），富之教之，勞之來之，鄉(xiang) 黨(dang) 相友相助相扶持，仁政先施鰥寡孤獨等窮苦者，將心比心，“與(yu) 民同樂(le) ”，士食功等；

政治方麵：善教得民心，“尊賢育才，以彰有德”，“尊賢使能，俊傑在位”，設官分職與(yu) 分田製祿，“民貴君輕”，“民本”，“天與(yu) 之民與(yu) 之”，“天民天子天吏”，“與(yu) 民同樂(le) ”，士不見諸侯與(yu) 非招不往（禮法治吏），“不治則罷黜之”，“四境之內(nei) 不治則去之，獨夫誅，暴君變置”，“使民以時”（不犯不擾之），黜掊克之臣等；

國際關(guan) 係方麵：天子討而不伐，諸侯伐而不討；征者，上伐下也，敵國不相征；巡狩述職，朝聘慶賞；以四海為(wei) 壑，而非以鄰為(wei) 壑；畏天者以小事大，樂(le) 天者以大事小等；

軍(jun) 事方麵：天時不如地利，地利不如人和等；不教民而用之，謂之殃民；“國君好仁，天下無敵，焉用戰？有人曰‘善為(wei) 陣，善為(wei) 戰’，大罪也”；為(wei) 關(guan) 禦暴；反對侵略等；

心性修養(yang) 等方麵：人性本善；心有四端；存心養(yang) 性，盡心知性；居仁由義(yi) ；以仁存心，以禮存心；莫非天命，順受其正；殀壽不貳，修身以俟之；性者命之，命者性之（《盡心下》14：24）；知命者不立乎巖墻之下；誌道弘毅，不舍晝夜，有本後進，不成章不達；尊德樂(le) 義(yi) ，窮不失義(yi) ，達不離道；強恕而行；孳孳為(wei) 善；義(yi) 利之辨；執中有權；好善樂(le) 從(cong) ，舍己從(cong) 人；豪傑之士雖無文王猶興(xing) ；尚誌食功；不為(wei) 已甚等。

欲申言者甚多，而受限於(yu) 篇幅與(yu) 體(ti) 例，又受製於(yu) 時間精力，一時無以盡情暢論，姑且打住。而以三兩(liang) 言語期待總結此序，其一曰：必先論道求理，載以漢字中文，而道理文學當作當有（然非“唯有”或“隻有”），道文化及之事當行當成。其二曰：凡事順應人性，遵循人道。其三曰：溫故知新，而有《孟子廣辭》；本今作新，而有道理新創，如《大中道論》是其嚐試矣。

稍綴數千言，離題幾萬(wan) 裏，不成其文，然或亦未嚐無所可資啟發者。是為(wei) 序。

羅雲(yun) 鋒

乙巳年四月廿二日晚

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