從(cong) 《公羊傳(chuan) 》“尊王”傳(chuan) 意到何休“王魯”新說——兼論《公羊傳(chuan) 》貶“時王”之衍義(yi)

作者：閆春新（山東(dong) 師範大學齊魯文化研究院教授）

來源：《中國哲學史》2025年第5期

【摘要】《春秋》所蘊含的“尊王”大義(yi) ，是以維護周天子的絕對權威為(wei) 宗旨與(yu) 核心內(nei) 容。《公羊傳(chuan) 》對《春秋》“尊王”的傳(chuan) 述與(yu) 衍義(yi) ，一方麵將其闡發成尊崇、捍衛周王作為(wei) 天下共主的獨享特權，原則上強調其他社會(hui) 成員尤其是大國諸侯不得僭越。另一方麵，其某些特定傳(chuan) 文，又確有明顯的貶責“時王”即“貶天子”之意。通過貶“時王”即現實中的周天子的“非正”“非禮”之行為(wei) ，從(cong) 中抽繹出“王”之所以為(wei) “王”之“德”，衍義(yi) 成其所尊奉的行“王道”理想的應然之“王”，進而達成齊學最初的新“尊王”義(yi) 。漢代《公羊》學家尤其是何休，進一步發揮以“托隱公以為(wei) 始受命王”“假魯以當王之法”，詮發出頗具齊學特色而又深刻影響中古經學的《公羊》“王魯”說。這一“尊王”新義(yi) ，其實就是理論上尊假托之“王”，而非現實中的尊“時王”。這雖似脫胎於(yu) 《春秋》之“尊王”大義(yi) ，而實違背了《春秋》尊崇作為(wei) “時王”的周天子之孔子本意。

【關(guan) 鍵詞】“尊王”；傳(chuan) 述；衍義(yi) ；貶“時王”；“王魯”說

在《春秋》三傳(chuan) 中，因《穀梁傳(chuan) 》與(yu) 《公羊傳(chuan) 》同源而異流，分屬周漢之際經學的“魯學”與(yu) “齊學”[凡本文中，《春秋公羊傳(chuan) 》《公羊》與(yu) 《公羊春秋》經傳(chuan) 等，均指今通俗名謂《公羊傳(chuan) 》。之所以本文上下文所稱不統一，是古今慣稱不同所致。為(wei) 照顧學術習(xi) 慣，故行文各異。又，本文根據現存的唐代《春秋》經及其三傳(chuan) 的經傳(chuan) 合編模式，現存的《公羊傳(chuan) 》包括其所傳(chuan) 述、附著的經文，故而其一般行文中所說的《公羊傳(chuan) 》與(yu) 《公羊春秋》經傳(chuan) 基本意同，均經傳(chuan) 兼及。與(yu) 上述不同稱謂相近的其它二傳(chuan) 《左氏傳(chuan) 》（又謂《左傳(chuan) 》）與(yu) 《穀梁傳(chuan) 》，同此。]，因而在解釋《春秋》經義(yi) 上有同有異。

從(cong) 闡發《春秋》經的“尊王”大義(yi) 上看，兩(liang) 漢《公羊》學者以《公羊傳(chuan) 》為(wei) 文本基礎，在作為(wei) 主流的孔子“尊王”義(yi) 之上，又衍發出“王魯”說。本文通過充分吸收前人已有成果，在區分《春秋》經義(yi) 為(wei) 尊“時王”[據《論語》“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出；天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出”等相關(guan) 記載，《春秋》經之“尊王”，更為(wei) 精準地說，本為(wei) 尊“時王”，具體(ti) 就是尊春秋時期現實中的周天子。

而《春秋》中“出”“追命”及“求”等經文，可能蘊含有對各“時王”的某些不甚合乎周禮的舉(ju) 止的微辭，但絕不是其後《公羊傳(chuan) 》所傳(chuan) 述而經漢儒所發揮的貶“時王”；孔子所作《春秋》，也絕沒有將各諸“時王”的些許失禮，如《公羊傳(chuan) 》所宣揚誇大的那樣，為(wei) 嚴(yan) 重的“失德”，周室衰微尤其是其某些政治權威的喪(sang) 失，並非因天子“失德”，而在於(yu) 各諸侯國君之“不臣”。

因而，孔子將維護“時王”的絕對權威作為(wei) 實現其王道理想的政治前提；而《公羊傳(chuan) 》則認定春秋之時“上無天子，下無方伯”，“時王”德不配位，無以行“王道”，故為(wei) 行王法、達成王者之事，在理論上另立（假托）一邏輯存在的理想的應然之王。《公羊傳(chuan) 》尊此應然“新”王以為(wei) 其所衍義(yi) 的“尊王”傳(chuan) 意。

另，“時王”一詞，出自《公羊傳(chuan) ·隱公元年》“王者孰謂”漢儒何休所注:“欲言時王則無事，欲言先王又無諡，故問誰謂。”本指作為(wei) 天下共主的當時的周平王；本文用以泛指當春秋一世的各周王。]而《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 意新意則主要為(wei) 尊應然之“王”的基礎上，首次集中研討《公羊傳(chuan) 》中的“尊王”傳(chuan) 意推衍以及漢儒何休進一步向“王魯”新說的延續、引申和彰顯。 

一 《公羊傳(chuan) 》所傳(chuan) 述的《春秋》“尊王”義(yi) 內(nei) 涵

全麵梳理《公羊春秋》經傳(chuan) 各文意，筆者發現，《公羊春秋》首先是根據“禮樂(le) 征伐自天子出”與(yu) 周禮“尊尊”的原則，來推衍、開顯“王”之特權，以曲折傳(chuan) 述經文所蘊含的“尊王”（尤其是諸侯國君尊天子、從(cong) 王與(yu) 遵王命等等）大義(yi) ；甚至以對此“王”獨享特權之維護，作為(wei) 政通人和的前提、最重要的禮治內(nei) 容與(yu) 人物評價(jia) 標準。諸侯、大夫遵從(cong) 之則褒；諸侯、大夫不遵從(cong) 之則貶。這一內(nei) 涵，大體(ti) 可以細分成以下兩(liang) 種情形： 

其一，不得僭越“王”的特權。《公羊春秋》經傳(chuan) 之“尊王”，又可進一步梳理為(wei) 三小點：一是天子獨占的“天下”所有權；二是“王”號令天下、壟斷禮樂(le) 征伐與(yu) 專(zhuan) 封諸侯、諸侯不得專(zhuan) 地等獨有權力；三是其郊祭、祭泰山及祭祀禮節上的“天子八佾，諸公六，諸侯四”等至高的權力待遇，等等。

就“王”獨占的禮樂(le) 征伐及其號令天下、“天下”所有權等特有權力而言，《公羊傳(chuan) 》所發相關(guan) 經義(yi) ，有伯討必王授命與(yu) 專(zhuan) 封諸侯、諸侯不得專(zhuan) 地等。如下引傳(chuan) 文：

（《春秋》僖公十四年：）春，諸侯城緣陵。（《公羊傳(chuan) 》曰：）曷為(wei) 不言桓公城之？不與(yu) 諸侯專(zhuan) 封也。曷為(wei) 不與(yu) ？實與(yu) 而文不與(yu) 。文曷為(wei) 不與(yu) ？諸侯之義(yi) ，不得專(zhuan) 封也。[[清]阮元校刻：《十三經注疏•春秋公羊傳(chuan) 注疏》，北京：中華書(shu) 局，1980年10月，第2253—2254頁。]

對此一則傳(chuan) 文，筆者主要以此《公羊傳(chuan) 》筆法中的“文不與(yu) ”，來揭示其貶責齊桓專(zhuan) 封僭越王權的一麵。此傳(chuan) 文強調“諸侯之義(yi) ”，很明顯是在從(cong) 反麵否定齊桓公違犯了諸侯不得專(zhuan) 封的周禮規定。

從(cong) 對“天下”的所有權而言，與(yu) 上引第一則傳(chuan) 文“諸侯之義(yi) ，不得專(zhuan) 封”相呼應，下引傳(chuan) 文，則其傳(chuan) 意主旨在闡發“有天子在，則諸侯不得專(zhuan) 地”[楊樹達：《春秋大義(yi) 述》，上海：上海古籍出版社，2013年9月，第173頁。]的《春秋》“尊王”大義(yi) ：

（《春秋》桓公元年：）三月，鄭伯以璧假許田。（《公羊傳(chuan) 》曰：）其言以璧假之何？易之也。易之則其言假之何？為(wei) 恭也。曷為(wei) 為(wei) 恭？有天子存，則諸侯不得專(zhuan) 地也。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2212頁。）

顯然，對於(yu) 作為(wei) 天下共主的周天子所獨享的“天下”所有權，《公羊傳(chuan) 》毫不含糊地加以維護，強調諸侯國君不得專(zhuan) 討、不得專(zhuan) 地，彰顯了經文所蘊含的這一特殊的“尊王”義(yi) 內(nei) 容。

就“王”享有的郊祭、祭祀禮樂(le) 上的“天子八佾，諸公六，諸侯四”等至高的權利而言，《公羊傳(chuan) 》所發相關(guan) 《春秋》“尊王”經義(yi) 者，亦多有所見。

前者如：

（《春秋》僖公三十一年：）夏四月，四卜郊，不從(cong) ，乃免牲，猶三望。（《公羊傳(chuan) 》曰：）魯郊，非禮也。魯郊何以非禮？天子祭天，諸侯祭土。天子有方望之事，無所不通。諸侯山川有不在其封內(nei) 者，則不祭也。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2263頁。）

從(cong) 上引《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文可看出，周天子“無所不通”，獨占方祀與(yu) 望祀天下的權利，諸侯不能祭祀封國之外的山、川。例如魯國隻能祭祀其邦內(nei) 山川。如其不然，諸侯國的諸侯若祭祀天下的名山大川，便是僭越周天子的特權。是故《禮記·曲禮下》曰: “天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。”[[清]阮元校刻：《十三經注疏•禮記正義(yi) 》，北京：中華書(shu) 局，1980年10月，第1268頁。]

後者如：

（《春秋》隱公五年：）初獻六羽。（《公羊傳(chuan) 》曰：）“初獻六羽”，何以書(shu) ？譏。何譏爾？譏始僭諸公也。六羽之為(wei) 僭奈何？天子八佾，諸公六，諸侯四……天子三公稱公，王者之後稱公，其餘(yu) 大國稱侯，小國稱伯、子、男……始僭諸公昉於(yu) 此乎？前此矣。前此則曷為(wei) 始乎？此僭諸公，猶可言也；僭天子，不可言也。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2207頁。）

所謂“八佾”，是祭祀中奏樂(le) 舞蹈的行列。一佾指一列八人，八佾八列六十四人。它是表示政治地位的樂(le) 舞等級及規格。按周禮規定，也即此處所引《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文，“天子八佾，諸公六，諸侯四。”顯然，最高規格的“八佾”，隻應為(wei) 天子所獨享。其他王室成員、諸侯不能享用“諸公六”，更不用說覬覦“天子八佾”了。此處傳(chuan) 文傳(chuan) 意，核心內(nei) 容是揭示經文何以記載“初獻六羽”及其所蘊經義(yi) ，主旨是譏魯隱公“始僭諸公”。不過，其更對僭越、覬覦最高權位者深惡痛絕，故而似覺意猶未盡，又以末句煞尾。通過對僭天子的貶斥、徹底否定，從(cong) 反麵旗幟鮮明地維護周天子的這一至尊權利。

其二，見於(yu) 禮儀(yi) 的“尊王”傳(chuan) 意與(yu) 見於(yu) 言辭或名號的“尊王”傳(chuan) 意，彰顯“尊王”大義(yi) 。前者如：“單伯者何？吾大夫之命乎天子者也 ……天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之。諸侯嫁女於(yu) 大夫，必使大夫同姓者主之。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2224頁。）《白虎通義(yi) ·嫁娶》篇據此傳(chuan) 意亦雲(yun) ：“王者嫁女必使同姓諸侯主之何？婚禮貴和，不可相答……亦欲使女不以天子尊乘諸侯也。《春秋》傳(chuan) 曰：‘天子嫁女於(yu) 諸侯，必使諸侯同姓者主之；諸侯嫁女於(yu) 大夫，使大夫同姓者主之。’……不使同姓卿主之何？尊加諸侯，為(wei) 威厭不得舒也。”後者如：“曷為(wei) 或言崩或言薨？天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2203頁。）

值得注意的是，《公羊傳(chuan) 》所傳(chuan) “尊王”義(yi) ，不僅(jin) 彰顯作為(wei) 天下共主的“王”的獨尊地位，更因尊“王”而尊及其他王室成員與(yu) 王官。這些王室成員與(yu) 王官，也在禮製待遇方麵高人一等。例如，周王的女兒(er) 出嫁，“天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之”，與(yu) “諸侯嫁女於(yu) 大夫，必使大夫同姓者主之”相較，顯然更勝一籌。

二 《公羊傳(chuan) 》“尊王”衍義(yi) 的貶“時王”、尊應王及何休的闡發

我們(men) 進一步從(cong) 上述《公羊傳(chuan) 》所傳(chuan) “尊王”義(yi) 的諸傳(chuan) 文的深層文脈來看，《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 述的《春秋》“尊王”義(yi) ，更多地是常用或傾(qing) 向於(yu) 以“非禮”“貶”“不與(yu) ”等否定性的責難筆法。通過鞭撻與(yu) 批斥春秋時期的諸侯及大夫的“不臣”與(yu) 僭越禮製，從(cong) 反麵論說《春秋》經“尊王”義(yi) 而證成其自身的《公羊傳(chuan) 》“尊王”傳(chuan) 意。即便《公羊傳(chuan) 》所獨創的“實與(yu) 而文不與(yu) ”，其書(shu) 法也是褒貶參半。雖褒霸之功業(ye) ，又貶其德行。

例如，《春秋》魯僖公元年經文“齊師、宋師、曹師次於(yu) 聶北，救邢。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2246頁。）正如《公羊傳(chuan) 》所傳(chuan) 述：“曷為(wei) 先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與(yu) 諸侯專(zhuan) 封也。……文曷為(wei) 不與(yu) ？諸侯之義(yi) ，不得專(zhuan) 封也。諸侯之義(yi) 不得專(zhuan) 封，則其曰實與(yu) 之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者……則救之可也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2246頁。）其由“尊王”經義(yi) 傳(chuan) 述之明言“諸侯之義(yi) 不得專(zhuan) 封”；卻又在一定程度上通過經義(yi) 推衍，轉向“尊王”經義(yi) 的反麵。即在認定周王室衰微、“時王”失權失德的現實中，又肯定天下諸侯，力能救之，則救之：

一方麵，堅決(jue) 捍衛周王征伐不道、有罪的“王”之特權；另一方麵，卻又違背了孔子《春秋》“尊王”義(yi) 中的君臣大義(yi) 、正名分原則，或多或少地認可齊桓、楚莊等人對王之某些特權的僭越。此處《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 意的褒中有貶，凸顯了傳(chuan) 文及其所傳(chuan) “尊王”義(yi) 的理論張力，從(cong) 中可以發見“尊王”經義(yi) 與(yu) 其《公羊傳(chuan) 》“尊王”傳(chuan) 意兩(liang) 者的理論間距。

需指出的是，《公羊傳(chuan) 》的某些傳(chuan) 文，甚至更不惜以譏貶周王這種更為(wei) 極端的書(shu) 法，來傳(chuan) 述與(yu) 推衍《春秋》“尊王”義(yi) 。例如，下引傳(chuan) 文便譏諷周頃王因派使求金而不再是“王者”：“毛伯來求金，何以書(shu) ？譏。何譏爾？王者無求，求金非禮也。然則是王者與(yu) ？曰：非也。非王者，則曷為(wei) 謂之王者？王者無求。曰：是子也，繼文王之體(ti) ，守文王之法度。文王之法無求；而求，故譏之也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2269頁。）

此處對《公羊傳(chuan) 》而言，是經文對周王求金的譏刺。該則《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文大意為(wei) ，經文記載“毛伯來求金”，是在譏刺當時作為(wei) 天下共主的周頃王。因為(wei) 作為(wei) 周文王所傳(chuan) 王位的繼承者，周頃王應該嚴(yan) 守文王所傳(chuan) 法度。其派毛伯來求金，違背文王法度，已經不能算是真正的“王者”，所以《春秋》譏之。

基於(yu) 此，此處傳(chuan) 文所尊之“王”，顯然已不是當時作為(wei) “時王”的周頃王。故而此處《公羊傳(chuan) 》所推衍的“尊王”義(yi) ，與(yu) 《春秋》尊“時王”（周王）義(yi) 大相徑庭。 

從(cong) 上引傳(chuan) 文及下文所引相關(guan) 內(nei) 容看，《公羊傳(chuan) 》的“尊王”新意，或也可說即《公羊傳(chuan) 》所重新構建的“尊王”傳(chuan) 意，其核心就是在現實的周王之外，在邏輯上以另一更理想化的應然之“王”作為(wei) 其所尊之“王”。被重構出來的應然之“王”，在《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者看來，僅(jin) 就“‘王者’無求”來說，最起碼要無所求錢財於(yu) 當世。

《公羊傳(chuan) 》從(cong) 理論上，如此頗費周折地以非現實存在的應然之“王”為(wei) 所尊之“王”，目的在於(yu) ，《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者通過推崇這一應然之“王”，以其為(wei) 主體(ti) 來實現“王道”，從(cong) 而最終旨在迂回曲折地從(cong) 中達成齊學《春秋》中最高、最理想的“尊王”義(yi) ——“繼文王之體(ti) ，守文王之法度。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2269頁。）

在《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者看來，作為(wei) “時王”又是聖王周文王子孫的周頃王，正如上言，既然承其位為(wei) 天下共主，就應合其德、遵其法度；如其不然，其應有之義(yi) 則是周頃王自然要失其王位。也可以說，此被“尊”之“王”，從(cong) 邏輯上講，理應德合天地，是“以德配天”的聖王[董仲舒將《公羊傳(chuan) 》這一蘊意進一步發揮出來。請見：閆春新：《董仲舒的感應之“天”及其應有之意》，《山東(dong) 師範大學學報（社會(hui) 科學版）》2021年第3期，第148—149頁。]，從(cong) 而得以行王道以平治天下；至少是奉守周文王之法度的“王”，“時王”理應德配其位。而現實之“王”（即“時王”），也就是時當春秋魯國十二公的諸周王，大都不守文王法度、失周之德乃至失權而無以行王道、施王政，則其傳(chuan) 文未言而又必蘊之意，便可推定須含有假托“有德時君”以“當王法”、或是應遴選新的有德之人作“新王”之“衍義(yi) ”。

若再進而細繹這些《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文所蘊含的內(nei) 在文理——其將“尊王”義(yi) 由淺層維護“王權”表象，而推衍為(wei) “王”賴以獨享“王”之權的深層根由，我們(men) 就會(hui) 發現，《公羊傳(chuan) 》突出強調周文王德行的權威性及“時王”作為(wei) 其子孫的德能的延續性。換句話也可說，《公羊傳(chuan) 》逐漸深挖“王權”表象背後“王”之尊的合法性，實因其“德”“才”配王位。

從(cong) 其行文的內(nei) 在邏輯上看，《公羊傳(chuan) 》的作傳(chuan) 者主要是在“尊王”內(nei) 涵的“文不與(yu) ”等表麵文句下，同時卻又愈發反轉成了其時“上無天子”之“貶天子”義(yi) ；甚至是將現實中“時王”的些許失禮處，放大為(wei) 其失德，進而因失德推衍出這一“時王”也應失王位，從(cong) 而異化了諸如“王者無‘外’”之類的原有“尊王”義(yi) ：“祭伯者何？天子之大夫也。何以不稱‘使’？‘奔’也。‘奔’則曷為(wei) 不言‘奔’？王者無‘外’，言‘奔’則有‘外’之辭也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2199頁。）

反思此傳(chuan) 文對經文未言祭伯“奔”而實是“奔”的隱晦傳(chuan) 述，首先這一尊稱“時王”為(wei) “天子”的“祭伯者何？天子之大夫也。何以不稱‘使’？‘奔’也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2199頁。）的傳(chuan) 文深意，便隱含著對周王德行不能容納其畿內(nei) 大夫的微辭；其後又更為(wei) 激進而沒有任何文飾地對周王痛加貶責，甚至有否認其為(wei) “王”的蘊含，而將“王”之“權威”（“王”之尊）的合法性來源或曰“尊王”的最深層緣由，追溯、探因成得以行王道的“王”之“德”：“王者無‘外’，言‘奔’則有‘外’之辭也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2199頁。）

既然此“時王”實有“外”，其德不能容其大夫，則已非“王”。而既然其本質上已不再是“王”，同樣在理論上，也就必須邏輯地要假一新受命王或托“新王”，來“當王法”；在此基礎上，漢儒齊學更將其推衍、完善成“以《春秋》當新王”及與(yu) 之密切相關(guan) 的“王魯”說。

反觀《穀梁傳(chuan) 》的相應傳(chuan) 文：“來者，來朝也。其弗謂朝何也……不正其外交，故弗與(yu) 朝也。”[[清]阮元校刻：《十三經注疏•春秋穀梁傳(chuan) 注疏》，北京：中華書(shu) 局，1980年10月，第2366頁。]與(yu) 其“寰內(nei) 諸侯，非有天子之命，不得出會(hui) 諸侯”（《春秋穀梁傳(chuan) 注疏》，第2366頁。）等濃厚的尊“時王”傳(chuan) 述，形成鮮明對比。即便《左傳(chuan) 》的相應傳(chuan) 述“十二月，祭伯來，非王命也。”[[清]阮元校刻：《十三經注疏•春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，北京：中華書(shu) 局，1980年10月，第1718頁。]也是貶責祭伯未得到周王授命而私自來魯國，申明“尊王”經義(yi) ，而與(yu) 此處《公羊傳(chuan) 》貶責作為(wei) “時王”的周平王的傳(chuan) 意，差別甚大。

現主要結合何休《解詁》，分別梳理、剖析《公羊》“尊王”意所轉向、衍化的“貶王”蘊意。細分起來，主要有書(shu) “出”“追命”與(yu) “求”這三大《春秋》“屬辭比事”：

關(guan) 於(yu) 經文書(shu) 周襄王“出”字，傳(chuan) 文明文認定，是《春秋》貶責作為(wei) 周天子的“時王”周襄王不能事母：“‘王’者無外，此其言‘出’何？不能乎母也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2259頁。）何休加注進一步以“孝”之大倫(lun) ，批責周襄王曰：“不能事母，罪莫大於(yu) 不孝，故‘絕’之言‘出’也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2259頁。）

關(guan) 於(yu) 周王追錫魯桓公之服命的“追命”：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。其言桓公何？追命也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2225頁。）此處《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文，雖強調周天子賜命諸侯之特權，而發揮經文的“尊王”義(yi) ，但並無對周王追錫魯桓公這一特殊行為(wei) ，有明確的褒貶；而何休卻對此注解說：“不言‘天王’者，桓行實惡，而乃追錫之，尤悖天道，故雲(yun) 爾。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2293頁。）則以譏其悖天道，轉換了經傳(chuan) 原文“尊王”之蘊意。

關(guan) 於(yu) “求”的《春秋》經文記載，與(yu) 其它二傳(chuan) 不同，《公羊傳(chuan) 》均視之以“譏”之貶責筆法，更具有鮮明的貶“時王”特色。[在貶“時王”或者說“貶天子”的傳(chuan) 意與(yu) 三傳(chuan) 傳(chuan) 述上，《公羊傳(chuan) 》遠比其它二傳(chuan) 明確而顯現。以《穀梁傳(chuan) 》為(wei) 例，其大都以“諱書(shu) ”的筆法予以曲折發微，最多隻用“非正也”“甚矣”等諱筆。即便稍用的“求車，非禮也”，也是少有貶斥的感情色彩。根據其上句文意“古者諸侯時獻於(yu) 天子以其國之所有。故有辭讓，而無征求。”來看，似是春秋以來的各國諸侯不再“時獻於(yu) 天子”，是各國諸侯失禮在先，才造成了當時周天子通過征求而獲其應得的財物。從(cong) 這一角度上看，作為(wei) “時王”的周天子，一定程度上也並不算是失禮。]其又有三例：

一是對於(yu) 作為(wei) “時王”的周桓王，向魯桓公求車，則《公羊傳(chuan) 》發傳(chuan) 以“譏”。對經文魯桓公“十有五年，春二月，天王使家父來求車。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2221頁。）《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 雲(yun) ：“何以書(shu) ？譏。何譏爾？王者無求；求車，非禮也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2221頁。）關(guan) 於(yu) 魯桓公十五年二月發生的這一事件，《左傳(chuan) 》的相應傳(chuan) 述“十五年春，天王使家父來求車，非禮也。諸侯不貢車、服，天子不私求財。”（《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，第1758頁。）此二傳(chuan) 均以為(wei) 周桓王求車不合乎周禮禮製。不過，《左傳(chuan) 》隻是相對客觀地揭示周王求車這一舉(ju) 動，不甚符合古代禮製這一曆史真相；而《公羊傳(chuan) 》則更進一步認定，《春秋》經之所以特意記載下來，就是用這一個(ge) “譏”字，意在貶責、譏刺周桓王的“非禮”甚至是失德行為(wei) 。

二是周桓王又曾於(yu) 魯隱公三年派遣武氏子來魯求取賻，《公羊傳(chuan) 》也以“非禮”譏之：“武氏子者何？天子之大夫也……武氏子來求賻，何以書(shu) ？譏。何譏爾？喪(sang) 事無求；求賻，非禮也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2204頁。）何休對此《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文及其傳(chuan) 意所加注解，仍以孝道非難周桓王：“主為(wei) ‘求賻’書(shu) 也。禮本為(wei) 有財者製……不當求，求則皇皇傷(shang) 孝子之心。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2204頁。）《左傳(chuan) 》傳(chuan) 述此經文“秋,武氏子來求賻”（《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，第1722頁。）的相應傳(chuan) 文，隻是說明武氏子來魯，是為(wei) 了周平王的葬禮到魯國來求取助葬的財貨“賻”：“武氏子來求賻，王未葬也。”（《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，第1723頁。）

與(yu) 此對應的《穀梁傳(chuan) 》傳(chuan) 文曰：“曰歸之者，正也；求之者，非正也。周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求……交譏之。”（《春秋穀梁傳(chuan) 注疏》，第2368頁。）顯然也不同於(yu) 上引《公羊傳(chuan) 》傳(chuan) 文的單方麵譏刺周桓王，而是對他與(yu) 魯隱公“交譏之”，而又重在貶斥後者的不守臣道而不可以不歸“賻”。此處的“非正”，也非指周桓王嚴(yan) 重違背當時禮製之意。因當時喪(sang) 葬可能必需魯隱公助葬的“賻”，而魯隱公又沒有事先歸“賻”，周平王葬禮在即，故而周桓王因事急，方派武氏子來求之於(yu) 魯君。作為(wei) 天下共主的周桓王，在《穀梁傳(chuan) 》看來，雖喪(sang) 事求賻，稍微不合禮法，但也是魯國失禮在前未能盡臣道及時歸“賻”所致。

三是周頃王曾派使毛伯求金，譏其非“王者”：“毛伯者何？天子之大夫也……毛伯來求金，何以書(shu) ？譏……繼文王之體(ti) ，守文王之法度。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2269頁。）此傳(chuan) 文最有深意，本文上下文皆有所論，茲(zi) 不贅述。

總之，通過對《公羊傳(chuan) 》相關(guan) “王”之特權、行跡等傳(chuan) 文的爬梳及其傳(chuan) 意的詳盡剖析、論證，我們(men) 可推定，《公羊傳(chuan) 》對《春秋》“尊王”義(yi) 的諸如維護周王不可挑戰的天下共主地位、退諸侯等的傳(chuan) 述乃至譏“時王”“非禮”的衍義(yi) ，在其思想深處必蘊含有“世間惟‘王’本就德、能貫統天地人而通其道”的深意與(yu) 事先認定：“古之造文者，三畫而連其中，謂之‘王’……取‘天’‘地’與(yu) ‘人’之中以為(wei) 貫而參通之，非王者孰能當是？”[[清]蘇輿：《春秋繁露義(yi) 證》，鍾哲點校，北京：中華書(shu) 局，1992年12月，第328—329頁。另，《春秋繁露·王道通三》注引曰：“‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也，而參通之者王也’。孔子曰：‘一貫三為(wei) 王’”（同書(shu) ，第329頁。）這些關(guan) 於(yu) “王”貫通三才的觀念雖出自《春秋繁露》，但應淵源有自，似早已成說於(yu) 戰國的《公羊傳(chuan) 》。]

衍化經義(yi) 的“出”“求”等傳(chuan) 文、尤其所發揮的“王者無求”之類的周王應有之德行，其中更含有作為(wei) 天下共主的春秋“時王”“須德合於(yu) 上天及聖王”的應然之意：“繼文王之體(ti) ，守文王之法度。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2269頁。）他們(men) 之所以被尊，對《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者來說，根本在於(yu) 現實中他們(men) 應是“王道”的載體(ti) 與(yu) 實施者；世間唯他們(men) 能實現經文所蘊含的“王道理想”。顯然，其中或多或少便有將“王道”人格化為(wei) 周王、美化現實中的周王的成分。

而現實中，作為(wei) 天下共主的周王，在《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者看來，卻早已在德行與(yu) 實權上，越來越徒有其名而無其實，徒有其位而喪(sang) 失其德與(yu) 勢、權，從(cong) 而作為(wei) “時王”的他們(men) 無以推行“王道”：“王者無求，求金非禮也……非‘王者’則曷為(wei) 謂之‘王者’？‘王者’無求。曰：是子也……文王之法無求；而求，故譏之也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2269頁。）

理想與(yu) 現實的反差，自然而然使《公羊傳(chuan) 》的作傳(chuan) 者不得不對不合文王法度的某些周天子，多有譏刺。此被董仲舒稱之為(wei) “貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。”[[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書(shu) 局，1959年9月，第3297頁。]由《公羊傳(chuan) 》最初的《春秋》“尊王”傳(chuan) 述、衍義(yi) 而轉化為(wei) 董仲舒此處的“貶天子，退諸侯”（《史記·太史公自序第七十》，第3297頁。），以達成董氏理想的“王者”之事；更使董仲舒及其他漢儒，又進而將其所認定的這一貶責“時王”之傳(chuan) 意及言外之意，以“己之意”賦義(yi) 經文，借助經傳(chuan) 的“內(nei) 魯”“主魯”，發揮成在理論上需待“假魯”以當“王之法”之新義(yi) ；甚至假托以新應命的理想的應然之“王”，來推行王道。

其中，何休便明確或假托魯隱公為(wei) 應運者，或以其所認同的“《春秋》當‘新王’”與(yu) 《公羊傳(chuan) 》“尊應然之‘王’”之衍義(yi) ，來關(guan) 照現實中周王作為(wei) 實然之“王”（“時王”）的些許不當言行，進而將其評判、誇大為(wei) “失禮”“失德”；甚至全然將尊“王”義(yi) 改造為(wei) 尊“新王”義(yi) ，並將其賦加到《春秋》經文本中而曲解為(wei) 孔子之“微言”：“《春秋》王魯，托隱公以為(wei) 始受命王。因儀(yi) 父先與(yu) 隱公盟，可假以見褒賞之法，故雲(yun) 爾。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2198頁。） “據天子、諸侯乃言‘狩’……河陽冬言‘狩’；獲麟春言‘狩’者，蓋據魯變周之春以為(wei) 冬，去周之正而行夏之時。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2352頁。）

在《解詁》以儒家孝道來延伸《公羊傳(chuan) 》貶“時王”傳(chuan) 意的基礎上，何休又進一步以齊學的理想的應然之“王”為(wei) 新王，落實王者之事而出“王魯”新說。

三、何休《解詁》中的“王魯”說轉向及引申

不同於(yu) 蘊含在《春秋》經文中的“尊王”說，“王魯”說則大體(ti) 應最終成型於(yu) 漢儒[閆春新；宋愛忠：《周漢儒學轉型期中的“尊王”與(yu) “王魯”——兼及〈穀梁春秋〉和〈公羊春秋〉的兩(liang) 漢命運》，《北方論叢(cong) 》2015年第2期，第88—92頁。]。顧名思義(yi) ，所謂“王魯”，應是上述齊學在所認定的“時王”失德、“上無天子”前提下的“托王於(yu) 魯”。大致有三層含義(yi) ：第一層主要為(wei) “《春秋》王魯，（注：不是而是）托隱公以為(wei) 始受命王”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2198頁。）；第二層為(wei) “以《春秋》當新王”而含取代“周統”之意，並和“絀周”說呼應互見。“王魯”說此層含義(yi) ，現材料所見，最早出於(yu) 董仲舒。其將“絀夏”“新周”“故宋”並置為(wei) “故《春秋》應天作新王之事，時正黑統。”（《春秋繁露義(yi) 證》，第165頁。）第三層是在理論落實上，指孔子“作《春秋》”而“假魯以當王之法”。[董仲舒又有“今《春秋》緣魯以言王義(yi) ”的類似說法。另，現學界多接受黃樸民說法，即“《春秋》當新王”，就是“王魯”。而這個(ge) “新王”，便是魯國。請見：黃樸民：《公羊“三統”說與(yu) 何休“〈春秋〉王魯”論》，《管子學刊》，1998年第4期，第31—37頁。]

“王魯”說的第二層含義(yi) ，雖與(yu) “王魯”說密切相關(guan) ，因學界對其多有探討；且何休闡發較少而更與(yu) 董仲舒有關(guan) 。因此，本文不再贅述。

現細讀何休《春秋公羊經傳(chuan) 解詁》，通過探尋何休對齊學“王魯”說其它兩(liang) 層含義(yi) 的闡發，詳盡剖析其原始經義(yi) 、傳(chuan) 意向兩(liang) 漢“王魯”說的轉向及延伸。

首先是“《春秋》王魯，托隱公以為(wei) 始受命王”。把魯隱公虛擬為(wei) “新受命王”、理論上的受命新“王”：

（《春秋》隱公七年:）（春，）滕侯卒。（《公羊傳(chuan) 》曰：）何以不名？微國也。微國則其稱侯何？不嫌也……(何休《解詁》：) ……所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，托隱公以為(wei) 始受命王，滕子先朝隱公。《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義(yi) 。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2208頁。）

上引經傳(chuan) 皆無任何“王魯”的信息或蘊意，何休徑直對經文及其傳(chuan) 文“《春秋》貴賤不嫌同號”，注之以其“王魯”說的第一層含義(yi) 。既然是“新受命王”，在何休看來，魯隱公雖被假托而非史實，那也要被詮釋、發揮成“真實”的“王”。於(yu) 是，何休又對《春秋》“王魯”說所隱含的內(nei) 容進一步發微，作了以下具體(ti) 的分梳與(yu) 引申。如改正朔、更化改製，等等。而這些注文詮發，恰恰又內(nei) 涵了其一再為(wei) 後世所詬病的“王魯”說的第二層含義(yi) ：

（《春秋》哀公十四年:）春，西狩獲麟。（《公羊傳(chuan) 》：）何以書(shu) ？記異也……然則孰狩之？薪采者也……曷為(wei) 以“狩”言之？（何休《解詁》：）據天子、諸侯乃言“狩”，天王“狩”於(yu) 河陽、公“狩”於(yu) 郎是也。河陽冬言“狩”、獲麟春言“狩”者，蓋據魯變“周之春”以為(wei) “冬”，去“周之正”而行“夏之時”。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2352頁。）

上引傳(chuan) 文末句，是在設問所傳(chuan) 述的經文為(wei) 何將身份低微的薪采者獲麟載之以“狩”？並以“大之也”作答。何休則在問答間插一注解，以其理解的“王魯”說“蓋據魯變“周之春”以為(wei) 冬，去“周之正”而“行夏之時。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2352頁。）橫為(wei) 另行作答。

再如，對於(yu) 《春秋》魯莊公二十三年經文“荊人來聘”之《公羊傳(chuan) 》曰：“荊何以稱人？始能聘也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2237頁。）何休《解詁》雲(yun) ：“《春秋》‘王魯’，因其始來聘，明夷狄能慕王化。修聘禮、受正朔者，當進之，故‘使’稱‘人’也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2237頁。）何休此注“修聘禮、受正朔”“慕王化”“許夷狄者不一而足”之“《春秋》‘王魯’”，好似在以劉漢的改製受命說、王霸之道加以比附，顯然是在以今言古。

其次是“假魯以當王之法”。即虛擬魯國國君為(wei) “王”以行王者之事。具體(ti) 地說，就是在“上無天子”的春秋當世，依托、假借魯君來具體(ti) 執行“王者”之法度。其或落實行王者征伐之法；或僅(jin) 僅(jin) 是以“王魯”見“王義(yi) ”，“托王於(yu) 魯”以見“王法”，而非真正以魯君為(wei) 王：

(《春秋》莊公三十一年：）“齊侯來獻戎捷。”(何休《解詁》：) 言“獻捷”係“戎”者，《春秋》“王魯”，因見“王義(yi) ”。古者方伯征伐“不道”……獻捷於(yu) 王者。（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2242頁。）

又如，對於(yu) 魯成公二年經文，何休《解詁》雲(yun) ：“《春秋》‘托王於(yu) 魯’，因假以見‘王法’，明諸侯有能從(cong) ‘王者’征伐不義(yi) 、克勝有功，當褒之……隨從(cong) ‘王者’大夫得‘敵’諸侯也。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2290頁。）在吳從(cong) 祥看來，“《春秋》王魯，眾(zhong) 大夫皆從(cong) 王伐不義(yi) 有功，故不貶而褒之。”[吳從(cong) 祥：《論何休〈春秋〉王魯說》，《山西師大學報（社會(hui) 科學版）》2007年第5期，第50—54頁。]所言甚是。

“王魯”說特別是其中的“假魯以當王之法”之義(yi) ，因此新王者既要建立起一個(ge) 新 “統”，更須存二王之後、王者後之二統（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2723頁。），還會(hui) 出現“因假使治之” 等說法。如因存二王之後及各自王者後之二統，自然可假借現存的二王之後所傳(chuan) 承的法度，治罪不義(yi) 諸侯及大夫。例如，對於(yu) 《春秋》魯僖公二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人。”何休《解詁》曰：“時天王居於(yu) 鄭。晉文欲討楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2261頁。）

需要指出的是，何休《春秋公羊經傳(chuan) 解詁》所闡發的“王魯”說，其以上兩(liang) 層麵的主要內(nei) 容，既各自側(ce) 重而又有所交叉，並時而統一在同一注文中。如上文所引對《春秋》魯隱公元年“公及邾婁儀(yi) 父，盟於(yu) 昧”經文的相應《公羊傳(chuan) 》的最末傳(chuan) 文：“因其可褒而褒之。‘及’者何？與(yu) 也。……何以名？字也。……與(yu) 公盟者眾(zhong) 矣，曷為(wei) 獨褒乎此？因其可褒而褒之。”何休《解詁》加注曰：“《春秋》‘王魯’，隱公以為(wei) ‘始受命王’。因儀(yi) 父先與(yu) 隱公盟，可假以見‘褒賞之法’，故雲(yun) 爾。”（《春秋公羊傳(chuan) 注疏》，第2197、2198頁。）何休在對《公羊傳(chuan) 》進行傳(chuan) 承與(yu) 創新性詮釋的過程中，“堅持尊古不複古，守正不守舊，積極推陳出新、不斷開拓創新”[馮(feng) 繼康，劉曉彤：《 文化思想生成邏輯的四維向度》，《山東(dong) 師範大學學報（社會(hui) 科學版）》2024年第6期，第18—29頁。]，激發力中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化跨越時空的生命力。 

結合《論語》《左傳(chuan) 》《禮記》等先秦儒家文獻，例如通過《論語》的正名分、尊王攘夷等理論思想，我們(men) 有理由相信，作為(wei) 孔子特有的政治理想即王道政治的前提，孔子的《春秋》“尊王”義(yi) ，其本質是尊崇、遵從(cong) 作為(wei) “時王”的周天子的天下共主的至尊及其絕對權威。最關(guan) 鍵的是認為(wei) 周天子的“王德”尚在，更無以替代；其式微主要是來自外部各諸侯國國君，尤其是方伯的不臣之舉(ju) 。基於(yu) 現實“禮樂(le) 征伐自諸侯出”的竊奪王命與(yu) 王權僭越，孔子主要著眼於(yu) 諸侯國對周王室的政治挑戰、諸侯國君及其大夫間的君不君與(yu) 臣不臣。其對這一春秋人倫(lun) 失範的應對就是正名分，關(guan) 鍵就是通過強調君臣大義(yi) 來撥亂(luan) 反正，在《春秋》中退諸侯、討大夫以尊天子。

而其後的《公羊》學學者由推衍“尊王”義(yi) 而衍生出“王魯”說，其對“時王”的預期與(yu) 現實的巨大反差及周王室的漸次名（名號）、實（王德及王權）漸亡，恰與(yu) 孔子所認定的王室衰微卻王德猶盛的邏輯前提相抵牾。《公羊傳(chuan) 》的作傳(chuan) 者理想地認為(wei) ，“時王”理應就是德合天地的“大人”。其最起碼要“繼文王之體(ti) ”，也應遵守周文之法度，如上正文所析，無“出”、無所“求”。不過，現實中的“時王”，在《公羊傳(chuan) 》作傳(chuan) 者看來，雖仍為(wei) “天子”，卻在現實中，德行有失甚或令人失望，故在理論上需要造理想之“新王”而代之；而漢儒董仲舒與(yu) 何休等人，更加以明晰、係統化為(wei) “王魯”說。

當然，所造“新王”尤其是以隱公為(wei) 始受命王，其本意僅(jin) 在寄寓“孔子所製之王法”。更何況在何休等漢儒那裏，其實主要僅(jin) 是理論上把魯隱公理想化為(wei) “始受命王”。他們(men) 隻是認為(wei) ，因作為(wei) 天下共主的“時王”周天子，已在“權”與(yu) “德”上衰微而無法再行王道，作《春秋》的孔子於(yu) 是出於(yu) 無奈，被迫“假魯以當王之法”，以便在其所生活的春秋末年，撥亂(luan) 反正，行王者之事。盡管如此，“王魯”說的這些內(nei) 容，顯然其本質上違背了孔子“尊王”的初衷與(yu) 本意。後者以為(wei) ，即便作為(wei) “時王”的周天子不應求金、求車、求賻，也隻是些不值一提的小過錯，仍不失現實中作為(wei) 天下共主的“王者”。孔子堅決(jue) 維護周天子作為(wei) 天下共主的絕對權威。

由孔子的“尊王”即尊“時王”到漢儒所一再發揮的“王魯”說，而必經由《公羊傳(chuan) 》的貶“時王”而又尊應王這一中間環節。究其因，既與(yu) 孔子本人的思想及其後世傳(chuan) 述者間兩(liang) 者存在意義(yi) 間距，密不可分；也與(yu) 春秋以後戰國的兼並戰爭(zheng) 、七雄崛起的新時局有關(guan) 。春秋戰國間的世事變化，必引起《春秋》傳(chuan) 述者在“尊王”觀念上的由尊“時王”到貶“時王”的思想巨變。