鑄就太和：王船山“孝治天下”之和合思想探微

作者：陳力祥（湖南大學嶽麓書(shu) 院教授）

來源：《船山學刊》創刊110周年“船山學研究”專(zhuan) 刊2025年第4期

鑄就太和：王船山“孝治天下”之和合思想探微

陳力祥

摘要：船山之孝道思想乃是其倫(lun) 理道德思想最為(wei) 根本的部分。船山力倡孝治天下，認為(wei) 務本莫貴於(yu) 孝而天下可治。在此基礎之上，船山進一步推進仁孝則治。船山主張孝治天下，確立了治理天下的基本價(jia) 值工具。由此，船山認為(wei) 孝治天下的邏輯層次有三：孝慈則化，孝慈則定，孝慈和順。這三個(ge) 層麵彰顯出船山以孝治理天下的邏輯進路以及價(jia) 值指歸：孝慈國安，鑄就太和。船山以孝治天下之和合思想，在當下仍然具有較強的理論意義(yi) 以及實踐意義(yi) 。

關(guan) 鍵詞：王船山;孝治天下;孝慈;和合

在明末清初“天崩地解”的時代變局中，王船山以“六經責我開生麵”的擔當，在批判繼承儒家道統的基礎上，構建起熔鑄倫(lun) 理、政治與(yu) 宇宙觀於(yu) 一體(ti) 的哲學體(ti) 係。其“孝治天下”的理念，絕非對傳(chuan) 統孝道的簡單複歸，而是將家庭倫(lun) 理升華為(wei) 治國安邦的根本法則，最終指向“太和”——萬(wan) 物各得其位、陰陽調和的理想秩序。這一思想路徑，既回應了晚明社會(hui) 禮崩樂(le) 壞的現實困境，更蘊含著對“天下和合”的深層哲學思考，在今日仍具有廣闊的闡釋空間。

王船山的孝治思想，植根於(yu) 他對人性與(yu) 天道的深刻體(ti) 認。在《宋論》中，他明確提出孝乃“貞之大者，天之經也，地之義(yi) 也，人之彝倫(lun) 也，事之綱紀也”[1]185,將孝道從(cong) 家庭倫(lun) 理維度提升至宇宙法則層麵。船山強調孝的“推擴性”,即“始於(yu) 事親(qin) ，中於(yu) 事君，終於(yu) 立身”[2]14,通過“老吾老以及人之老”的倫(lun) 理延伸，使個(ge) 體(ti) 孝行成為(wei) 維係社會(hui) 秩序的紐帶。這種推擴並非簡單的情感外溢，而是基於(yu) “理一分殊”的哲學邏輯，誠如船山在《張子正蒙注》中闡釋的“太和絪縕”之道，天地間的普遍法則(理一)需通過具體(ti) 倫(lun) 理實踐(分殊)來顯現，而孝道正是這一法則在人間秩序中的直接體(ti) 現。

在船山看來，孝治的終極目標是達至“天下和合”的“太和”之境。真正的治道應本於(yu) 人心之固有，即孝道所蘊含的仁愛與(yu) 敬順之心。當個(ge) 體(ti) 在家庭中習(xi) 得的孝悌之心轉化為(wei) 對社會(hui) 的責任感、對國家的忠誠感時，便能消解“私”與(yu) “公”的對立，實現上下相安、內(nei) 外相保的和諧狀態。這種狀態，恰與(yu) 他所描繪的“太和”宇宙圖景相呼應：如同天地間陰陽二氣既對立又統一，社會(hui) 中不同階層、不同群體(ti) 也能在孝治倫(lun) 理的調適下和諧共存，“故存心養(yang) 性，保合太和，則參兩(liang) 相倚以起化，而道在其中矣”[3]46。

從(cong) 思想史脈絡看，船山的孝治與(yu) 太和思想，是對宋明理學“內(nei) 聖外王”之道的創造性發展。他既反對陽明後學空談“致良知”而忽視倫(lun) 理實踐的偏向，也批判法家“以刑去刑”的剛性治理邏輯，主張以孝道為(wei) “內(nei) 聖”之“基”,以“和合”為(wei) “外王”之“的”,形成“修齊治平”的完整閉環。船山思想的特質在於(yu) 內(nei) 蘊的批判精神與(yu) 外顯的經世品格相統一，這一點也體(ti) 現在孝治與(yu) 太和的關(guan) 聯中。

在現代社會(hui) 個(ge) 體(ti) 化與(yu) 原子化的背景下，我們(men) 回望船山的思考，其“孝治天下”所蘊含的倫(lun) 理共同體(ti) 意識及其對“太和”秩序的追求，為(wei) 構建當代和諧社會(hui) 提供了重要的思想資源。探尋船山如何以孝為(wei) 鑰，開啟天下和合之門，正是理解和發掘中國傳(chuan) 統治理智慧之現代價(jia) 值的重要路徑。中國哲學本質上是以道德倫(lun) 理為(wei) 主要表征的道德哲學。在中國傳(chuan) 統哲學中，孝文化作為(wei) 中國哲學的重要標識，其價(jia) 值不僅(jin) 僅(jin) 表現在保持人之內(nei) 心世界的和諧以及人與(yu) 人之間關(guan) 係的和諧上。在船山哲學視域中，孝文化的終極價(jia) 值彰顯為(wei) 平治天下，成就天下和合。船山主張天下務本於(yu) 孝而天下可治，力倡以孝治天下而不以忠治天下的道德選擇，最終確立孝慈則忠、孝慈則治、孝慈則天下和的太和思想。

一、人道敏政：船山力倡務本莫貴於(yu) 孝而天下可治

中國傳(chuan) 統哲學非常注重孝，而且將孝文化作為(wei) 國家治理的前提與(yu) 基礎。黑格爾對中國傳(chuan) 統社會(hui) 中的孝文化予以客觀的評價(jia) ：“中國純粹建築在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。”[4]122此言反映了中國哲學的道德特色，即以“家庭孝敬”為(wei) 其根本特色。傳(chuan) 統孝文化的根本特色，落實到現實生活中，便凸顯出孝文化的基本價(jia) 值所在，即孝文化有利於(yu) 國家治理，通過孝治天下實現天下和合。

那麽(me) ，為(wei) 什麽(me) 要孝治?又如何進行孝治?此乃下文所要討論的問題。自古以來，中國哲學對孝文化多有討論。《呂氏春秋》曰：“凡為(wei) 天下，治國家，必務本而後末。……務本莫貴於(yu) 孝。”[5]306《呂氏春秋》明確提出，治理天下國家，必須先抓其根本，而抓住根本沒有比抓住孝更為(wei) 重要的了。程樹德對《呂氏春秋》孝治天下的解釋深化了孝治天下的根本觀點：“夫孝，三皇五帝之本務，而萬(wan) 事之紀也。夫執一術而百善至、百邪去、天下從(cong) 者，其惟孝也。”[6]19在程樹德看來，自古以降，孝文化乃是萬(wan) 化之根本，萬(wan) 善之本源，天下一切均與(yu) 孝文化息息相關(guan) 。傳(chuan) 統孝文化代代流傳(chuan) ，成為(wei) 中國古代社會(hui) 國家治理的基本價(jia) 值工具，為(wei) 後世所尊崇與(yu) 弘揚。宋以降，諸多學人認為(wei) 孝悌乃是當然之則，如朱子曰：“如事親(qin) 當孝、事兄當弟之類，便是當然之則。”[7]506古代學者多對孝予以重視，認為(wei) 其乃是當然之則，這合乎中國古代哲學重了悟不重論證的哲學本色。

船山重視孝文化，原因有四：其一，船山認為(wei) 孝悌乃是萬(wan) 行之源。“有子曰：君子之道大矣，而必以孝弟為(wei) 萬(wan) 行之原，蓋嚐曠觀於(yu) 天下善惡之幾，與(yu) 君子德業(ye) 之自，而知果無以加於(yu) 此矣。”[8]247概觀道德世界，萬(wan) 善之源在孝。顯然，曠觀天下善惡之幾，船山認為(wei) 萬(wan) 善均不能離開孝。當然也包括了孝之推行可獲得萬(wan) 善，孝乃國家治理的根本價(jia) 值工具。船山有言：“孝為(wei) 百行之源，孝道盡則人事鹹順。”[9]604落實以孝治理天下的理念，則天下國家鹹治矣。其二，以孝為(wei) 治理國家的根本價(jia) 值工具，則可在孝文化的熏染之下，以孝悌新民，進而治國平天下。船山有言曰：“新民者，以孝、弟、慈齊家而成教於(yu) 國，須令國人皆從(cong) 而皆喻。”[9]399孝悌新民，是船山重視孝悌的另一重要原因。其三，船山重視孝，是因為(wei) “崇孝以立天下之本”。孝乃萬(wan) 善之源，如此，則必然要重視孝文化。船山有言曰：“德之成，而我周開國之盛治，崇孝以立天下之本，其大用昭著於(yu) 人心，而王業(ye) 之成，至此而大備焉，斯以處夫天命已固、人心可盡之日，道固然也。”[8]156船山認為(wei) ，周公孔孟以降，曆代統治者非常重視孝文化的建設，並以此為(wei) 天下國家治理之根本，由此成就了王業(ye) 。可見，欲實現國家的平治，必然要回歸到2500多年以前所確立的孝文化。其四，不重視孝文化將導致社會(hui) 治理重刑不重德。孔子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大於(yu) 不孝。”[2]95-98社會(hui) 治理中多以法治為(wei) 主，孔子反思了這種做法，認為(wei) 國家治理中若多重視法而不重視孝，則將導致中國古代社會(hui) 治理重視刑而不重視德。這是從(cong) 反麵闡發不重視孝文化的危害，也是船山重視孝文化的第四重理由。

既然孝乃萬(wan) 善之源頭，那麽(me) ，落實儒家思想所重視的孝文化勢在必行。落實孝文化，能為(wei) 國家長治久安提供思想基礎。落實以孝治天下，必先落實孝悌為(wei) 先的教育理念。船山曰：“由是而因民心之可興(xing) ，順而導之禮義(yi) 之治，從(cong) 之輕而驅之順，則謹庠序之教，申之以孝弟之義(yi) ，民之恒心自動於(yu) 不容已，無待威之以刑而自勸，頒白者不負戴於(yu) 道路矣。”[10]85教育為(wei) 先，方可實現“人道敏政”。皮錫瑞釋“敏”字曰：

《中庸》“人道敏政，地道敏樹”,鄭注曰：“敏，或為(wei) 謀。”是其證也。聰則敏，不聰則不敏，故《五行傳(chuan) 》曰：“聽之不聰，是謂不謀。”不謀則不敏。若以為(wei) 不能謀事，則“謀”上須加“能”字而其義(yi) 始明。[11]344-345

鄭玄注“敏”為(wei) “謀”,隻有講求人道，才能謀劃政治，更好地實現政治上的平治。可見，“敏”與(yu) “謀”之間存在著千絲(si) 萬(wan) 縷的聯係，而“謀”又與(yu) “聰”息息相關(guan) ，因此，“敏”與(yu) “聰”之間緊密掛搭。可見，“人道敏政”本質上與(yu) 人之“聰”有著內(nei) 在的邏輯關(guan) 聯。因此，對“人道敏政”最貼切的闡發應為(wei) ：講求人道以治國理政，這是最睿智的做法，故而中國古代社會(hui) 都力求以人道推動政治治理。而孝乃人道的重要方麵，由此亦可推斷重視孝道即可實現政治上的平治。何也?船山曰：“是其知學、知問、知思、知辨、知行者，乃人之良知；能博、能審、能慎、能明、能篤者，即人之良能；故曰人之道也。而擇執交致其功，則存乎其人之自盡其道，故曰唯人道為(wei) 能敏政也。”[8]183-184人之良知，是人天生就有的、與(yu) 生俱來的一種道德理性。良知外顯為(wei) 良能，即良知在人倫(lun) 日常生活中彰顯為(wei) 仁義(yi) 禮智信以及孝等人倫(lun) 道德行為(wei) 。良知的發見流行，即是我們(men) 所說的盡孝，盡孝即是盡人之道，盡人之道則能盡政之宜，故此，盡孝與(yu) 政治之間有著內(nei) 在的邏輯關(guan) 聯，在政治上彰顯為(wei) 孝治。治理好國家和社會(hui) ，更多地是要實現人道，人道是人之所以為(wei) 人的基本道德規範、道德尺度，蘊含著道德價(jia) 值觀。欲實現孝治，則要以人道的實現為(wei) 根本前提與(yu) 基礎，而實現人道就必然要修道與(yu) 修身；實現人道，即為(wei) 實現政道奠定了前提與(yu) 基礎。船山有言曰：

“仁”字說得來深闊，引來歸之於(yu) 人，又引而歸之於(yu) “親(qin) 親(qin) ”,乃要歸到人道上。“親(qin) 親(qin) ”“尊賢”,自然不可泯滅，與(yu) 自然不顛倒之節文者，人道也；而尊親(qin) 在此，等殺在此，修道修身者以此，故知人道之敏政也。[9]518

於(yu) 此，船山既說明了人道與(yu) 政道的內(nei) 在邏輯機理，同時也說明了人道與(yu) 政道之間的邏輯關(guan) 係，也即由盡人道而實現盡政道。“人道敏政”的內(nei) 涵也恰恰在這裏得以體(ti) 現。故此，在船山的哲學世界裏，修人道方可實現盡政道。船山曰：“故君子必修此以盡人道而敏政。其相承之序，是《中庸》文字如此，實則言皆不可以不修也。”[12]144船山之意，隻有注重修身，才能更好地行孝，進而才能更好地理政，因此，身不可不修，孝不可不盡。隻有修身盡孝，“人道敏政”才能順利地實現，孝治天下才有實現的可能性與(yu) 可行性。當然，在傳(chuan) 統社會(hui) 中，修身不僅(jin) 僅(jin) 是盡孝的問題，還有盡忠的問題。盡孝與(yu) 盡忠之間有何內(nei) 在的邏輯關(guan) 聯?盡忠和政治上的平治又如何能夠實現?這是我們(men) 下文所要解決(jue) 的關(guan) 鍵問題。

二、仁孝則治：船山主張孝治天下而不以忠治天下

在傳(chuan) 統哲學中，諸多哲學大家主張以孝治天下，認為(wei) 一個(ge) 人在家對長輩行孝，在外則能移孝作忠治理天下。其背後重要的原因在於(yu) 有孝順之心的人，對國家、對民族也會(hui) 產(chan) 生忠誠之心。因此，《論語》說“孝慈則忠”,傳(chuan) 統文化主張移孝作忠，以實現政治上的清明。《孝經》有言：“君子之事親(qin) 孝故忠，可移於(yu) 君。”[2]108在家盡孝，在朝廷則以忠事人，朝廷與(yu) 家庭構成了忠孝一體(ti) ，也即《禮記》中記載的“忠臣以事其君，孝子以事其親(qin) ，其本一也”(《禮記·祭統》)。這與(yu) 我們(men) 常說的家國同構、家國一體(ti) 有異曲同工之妙。易言之，在家盡孝，本質上就是對國盡忠，也即《孝經》裏所說的“以孝事君則忠”[2]40。因此，《孝經》尤其重視移孝作忠，認為(wei) 有德之人對自己的父母孝順，則對君主、對國家必然忠誠。《孝經》有言曰：“君子之事親(qin) 孝故忠，可移於(yu) 君；事兄悌故順，可移於(yu) 長；居家理故治，可移於(yu) 官。是以行成於(yu) 內(nei) ，而名立於(yu) 後世矣。”[2]108可見，孝與(yu) 忠本質上是一體(ti) 兩(liang) 麵的。

船山對傳(chuan) 統《孝經》的移孝作忠之說持相對激烈的態度，他之所以持這種態度，與(yu) 他所處的時代“天崩地坼”“海徙山移”緊密相關(guan) 。更為(wei) 關(guan) 鍵的是，船山所處的時代清王朝奪取了大明王朝的政權，在船山看來，這是大逆不道的，也是違背基本的人倫(lun) 道德的。清王朝的奪權行為(wei) ，完全與(yu) 忠相違背；而且在奪取了政權的清王朝內(nei) 部，儒家的倫(lun) 理綱常是否存在，也是存疑的。故此，船山對移孝作忠持一種懷疑的態度。移孝作忠主要強調對君主的忠誠，而清王朝奪取了大明王朝的政權，恰恰是對大明王朝君主的不忠，這又何談移孝作忠。由此，船山對移孝作忠持比較激烈的態度，與(yu) 其所處的時代以及其對時代的關(guan) 切緊密相關(guan) 。所以他在《宋論》中闡釋“移孝作忠”時說：“夫至於(yu) 羞惡之心絕，則莠言自口，誰捫其舌，而立身揚名、移孝作忠之說，皆唯其口給以與(yu) 人相齧蹄，複何所忌，而尚可與(yu) 之正言乎?”[1]320船山認為(wei) 清政權奪取大明王朝的政權，完全是因為(wei) 清政權毫無羞惡之心，信口雌黃，莠言亂(luan) 政，焉能談及移孝作忠?由此可見，船山對立身揚名、移孝作忠之說持相對懷疑之態度，而且態度亦相對激烈。“抑豈以純忠至孝立大節者乎?”[13]365船山對自古以來的移孝作忠之說持一種懷疑的態度，是由於(yu) 他本人特殊的曆史遭際，這種曆史遭際促使船山對移孝作忠之說作出了具體(ti) 而微的闡明。船山曰：“為(wei) 君也忠而死，為(wei) 父也孝而死，非為(wei) 君父而忠孝也，吾臣吾子不忍自廢者也，豈忍以忠臣孝子為(wei) 可獵取之浮名乎?失身於(yu) 異類，則已無身矣，無身而君誰之君，父誰之父，遑及忠孝哉!”[13]672-673顯然，船山對忠孝的闡明，帶有亡國之恨，既已“失身於(yu) 異類”,則對誰忠、對誰孝，言外之意，無人對之忠，也無人對之孝。由於(yu) 船山所處的特殊的曆史時代，他對忠孝的理解也有自己特殊的情感滲透。由此可知船山對移孝作忠持有一種強烈的反對態度，並非他個(ge) 人不讚同這種古代社會(hui) 的孝，而是關(guan) 涉對人忠、對人孝的主體(ti) 問題。因為(wei) “失身於(yu) 異類”,也就沒有忠的對象，也沒有孝的對象，忠孝也就不複存在了。“忠之名不敢居，孝之實不敢任”[14]651。可見，船山對忠與(yu) 孝基本關(guan) 係的把握，是建立在明末清初的人倫(lun) 道德基礎之上的，人倫(lun) 道德的淪喪(sang) 和失國之哀，使船山作出了完全不同於(yu) 過去的對移孝作忠的解釋。當然，船山對孝與(yu) 忠之間的關(guan) 係仍然持一種辯證的基本看法。船山有言：“孝衰而忠亦薄矣。”[15]1235船山所處的曆史時代，清王朝當政，其綱常倫(lun) 理不同於(yu) 漢族政權的綱常倫(lun) 理，因之，船山認為(wei) 移孝作忠不複存在，也就不可能因此而治理國家。誠如魯迅所言：“因為(wei) 天位從(cong) 禪讓，即巧取豪奪而來，若主張以忠治天下，他們(men) 的立腳點便不穩，辦事便棘手，立論也難了，所以一定要以孝治天下。”[16]65此言直陳船山的基本觀點，因為(wei) 清王朝的政權來自對明王朝政權的巧取豪奪，其立腳點不穩，故而焉有以忠治天下呢?故此，船山更多地是關(guan) 注以孝治天下。

關(guan) 於(yu) 以孝治天下，船山明確提出孝慈則治的基本觀點。孝治天下的基本觀點肇始於(yu) 春秋戰國時期。孔子曰：“昔者明王之以孝治天下也。”[2]55這是最早提出的以孝治天下的基本觀點；又如“父子、君臣、長幼之道得而國治”(《禮記·文王世子》)。後世諸多哲人都認可孝治天下，如朱舜水說：“吾聞自古明王以孝治天下矣，未聞不以孝而可謂之治國者，未聞治國而禁人之為(wei) 孝者。”[17]376後世學者認為(wei) 無孝則不能治國。後世《孝經注疏》也對“昔者明王之以孝治天下也”予以闡發：“言先代聖明之王，以至德要道化人，是為(wei) 孝理。”[18]5548可見，後世學者都主張孝治天下。我們(men) 要討論的主要問題在於(yu) ，為(wei) 什麽(me) 以孝能治理天下?又是通過何種途徑而孝治天下?這就回歸到儒家最為(wei) 核心的話語體(ti) 係“仁”,正是因為(wei) 仁愛思想的存有，儒家的孝治才得以實施與(yu) 開展。

關(guan) 於(yu) 仁與(yu) 孝之間的關(guan) 係，哲人們(men) 屢有闡明。《論語》有言：“孝弟也者，其為(wei) 仁之本與(yu) !”此言通常被解釋為(wei) 孝悌是仁之根本，自是沒錯。但也可以理解為(wei) 孝悌是本、是根、是體(ti) ，而仁則是由根生發出來的基本人倫(lun) 道德，為(wei) 枝、為(wei) 葉、為(wei) 用。故此，孝治思想總是與(yu) 仁緊密相連。談論孝的政治哲學價(jia) 值，很顯然應從(cong) 仁民愛物的角度入手，唯有如此，方可彰顯船山的孝治思想。在儒家哲學思想中，仁乃是核心範疇，儒家思想之所以成為(wei) 儒家思想，是因為(wei) 仁義(yi) 禮乃是其核心話語。探討儒家的孝道思想，更為(wei) 關(guan) 鍵的是要探討儒家的仁學思想，也即人學思想。儒家經典對仁愛思想屢有闡明：“仁者愛人”(《孟子·離婁下》);“蓋親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物，此人理之大同由一本”[19]324;“仁者，人也，親(qin) 親(qin) 為(wei) 大；義(yi) 者，宜也，尊賢為(wei) 大”(《中庸》)。中國哲學從(cong) 一開始就關(guan) 注人的問題，而仁與(yu) 人之間的內(nei) 在關(guan) 聯也彰顯了人的地位，進而凸顯出仁愛思想的政治哲學地位。不僅(jin) 如此，仁愛又與(yu) 孝直接關(guan) 聯。因此，探究船山孝治思想，也應該從(cong) 仁學思想入手。因為(wei) 孝與(yu) 仁、仁與(yu) 人之間存在著內(nei) 在的邏輯機理：孝—仁—人。從(cong) 本質上來說，談及孝治思想，最終的落腳點在人。仁者愛人，講求的是人與(yu) 人之間的親(qin) 疏等級關(guan) 係，即先愛自己的親(qin) 人，然後再由近及遠愛其他的人。但船山關(guan) 於(yu) “仁者愛人”的說法不一樣，他強調“愛君均於(yu) 愛親(qin) ”[15]118,即愛君主、愛國家與(yu) 愛自己的親(qin) 人處於(yu) 同等重要的地位。此言彰顯了船山欲將孝道落實於(yu) 人的悠悠之心。船山主張孝治，以仁愛之心為(wei) 抓手，並在人身上得以落實。船山之前的仁愛思想，其對象往往在君而不在民，但船山的仁學思想卻彰顯出偏向於(yu) 民的價(jia) 值傾(qing) 向，彰顯出明末清初重視人的需求，重視人的價(jia) 值地位的思想傾(qing) 向。船山有言曰：“大賢之誌，與(yu) 物同其憂樂(le) ，而以養(yang) 老為(wei) 孝治之大，故願人主之修其實，以順天地自然之理。”[10]862-863可見，船山主張以孝治天下，認為(wei) 此乃順天地自然之理。當然，以孝治為(wei) 主要理念，不能脫離最基本的仁愛思想，這是船山孝治思想的核心。船山有言曰：“仁孝誠敬之至，可以與(yu) 於(yu) 禘之說，則可以治天下。”[9]617以孝治天下，以成就國家平治之根本。“愛敬盡於(yu) 事親(qin) ，而德教加於(yu) 百姓。”[2]19孝治思想的實施，首要的是要加強孝文化的教育，隻有加強孝文化的教育，才能讓老百姓更好地踐行孝，並由此更好地實施孝治。由此，船山呼籲將孝道教化作為(wei) 根本。船山曰：“孝弟之德統天下國家之治，而孝弟之實則愛敬是已。愛之推為(wei) 貴老、慈幼以相親(qin) 睦，敬之推為(wei) 貴德、貴貴、敬長以成順治，皆立其本而教大備矣。”[15]1113-1114孝悌之德的教化乃是國家治理的前提與(yu) 基礎。進行孝道教化，更多地是提升人之德性，使人尊老愛幼，形成一種其樂(le) 融融的和諧局麵，從(cong) 而實現國家的平治。故此，在船山看來，欲實現孝治，立其本之教化是必不可少的一環。正是因為(wei) 孝道的教化，“且以是孝友之德施之於(yu) 家，至和而無爭(zheng) ，至順而無逆，言皆順也，事皆成也，則一堂之內(nei) ，父父子子兄兄弟弟，教立而治行矣”[8]311。在船山看來，按照儒家文化所推崇的修身齊家治國平天下的邏輯，隻有在家庭內(nei) 部實施孝道教化之理，才有可能在家庭內(nei) 部實現人與(yu) 人之間關(guan) 係的和諧，家庭內(nei) 部才能處處和順，家庭成員的視聽言動等才能均合乎禮。故此，孝道文化的教化乃是實現孝治的根本。沒有孝道文化的實施，就沒有孝治的實現。可見，孝道的教化功能必不可少。孝道的教化，“由之則治，不由則亂(luan) ，通乎今古天下而必遵者也，天下之達道也”[8]174。“父子、君臣、長幼之道得而國治”(《禮記·文王世子》),由孝可實現孝治之目標。

三、孝慈國安：船山確證孝治則國化、定、和

孝慈國安，是從(cong) 孝治的最終價(jia) 值來說的，也是從(cong) 孝治的最終政治哲學價(jia) 值來談的。《大學》裏麵談及的修身齊家治國平天下，也是始自修身而終於(yu) 平天下。孝文化中的孝治思想，最終的價(jia) 值指向為(wei) 平治天下、孝慈國安。孝慈則國家安寧，首先孝慈能化民成俗，次而孝慈能使一國民眾(zhong) 安定祥和，最後孝治能使國家政治清明、和合天下。孝慈思想的三個(ge) 邏輯層次，依次表現為(wei) 由較低層次向較高層次進展的次第，即先有孝慈而化，進而孝慈國定，終而孝慈國和。以下就圍繞這三個(ge) 層麵展開。

(一)孝慈則化

孝慈則化，此乃船山孝治所要達到的第一個(ge) 邏輯層次。在船山看來，要實現治理之目標，首先需要國家自上而下興(xing) 孝。船山有言曰：“今即立教於(yu) 家而教成於(yu) 國者驗之：上盡孝以敬養(yang) 吾老，一家皆知孝焉，而國之民已動其罔極之思，興(xing) 於(yu) 孝矣。”[8]87如前所述，船山主張興(xing) 孝於(yu) 家，則家庭和諧，而家庭是國家的細胞。由此，興(xing) 孝於(yu) 家，則國家也必然和諧。因之，船山主張興(xing) 孝要從(cong) 上層開始，自上而下，使百姓由此移風易俗，達到教化之目的。孝道之流行，能使民風淳樸，並使整個(ge) 社會(hui) 形成公序良俗。

船山重視孝治的基本價(jia) 值，有其時代之思。船山向往三代之治，而三代之治正是以仁義(yi) 禮忠孝等為(wei) 核心價(jia) 值的一種德治社會(hui) 。船山認為(wei) ，三代以降，人倫(lun) 道德敗壞，風俗不雅，人與(yu) 人之間的道德情感冷漠，由此需要重振儒家的綱常倫(lun) 理以重建社會(hui) 的倫(lun) 理秩序。船山有言曰：“大道之行，民淳則政可簡，為(wei) 之上者恭己無為(wei) ，而忠信親(qin) 睦之道自孚於(yu) 下土。三代以降，時移俗異，民流於(yu) 薄而精意不足以喻，故王者敷至道之精華製為(wei) 典禮，使人得釋回增美而與(yu) 於(yu) 道。”[15]536船山向往三代之治，並強調欲實現三代之治，必須回歸傳(chuan) 統，也即回歸到仁義(yi) 禮忠孝等人倫(lun) 道德上來。可見，船山異常重視孝文化，並將孝治作為(wei) 移風易俗的政治治理工具，且君主必須先行孝慈。船山有言：“如欲正人以孝，則君必行孝道而有得於(yu) 心；欲正人以慈，則君必行慈道而有得於(yu) 心。其以此為(wei) 政也，動之於(yu) 微而未嚐有及於(yu) 民之事，而理之相共為(wei) 經綸、氣之相與(yu) 為(wei) 鼓蕩者，以居高主倡，自有以移風易俗而天下動矣。”[9]598隻有使孝慈入心入肺，並集結到人之血液當中，也即以血誠之心對待之，方可實現化民成俗，並由此推擴而去，最終達到孝慈而化的效果。孝慈而化，“化”即移風易俗。船山有言：“曾子曰：君子以孝治天下，而風俗為(wei) 之移易，此必然之理也。”[8]261–262船山認為(wei) 以孝治理天下，實現移風易俗，此乃必然之理。當然，移風易俗需先從(cong) 個(ge) 人開始，然後逐漸過渡到家庭，再從(cong) 家庭推廣到整個(ge) 社會(hui) 。船山曰：“孝弟仁讓，小人之宜遵，尤君子之宜盡；身先為(wei) 之，閨門起化，而姻睦之風可聽其自成也。”[8]726如前，孝文化的推行，依靠的是上行下效，如此，移風易俗便能水到渠成。船山曰：“下民化之，固是感上之躬行，亦必製為(wei) 典禮，使貴賤賢愚皆得以盡其誠孝。”[12]165因此，船山主張孝治，第一個(ge) 要求即是孝慈則化。

(二)孝慈則定

孝治的第二個(ge) 目標是孝慈則定。先有孝慈而化，進而有孝慈則定。此處所說的“定”，即為(wei) 我們(men) 常說的安定、安寧。《春秋繁露》有言：“孝弟者，所以安百姓也。”[20]282孝悌的基本價(jia) 值在於(yu) 安定百姓。百姓生活富足，能夠安身立命、安道成性，背後原因在於(yu) 有孝治。船山有言曰：“惟其孝之大也，則德以是全，而福亦以是備矣。”[8]150在船山看來，隻有把孝放在重要的位置，方可實現道德倫(lun) 理中的孝與(yu) 仁、孝與(yu) 義(yi) 、孝與(yu) 禮、孝與(yu) 心等。隻有在此基礎之上，方有孝慈而定。《周易·家人·彖》曰：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。”父慈子孝，則孝悌之風盛行。而孝道是家風家教中的標識性內(nei) 容，因此孝道行，則家風正；家風正，則天下定。《禮記·樂(le) 記》曰：“然後聖人作為(wei) 父子君臣以為(wei) 紀綱。紀綱既正，天下大定。”君臣父子，嚴(yan) 守綱紀，自上而下，嚴(yan) 守道德倫(lun) 理之底線，則必然形成良好的家風家規。每個(ge) 家庭都重視孝道，則天下必然形成大定之勢。古代社會(hui) 孝慈而定，是因為(wei) 以治家為(wei) 基礎。誠如孟德斯鳩所說：“中國的立法者們(men) 認為(wei) 應該激勵人們(men) 孝敬父母；他們(men) 並且集中一切力量，使人恪遵孝道。他們(men) 製定了無數的禮節和儀(yi) 式，使人對雙親(qin) 在他們(men) 的生前和死後，都能克盡人子的孝道。這個(ge) 帝國的構成，是以治家的思想為(wei) 基礎的。”[21]376–377易言之，中國古代社會(hui) 的孝慈而定、孝慈而安，均是以孝道為(wei) 基礎的。船山亦非常重視孝道，他說：“人生於(yu) 道，而忠孝悌慈皆性之所固有，故推其理以達之天下，而貴德、尊尊、親(qin) 親(qin) 皆率此心而為(wei) 之，而天下大定矣。”[15]1113人與(yu) 動物的本質區別在於(yu) 人有道，而此道即人存在的道德準則，也即我們(men) 常說的人倫(lun) 道德。而忠孝悌慈等德性是人所固有的，也即船山所說的“性之所固有”，非由外鑠也。以孝治天下就是將人所固有的德性不斷推擴運用，從(cong) 而使人與(yu) 人、人與(yu) 社會(hui) 的關(guan) 係達到和諧之境地。當然，要達到這一目標，必須以個(ge) 人修身為(wei) 基礎。誠如張栻所言：“古之治天下者，修之吾身而已耳。夫臨(lin) 民以莊，孝於(yu) 親(qin) ，慈於(yu) 下，善者舉(ju) 之，不能者教之，此皆在我所當為(wei) ，非為(wei) 欲使民敬忠以勸而為(wei) 之也。然臨(lin) 之以莊而民敬心生，孝慈而民忠於(yu) 己，舉(ju) 善教不能而民感悅以勸，其應蓋有不期然而然者，則修之吾身，豈不至約乎？”[22]110就個(ge) 體(ti) 而言，最為(wei) 關(guan) 鍵的是要做到修身養(yang) 性，踐行孝慈之道。由個(ge) 人修身，促進良好家風建設，進而實現孝治天下的根本目標。可見，以孝治為(wei) 根本的目標與(yu) 方向，也即孝慈則定、孝慈則安的目標。

(三)孝慈和順

孝慈則化，孝慈則定，孝慈而和。孝慈的最高境界在“和”，“和”乃是中國古代社會(hui) 追求的最高價(jia) 值理想。孝道是古代社會(hui) 的一種行為(wei) 準則，人們(men) 遵循這種行為(wei) 準則，便可實現人與(yu) 人之間、人與(yu) 社會(hui) 之間的和諧，故而有孝慈則和的基本說法。吳澄曰：“孝者，百行之首。居家而孝於(yu) 親(qin) ，則居官而慈於(yu) 民者。”[23]611一個(ge) 人在家孝順父母，為(wei) 官則能愛護百姓。為(wei) 政者奉行孝慈，則有利於(yu) 百姓內(nei) 心之和，百姓內(nei) 心平和，又有利於(yu) 人與(yu) 人之間的和諧。可見，孝道與(yu) “和”密切相關(guan) ，即孝慈和順。

孝治的最高境界在於(yu) 和順。在中國傳(chuan) 統哲學中，《漢書(shu) ·宣帝紀》中有“導民以孝，則天下順”[24]250的記載。從(cong) 政治哲學的角度來說，用孝來引導百姓，則百姓和順。作為(wei) 晚明時期的大儒，王船山非常注重孝，因為(wei) “孝弟行而和平作”。船山有言：

親(qin) 之而有其親(qin) 之道，長之而有其長之道，亦凡人易見之理也。盡其愛以親(qin) 之，盡其敬以長之，亦凡人可為(wei) 之事也。乃使人之有親(qin) 而人自親(qin) 之，人之有長而人自長之，則孝弟行而和平作、暴亂(luan) 消，天下一相敬相愛之天下，而兵刑可以不作，禮樂(le) 自此而興(xing) ，天下之平豈待再計乎！[10]445

船山所言的“親(qin) 之”“長之”之道，本質上就是我們(men) 常說的孝道。孝道的存有與(yu) 踐行，可以消除人內(nei) 心世界以及人與(yu) 人之間的矛盾與(yu) 衝(chong) 突，也即船山所說的“暴亂(luan) ”。在孝文化的引領之下，人與(yu) 人之間相敬相愛，和睦相處。《孝經》曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”[2]9–10《孟子·離婁上》亦有言曰：“人人親(qin) 其親(qin) 、長其長，而天下平。”這種至德要道即我們(men) 常說的孝悌之道，孝悌之道行，則“天下和平，災害不生，禍亂(luan) 不作。”[2]66可見，孝慈能使天下和平，百姓和睦。從(cong) 政治哲學的角度來說，孝慈和順，最大的受益者是平民百姓。

綜上，孝慈的推行，能使一國之人和順。因此，雖萬(wan) 事萬(wan) 物不斷地生成流變、生滅變換，但隻要盡力於(yu) 孝道，則“和”必在其間。船山有言：

可流、可死、可憂、可悲，忠孝無待於(yu) 物，流死憂悲，而和未嚐焚也。苟盡於(yu) 己而責於(yu) 物，逢其“錯行”則“大絯”。雷霆怒發而陰火狂興(xing) ，皆己與(yu) 物“相摩”之必致者矣。忠孝而不焚其和，道惡乎有盡！[25]516

有孝慈，則必然有和順；推言之，即使天下萬(wan) 物皆滅，有孝慈，則和順必然生生不息。故此，欲實現孝慈和順，則必然要推行孝道，踐行孝道。而踐行孝道之時，則要“和順事親(qin) 而不必怨矣。”[12]332因為(wei) 如果有怨言，則必然傷(shang) 及孝道的踐行，也必然傷(shang) 害因孝慈而有的和順。鑒於(yu) 踐行孝道而可實現孝慈和順，船山強調在人倫(lun) 日常生活中推行孝道之教化。他說：“且以是孝友之德施之於(yu) 家，至和而無爭(zheng) ，至順而無逆，言皆順也，事皆成也，則一堂之內(nei) ，父父子子兄兄弟弟，教立而治行矣。”[8]311船山強調在家庭人倫(lun) 日用生活中注重家風家教，方可踐行孝道；踐行孝道，方可實現天下和順。因此，東(dong) 方橋在對《孝經》的解讀中說道：“德以孝為(wei) 至，孝以德為(wei) 行；知孝，則知修德；修德，則廣大其孝。”[26]9此言甚是。

結語

船山的孝道思想是其倫(lun) 理思想的重要組成部分。船山主張孝治天下而不是以忠治理天下，有其特殊的曆史原因。船山身處明末清初這個(ge) 特殊的曆史時代，社會(hui) 動蕩，國家政治不穩定，倫(lun) 理道德規範缺失。船山主張德主刑輔、仁愛德治，唯有如此，才能實現人與(yu) 人、人與(yu) 社會(hui) 、人與(yu) 國家以及人與(yu) 自然之間的和諧與(yu) 穩定。仁愛德治的前提與(yu) 基礎為(wei) 孝，即孝才是一切人倫(lun) 道德的根基。由此，無論是人倫(lun) 道德層麵，還是政治哲學層麵，船山都主張以孝治天下，唯有如此，才能更好地實現政治上的清明與(yu) 和合。傳(chuan) 統的移孝作忠之說確實也把握了治國理政的要害，即將孝置於(yu) 極為(wei) 重要的位置。但船山認為(wei) 務本莫貴於(yu) 孝，主張孝治天下，進而落實了孝治天下的邏輯進路：孝慈則化，孝慈則定，孝慈和順。船山孝治天下最終的目標是鑄就太和，實現政治的清明與(yu) 和合。

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