這個教授需要教化
作者：秋風
來源：作者惠賜《儒家郵報》發表
時間：2012-9-25

    
     
    
    韓德強先生扇一老者耳光之事，引起輿論強烈反響。筆者就此發表一條微博說：砸車，打人，固與製度有關，但首先是一個教養不足的問題。當代中國高度匱乏教化，人無教化，不明禮義，必粗鄙、乃至野蠻。不妨比較一下中國白領與歐美、日本、香港、台灣白領之舉手投足、周旋進退。禮義之本在於，把他人當成與自己相同的人對待，也即仁。
     
    不出所料，對這個看法，有人支持，更有人反對，雖然我已提及製度的重要性，但製度決定論者仍不滿意。法律正在追究遊行示威中的打砸分子，法律也應當追究韓德強先生，對此，我完全支持。不過，仍然需要追問：他們為什麽會那麽自然地伸出手，砸向自己同胞的汽車甚至頭顱，扇向一個父行輩的老者？
     
    孔子對中國文明的最大貢獻是發明了“仁”，《中庸》說：“仁者，人也”。鄭玄注：“人也，讀如相人偶之人。以人意相存問之言。”仁的基本意思就是，一個人自然地把站在他對麵的人當作與自己相同的人來對待，尊重他，由此而有“己所不欲、勿施於人”之恕，與“己欲立而立人，己欲達而達人”之忠。孟子接著孔子的話頭說，“人皆有不忍人之心”，人皆有“惻隱之心”，惻隱之心，仁之端也。也就是說，一個正常人，對站在他對麵的人，總會有一種愛、同情、乃至尊敬。這就是人道的自覺。
     
    不過，孔子也說，“性相近也，習相遠也”。孟子更具體地說，惻隱之心隻是“仁之端”，而不是仁本身。惻隱之心需要經過“思”才能成為仁。而思的意願和能力在人們中間的分布很不均勻，隻有少部分人之思的意願與能力較強，他們可成為君子。大部分人則需依照董仲舒所說，通過教化擴充其惻隱之心為仁。這種思是人的自我完善，這種教化是人道的教育，讓人知道他人的存在，並且把他人當成人來打交道。沒有這樣的教化，大多數人就缺乏人道的自覺。
     
    儒家對於中國社會的首要貢獻就在於建立並實施教化。通過這種教化，民眾形成最為基本的互敬意識。在此基礎上，可以自動運轉的倫理得以生成，並發揮作用。在人的倫理自治之基礎上，需強製執行的法律才可以社會可承受的成本運作。若人們普遍缺乏人道的自覺，則倫理無從形成，一切需法律強製，其成本將是不可承受的。秦製就是因為把人視為完全依靠成本-收益之理性計算決定行動策略，取消倫理，純粹依靠刑律。最終，政府不堪治理成本之重負，而迅速敗亡。
     
    不幸的是，經過二十世紀的狂風暴雨，中國固有的社會教化體係基本被摧毀。一波接一波的文化、社會、政治運動就不用說了，這二十年來，知識分子們又在起勁地宣傳，人就應該利己；法律就是萬應靈丹，凡是道德倫理都是虛偽的。這些宣傳者對重視教化的儒家，當然深惡痛絕。
     
    於是，今日隨處可見這一係列運動與宣傳的產物。富裕起來到處做生意、旅遊的中國人，用野蠻的行為，粗魯的話語，把自己的粗鄙帶到香港、帶到台灣，帶到全世界，甚至在大陸與香港之間引發嚴重的隔閡。本是抗議日本非法行徑的遊行示威，演變成為對同胞財物的打砸，甚至傷害其人身。而堂堂的大學教師，也僅僅因為政治立場不同，而在警察麵前，猛扇老者耳光。
     
    毫無疑問，在這些粗暴、野蠻行為背後，存在著政治立場上的分歧。那位老者與韓德強教授的政治立場甚至可以說截然相反。這本很正常，任何一個社會都會有這種分歧。然而，在一個正常社會，政治一般包裹在社會中，或者說包裹在文明中。由此，即便立場不同的人們也會首先把對方當成與自己一樣擁有人格尊嚴的人對待。這種人道的自覺約束人的政治行為，讓其趨於理性。於是，政治的分歧僅被視為理念的分歧，雙方同時被導入對話、辯論的軌道。但現在，中國社會不是正常社會，政治沒有文明的包裹，政治立場的衝突變成人身之全麵對峙，主要是情感與本能之衝突，其解決途徑也隻能是本能的，那就是暴力。
     
    也許，這是當代中國最令人憂心的問題。處在轉型過程中的中國，人們之間的立場、觀點之分歧是十分嚴重的，還有利益、權利、權力之間的緊張、衝突攪擾其間。這樣的國民若不具有最基本的仁心，把他人當成與自己相同的人對待，未來中國將會怎樣？
     
    教化至關重要。這樣的教化不是要人毫不利己、專門利人，也不是要把人都成為君子。儒家所確定的教化目標向來是低調的，那就是讓普通人具有最基本的人道的自覺：把自己當成人，從而約束自己的動物本能，不讓自己變成禽獸；同時，把其他人當成人，從而在與他人打交道時約束自己的本能和欲望。經過如此教化的世界，才是人的世界，才有可能是文明的世界。
     
    
    作者惠賜儒家中國網站發表