“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第二十二期講錄

來源：“孟子研究院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七三年歲次癸卯三月廿三日庚午

          耶穌2023年5月12日

2022年12月3日下午，由尼山世界儒學中心孟子研究院、曲阜師範大學禮樂(le) 文化研究與(yu) 推廣中心、喀什大學國學院聯合主辦，洙泗書(shu) 院、孟子書(shu) 院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第22期舉(ju) 行。本期由山東(dong) 大學曆史學院博士、孟子研究院文博館員劉奎擔任主講人，孔子研究院副研究員、孔子研究院禮樂(le) 文明中心副秘書(shu) 長房偉(wei) 擔任與(yu) 談人，山東(dong) 大學儒學高等研究院博士、孟子研究院孟子與(yu) 儒學研究所所長秦超擔任主持人。活動主會(hui) 場設在尼山世界儒學中心孟子研究院，同時約有50餘(yu) 位學友在線上參與(yu) 了活動。

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主講人劉奎

本次通講的是《萬(wan) 章上》的1-3章。劉奎老師首先對萬(wan) 章上篇進行了簡介。本篇共九章，除第四章外，其餘(yu) 均為(wei) 孟子與(yu) 弟子萬(wan) 章間的對話，故全篇名之曰“萬(wan) 章”，討論的話題以古代聖賢的出處去就為(wei) 主。其中第一、二、三、四討論舜的孝行。第五、六章討論堯舜“禪讓”及“傳(chuan) 賢”、“傳(chuan) 子”的問題。第七、八、九章討論伊尹、孔子、百裏奚的進身、出仕原則。趙佑在《溫故錄》中說：“《萬(wan) 章》上卷，皆以類相從(cong) ，論次古帝王聖賢遺事。……孟子獨得聖人之傳(chuan) ，深窺古人之心，與(yu) 其徒相發明而是正之。萬(wan) 子尤孟門高弟，故其辨難獨多。然則孟子誠不在禹下，而萬(wan) 章之功亦偉(wei) 矣。”

9·1“舜往於(yu) 田”章

本章以舜為(wei) 榜樣，論述“終身慕父母”的孝行。萬(wan) 章問道：“舜到田裏，向著天一麵訴苦，一麵哭泣，為(wei) 什麽(me) 要這樣呢？”相傳(chuan) 舜曾耕於(yu) 曆山，“往於(yu) 田”就是去做田裏耕作。這裏萬(wan) 章的問題出自於(yu) 《尚書(shu) ·大禹謨》：“帝初於(yu) 曆山，往於(yu) 田，日號泣於(yu) 旻天，於(yu) 父母，負罪引慝。”萬(wan) 章感覺舜有點委屈，他在抱怨父母。孟子答道：“因為(wei) 舜既抱怨又思念。”孟子在這裏強調了舜對父母的感情主要是思念不是抱怨，因為(wei) 在孟子看來，“不得乎親(qin) ，不可以為(wei) 人，不順乎親(qin) ，不可以為(wei) 子”（《離婁上》）。

萬(wan) 章進一步的提問：“（曾子說過）‘父母喜歡自己，高興(xing) 而不敢懈怠；父母討厭自己，憂慮而不敢抱怨。’既然如此，那麽(me) 舜抱怨父母嗎？”曾子的話見《禮記·祭義(yi) 》及《大戴禮記·曾子大孝篇》。

孟子他沒有正麵去回答萬(wan) 章的問題，他引用了長息和公明高的對話：“從(cong) 前長息曾經問過公明高，他說，‘舜到田裏去，我是已經懂得的了；他向天訴苦哭泣，這樣來對待父母，我卻還不懂得那是為(wei) 什麽(me) 。’公明高說：‘這不是你所能懂得的。’”趙岐注中說，長息是公明高弟子，公明高是曾子弟子。關(guan) 於(yu) 公明高，有人認為(wei) 他是《公羊傳(chuan) 》的作者公羊高，有人認為(wei) 他是《說苑·修文篇》中的公孟子高，反正長息和公明高都屬於(yu) 孟子的前輩。孟子認為(wei) ：“公明高的意思是，以為(wei) 孝子的心理是不能像這樣地滿不在乎的。”然後孟子開始用自己的語言來替舜來做心理旁白：“我盡力耕田，好好地盡我做兒(er) 子的職責罷了；父母不喜愛我，叫我有什麽(me) 辦法呢？”舜這時是一種自己責備自己的心理。《四書(shu) 章句集注》中引了一句楊氏的話：“非孟子深知舜之心，不能為(wei) 此言。”楊氏覺得孟子回答的好，他替舜道出了他當時心裏的真實想法。舜不僅(jin) 做好了兒(er) 子的職責，而且舜還得到了天子的認可：“帝堯打發他的孩子九男二女跟百官一起帶著牛羊、糧食等等東(dong) 西到田野中去為(wei) 舜服務；天下的士人也有很多到舜那裏去，堯也把整個(ge) 天下讓給了舜。”但是在舜看來，這些都沒有父母對我的愛重要：“舜卻隻因為(wei) 沒有得著父母的歡心，便好像鰥寡孤獨的人找不著依靠一般。”

孟子進一步解釋：“天下的士人喜愛他，是誰都願意的，卻不足以消除憂愁。”大家都很喜歡舜，說明他事業(ye) 幹得很成功，但是也不能解除舜的憂愁，因為(wei) 父母不愛他。這一段孟子在修辭上進行了反複的排比，增強了他論證的語氣：“美麗(li) 的姑娘，是誰都愛好的，他娶了堯的兩(liang) 個(ge) 女兒(er) ，卻不足以消除憂愁；財富，是誰都希望獲得的，富而至於(yu) 占有天下，卻不足以消除憂愁；尊貴，是誰都希望獲得的，尊貴而至於(yu) 做了君主，卻不足以消除憂愁。”富貴也好，美色也好，權力也好，這些東(dong) 西和對父母的愛來相比的話，對舜來說都微不足道：“大家都喜愛他、美麗(li) 的姑娘、財富和尊貴都不足以消除憂愁，隻有得著父母的歡心才可以消除憂愁。”孟子反複進行排比，主要是為(wei) 了論證舜對父母的愛慕之心。

孟子繼續通過了人生的成長的曆程來論證舜對父母的愛慕之心：“人在幼小的時候，就懷戀父母。”小朋友都喜歡黏著父母，整天離開父母就不行，這種情況很容易理解。“懂得喜歡女子，便想念年輕而漂亮的人。有了妻子，便迷戀妻室；做了官，便討好君主，得不著君主的歡心，便內(nei) 心焦急得發熱。”隨著年齡的增長，心裏開始有了別的喜歡的對象：年輕的少女、妻子、君主，對父母的喜愛就越來越少了。而舜對父母的情感讓孟子覺得很感歎：“隻有最孝順的人才終身懷戀父母。到了五十歲的年紀還懷戀父母的，我在偉(wei) 大的舜身上見到了。”趙岐注中提到了老萊子七十而慕，老萊子的故事可能是在孟子之後出現的，否則孟子知道老萊子的故事就不可能對舜評價(jia) 這麽(me) 高。

《孟子注疏》中總結了此章章指：“夫孝百行之本，無物以先之。”孝是各種行為(wei) 的根本，沒有什麽(me) 事情比孝更重要了。“雖富有天下，而不能取悅於(yu) 其父母，莫有可也。”即使你成了天子，但是你不能取悅於(yu) 父母，你依然不能快樂(le) 。“孝道明著，則六合歸仁矣。”舜作為(wei) 天子，能夠以身作則，就能夠以仁政治天下。孟子重視孝，並認為(wei) 孝是有差別的，如曾元的“養(yang) 口體(ti) ”不如曾參的“養(yang) 誌”，而孟子視舜是孝行的最高代表。即使後來舜做了天子，獲得了巨大的財富、崇高的地位，但這種孝心卻始終並沒有改變，直到五十歲依然對父母十分眷戀。

9·2“娶妻如之何”章

本章以舜為(wei) 例，討論兩(liang) 個(ge) 問題，一是舜不告而娶，二是舜是否偽(wei) 喜。萬(wan) 章問道：“《詩經》說過，“娶妻要怎麽(me) 辦？一定要事先報告父母。”相信這句話的，應該沒有人趕得上舜。但是，舜卻事先不向父母報告，娶了妻子，又是什麽(me) 道理呢？”此處引《詩》出自《詩·齊國風·南山》，因此萬(wan) 章覺得舜不告而娶有點違悖常理。

麵對這一疑問，孟子答道：“稟告了就娶不成。男女成婚，是人生的一件大事；如果稟告而不能娶妻，便無法實現人生的這件大事，而不免怨恨父母，所以就不稟告。”孟子在《離婁上》中說過“不孝有三，無後為(wei) 大。舜不告而娶，為(wei) 無後也，君子以為(wei) 猶告也。”這裏他又特別強調男女居室是人之大倫(lun) 。孝也分為(wei) 大孝和小孝。《孝經》中說：“身體(ti) 發膚，受之父母，不敢毀傷(shang) ，孝之始也。”這就是小孝。“立身行道，揚名於(yu) 後世，以顯父母，孝之終也。”這就是大孝。同樣，在孟子看來，通過結婚把父母的德性與(yu) 子嗣延續下來，可能比娶妻必告父母這種禮節更為(wei) 重要。這就體(ti) 現了孟子的權變之道。《孟子正義(yi) 》中解釋道“孟子之書(shu) ，全是發明《周易》變通之義(yi) 。道不行而徒沉浮餔啜，不可變通者也。為(wei) 無後不告而娶，可變通者也。”

萬(wan) 章又進一步的提問：“舜不告而娶我能理解，因為(wei) 他父母不喜歡他；帝堯把女兒(er) 嫁給舜，卻不告訴舜的父母，又是為(wei) 什麽(me) 呢？”萬(wan) 章認為(wei) 堯作為(wei) 天子，他應該有權利去命令舜的父母，必須讓舜來娶她的女兒(er) 。孟子就給他進一步解釋說：“堯也知道，假若事先一加說明，便會(hui) 嫁娶不成了。”堯知道舜是孝子，如果舜的父母知道這件事一定會(hui) 來阻止，他肯定又不敢違背父母，所以就故意不告訴。

萬(wan) 章又繼續問了另一個(ge) 問題，他講了一段曆史故事：父母叫舜修理糧倉(cang) ，卻抽去了梯子，父親(qin) 瞽瞍放火焚燒糧倉(cang) 。又叫舜去淘井，自己一出井就堵塞了井口。關(guan) 於(yu) 這段曆史故事，史書(shu) 裏記載的不太一樣，包括《史記》《烈女傳(chuan) 》《隋書(shu) ·經籍誌》，這裏邊後人的演繹會(hui) 比較多，整體(ti) 的意思就是舜受到了父親(qin) 跟弟弟的迫害，但是他用各種辦法最後都能夠化險為(wei) 夷。舜的弟弟象說：謀害舜都是我的功勞。他自誇完以後，主張的對舜的財產(chan) 和所屬物進行分割。象把物質財富——牛羊、糧食都分給了父母，然後把兵器、琴、弓留給了自己，這些東(dong) 西它不僅(jin) 是一種武器或者是樂(le) 器，它實際上它也是一種權力的象征，實際上他想奪取的是舜所有的地位和名位。而且這個(ge) 琴其實也很重要，因為(wei) 其實按照古書(shu) 上的記載，舜可能就是出自一個(ge) 音樂(le) 世家。《呂氏春秋·古樂(le) 》中說：“瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為(wei) 十五弦之瑟。命之曰《大章》，以祭上帝。舜立，命延，乃拌瞽叟之所為(wei) 瑟，益之八弦，以為(wei) 二十三弦之瑟。”瞽叟是一個(ge) 音樂(le) 家，後來舜把他的音樂(le) 繼承發展了。《禮記·樂(le) 記》中說：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》，夔始製樂(le) ，以賞諸侯。”《韓非子·外儲(chu) 說左上》中也有類似記載：“昔者舜鼓五弦，歌《南風》之詩而天下治。”象分配完舜的東(dong) 西以後，然後走進舜的房子，看到舜正坐在床邊彈琴。象說：“我可想念你了！”露出一種非常別扭的神情。因為(wei) 象本來認為(wei) 他已經害死了舜，所以說他想過來占據舜的房子和妻子，結果發現舜沒有死，所以說象有點出乎意料。所以說他就說了一句假話：“鬱陶思君爾”。“鬱陶”這兩(liang) 個(ge) 字在《爾雅》中解釋的不太一樣，有的地方解釋成喜，有的地方解釋成憂。但這裏無論解釋成喜跟憂，其實都能夠解釋得通。如果解釋為(wei) 喜，這句話的意思就是：剛才我們(men) 倆(lia) 修井的時候發生了事故，真高興(xing) 你沒有死。如果解釋為(wei) 憂，這句話的意思就是：剛才我們(men) 倆(lia) 修井的時候發生了事故，我以為(wei) 你死了，把我嚇得不輕。關(guan) 鍵是下麵舜對這個(ge) 事情作出的回應，因為(wei) 舜他隻要是個(ge) 正常人，他也知道他弟弟跟像跟他的父親(qin) 要害他，結果他說：我惦念這些臣民，你幫我來管理吧。舜不僅(jin) 沒有對這件事情表現出惱怒或者是要懲罰象，相反舜還讓象幫他管理他的臣民。這裏萬(wan) 章就更加不理解了，他就問孟子：舜真的不知道象要殺害他嗎？

孟子回答道：“怎麽(me) 會(hui) 不知道呢？不過舜看重兄弟情義(yi) ，象憂愁，舜也憂愁；象高興(xing) ，舜也高興(xing) 。”舜能夠得人心，能夠讓很多人跟從(cong) 他、喜歡他，他就不可能是一個(ge) 很愚笨的人，他肯定是知道的。對這個(ge) 事情萬(wan) 章進一步提問了：“這麽(me) 說，舜是假裝高興(xing) 的嗎？”《四書(shu) 章句集注》中說：“象素憎舜，不至其宮，故舜見其來而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳。”在朱熹看來，象跟舜他倆(lia) 平時的關(guan) 係很差，象也不跟舜來往走動，所以當象忽然來看舜了，而且還說了一些話，結果舜還挺高興(xing) ，所以讓象幫助他治理臣民。“萬(wan) 章所言，其有無不可知，然舜之心，則孟子有以知之矣，他亦不足辨也。”孟子是舜的知音，萬(wan) 章他可能有他還不太了解舜。“程子曰：‘象憂亦憂，象喜亦喜，人情天理，於(yu) 是為(wei) 至。’”你的情感會(hui) 隨著你的親(qin) 人的情感而波動，程子認為(wei) 是人情天理，這裏舜做得很恰當。

孟子沒有正麵去回答順萬(wan) 章的提問，他先否定了，然後就舉(ju) 了一個(ge) 例子來說明舜為(wei) 什麽(me) 要這樣做：有人把送給了鄭國的子產(chan) 一條活魚，子產(chan) 是在鄭國為(wei) 相，他也很有智慧。子產(chan) 叫小吏放養(yang) 到水池裏。小吏把魚煮了吃了。回來報告說：“剛放它時，還不太靈活；不一會(hui) 兒(er) ，就搖著尾巴遊開了；一轉眼就不見了。”子產(chan) 說：“它去了它該去的地方！它去了它該去的地方！”小吏出來後說：“誰說子產(chan) 有智慧？我把魚都煮著吃了，他還說，它去了它該去的地方，它去了它該去的地方。”孟子評價(jia) 道：“所以對於(yu) 君子，可以用合乎人情的方法來欺騙他，不能用違反道理的詭詐欺騙他。象既然假裝著敬愛兄長的態度來，舜因此真誠地相信而高興(xing) 起來，為(wei) 什麽(me) 是假裝的呢？”孟子的意思是說，就算是別人欺騙了自己，但是作為(wei) 一個(ge) 有仁心的仁者，你隻要去用心的去做這些你倫(lun) 理之內(nei) 的善事，這就是恰當的，別人無法改變你，所以你隻要做好你自己就可以了。

《孟子注疏》中總結了此章章指：“仁聖所存者大，舍小從(cong) 大，達權之義(yi) 也。不告而娶，守正道也。”不論舜“不告而娶”，還是堯“不告妻舜”，都是舍小取大，通權達變的表現，是符合正道的。《四書(shu) 章句集注》總結此章為(wei) ：“舜遭人倫(lun) 之變，而不失天理之常也。”在舜遭受弟弟象多次謀害之後，舜依然裝作不知情的樣子，甚至與(yu) 其同憂同喜，這並不是虛偽(wei) ，而是舜特別重視親(qin) 情，希望能用真誠感化親(qin) 人，化解他們(men) 之間的矛盾。因此，在一個(ge) 特殊的環境中，當象向舜示好，舜依舊選擇了相信他，並作出積極回應。

9·3“象日以殺舜為(wei) 事”章

本章論及親(qin) 親(qin) 之愛與(yu) 社會(hui) 公正的問題。萬(wan) 章問道：“象每天都要謀殺舜，舜做了天子後，隻是流放了他，這是為(wei) 什麽(me) 呢？”這裏萬(wan) 章可能聽到的是一些法家或者是其他學派的說法，翟灝《四書(shu) 考異》中說“：韓非有雲(yun) ：瞽瞍為(wei) 舜父而舜放之。象為(wei) 舜弟而舜殺之。放父殺弟，不可為(wei) 仁。”這種說法跟儒家經典相違背，所以孟子要極力為(wei) 舜辨誣。

孟子回答道：“是封他做了諸侯，但也有人說是流放。”按照朱熹的解釋，這裏的“放”指的是把象放置在一處，不讓他四處活動為(wei) 非作歹，但是別人就以為(wei) 舜把象流放了，反正這裏孟子表達的意思是舜不可能傷(shang) 害弟弟的。

萬(wan) 章繼續問道，“舜把共工流放到幽州，把驩兜遷徙到崇山，把三苗安置到三危，把鯀誅殺在羽山，將這四人治罪，天下便都歸服，因為(wei) 懲處的是不仁的人。象是最不仁的人，卻封到了有庳這個(ge) 地方。有庳的百姓有什麽(me) 罪過呢？仁者難道可以這樣？對別人就嚴(yan) 加懲處，對弟弟卻封他為(wei) 諸侯？”萬(wan) 章認為(wei) 舜有些雙重標準，沒有做到公平公正。下麵的大臣做了壞事，你該殺的殺，該流放的都流放到一些很偏遠的地方，手段都很嚴(yan) 厲。但是你對自己的弟弟，你卻把他封為(wei) 了諸侯，或者就算不封為(wei) 諸侯，你也沒有懲處他。萬(wan) 章對這件事情很不理解。

孟子回答道：“仁人對待弟弟，不把怒氣藏在胸中，不把怨恨埋在心底，隻是想要親(qin) 近他、愛護他罷了。親(qin) 近他，就想讓他尊貴；愛護他，就想讓他富有。”作為(wei) 一個(ge) 普通人，這是人之常情，如果你對自己的親(qin) 人好，等到你有錢了、發達了，你一定也想讓他們(men) 發達。“把有庳封給他，就是要使他既富有又尊貴。自己當了天子，弟弟卻做百姓，這樣能說是親(qin) 近他、愛護他嗎？”孟子認為(wei) ，舜做了天子，雖說他的弟弟象不仁，但也不能讓象僅(jin) 僅(jin) 做一個(ge) 普通百姓，因為(wei) 這不符合人之常情。

在孟子看來，當時的政治和親(qin) 情倫(lun) 理密不可分，在古代君主家天下的情況下，對於(yu) 宗親(qin) 、宗族非常重視。孟子有時候講親(qin) 親(qin) ，有時候講尚賢，這裏體(ti) 現出孟子思想裏一些比較原始的成分。孟子雖然也講尚賢，但對於(yu) 血緣之親(qin) 是優(you) 先考慮的。在孟子同時代的先秦諸子裏，最尚賢的可能是墨家，墨家的尚賢思想認為(wei) ，從(cong) 天子到所有的官員，隻要有能力都可以擔任。與(yu) 墨家絕對的尚賢相比，在孟子的政治權力的圈層結構裏邊，實際上親(qin) 親(qin) 優(you) 先於(yu) 尚賢。《漢書(shu) ·鄒陽傳(chuan) 》中也提到了舜封象之事，班固認為(wei) 舜對弟弟的維護“後世稱之”，符合《春秋》的“親(qin) 親(qin) 之道”。

萬(wan) 章又問：“請問，有人說舜流放了象，這是什麽(me) 意思呢？”孟子說：“象不能在他的封國裏任意行事，天子派遣官吏治理他的國家，收取那裏的貢稅，所以說是流放。象怎麽(me) 能暴虐他的百姓呢？”趙佑《溫故錄》中說：“舜固以之休逸象，優(you) 其賦入，以奉養(yang) 象。”象隻是享受這裏的賦稅用戶，他沒有管理民眾(zhong) 的權力，他就不會(hui) 禍害百姓。

孟子接著說：“雖然這樣，舜還想常常見到象，所以象不斷地來朝見。所謂‘不必等到朝貢的日子，平時也以政事為(wei) 名接見有庳國君’。說的就是這件事。”古代的時候，諸侯需要向天子定期的朝貢，匯報你在地方上的政事，但是舜對象是特例，你平時也可以來，我想你的時候我就把你招來。這裏孟子疑是引用了《尚書(shu) 》的逸文，表現了舜對象的一種兄弟之情。《四書(shu) 章句集注》中引了吳安詩的一句話：“言聖人不以公義(yi) 廢私恩，亦不以私恩害公義(yi) 。”儒家對這種私人的家庭倫(lun) 理情感是認可的，但也不能因此損害到公眾(zhong) 利益。

《孟子注疏》中總結了此章章指：“懇誠於(yu) 內(nei) 者，則外發於(yu) 事，仁人之心也。象為(wei) 無道極矣，友於(yu) 之性，忘其悖逆，況其仁賢乎？”象確實很無道也很過分，但是舜作為(wei) 他的哥哥產(chan) 生的這種兄弟情感，能夠把他做的壞事都忘了。舜成為(wei) 天子後，一方麵以雷霆手段懲處了一批惡人，但卻對同樣為(wei) 惡的弟弟寬仁有餘(yu) ，這是不是有失公正呢？在孟子看來，舜重視親(qin) 情，從(cong) 親(qin) 親(qin) 的角度，希望自己的兄弟富有、尊貴，是人之常情。相反，舜自己作為(wei) 天子，而讓弟弟做普通百姓，才有悖常理。因此，封象為(wei) 諸侯，符合儒家的“親(qin) 親(qin) ”原則。但象是一個(ge) 惡人，封他為(wei) 諸侯，對治下的百姓顯然又是不公正的。為(wei) 了避免這一點，舜派官吏去治理象的封地，不讓象有危害百姓的可能。孟子試圖通過這種曲折的解釋，以達到親(qin) 親(qin) 與(yu) 公正之間的平衡。

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與(yu) 談人房偉(wei)

通講結束後，房偉(wei) 老師就通講內(nei) 容進行了點評與(yu) 補充。房老師指出，劉老師的講解是非常準確且到位的，並從(cong) 三個(ge) 層次談到了他對這三章的看法。

第一個(ge) 層次是舜在家庭中的遭遇以及他應對。關(guan) 於(yu) 舜的事跡的記載，我們(men) 除了看到《孟子》中的講法以外，在《尚書(shu) 》中、在其他諸子比如墨家、法家、道家的的文獻中都有涉及。包括後來在《史記·五帝本紀》中，對舜的記載幾乎占到了一半的內(nei) 容。關(guan) 於(yu) 舜的材料很豐(feng) 富，所以有學者說舜是中國曆史上第一個(ge) 具有豐(feng) 富個(ge) 性和聰明人格的人。對於(yu) 舜的孝心孝行，也有一個(ge) 逐漸的形成過程，在《尚書(shu) 》中記載的還是比較籠統，《孟子》比較應該算是比較早的一種闡釋了，到了後世二十四孝中虞舜“孝感動天”的故事。對於(yu) 這些故事在曆史上的真實性，確實是無從(cong) 考證，因為(wei) 我們(men) 沒有直接的第一手的資料來證明，但也不能過分疑古認為(wei) 舜的故事都是假的。除了對曆史的真實性認識以外，舜的事跡的傳(chuan) 播以及我們(men) 作為(wei) 受眾(zhong) 的接受史，它肯定是實實在在的。這就是曆史的真實和傳(chuan) 播的真實，把這兩(liang) 種真實結合起來才是我們(men) 現在當下的一種思想。實際上具體(ti) 到舜的故事，這兩(liang) 種真實是有一致性的。

第二個(ge) 層次是孟子他的問題意識在哪裏，他是如何來思考舜所麵臨(lin) 的問題的。這三章的內(nei) 容，它往往是一種非常極端化的場景，包括舜的父母、弟弟對他的那種恨，都是一種非常極端化的一種表現。孟子在這種極端化場景中來論述他自身的想法。這三章的內(nei) 容表現了舜對親(qin) 情的重視，孟子對此非常認可。在第一章中，舜也是“怨”的，但孟子更強調“慕”，最後他說舜“大孝終身慕父母”，孟子認為(wei) 這是舜在麵對這種極端場景時的選擇。第二章講到了不告而娶和偽(wei) 喜，這實際上也是一種選擇，這就是剛才劉老師講到的權變，但這種權變它不是無原則無節製的變，它背後一定有一個(ge) 原則，就是人倫(lun) 大道。第三章涉及到的問題很複雜，親(qin) 親(qin) 之愛和社會(hui) 的公平公正之間到底是什麽(me) 樣的關(guan) 係？親(qin) 親(qin) 相隱的問題討論了很多年了，而孟子對於(yu) 親(qin) 親(qin) 之愛的理解，始終把人倫(lun) 大道放在首位，這是他的立足點。有了立足點之後，才能來做權變和選擇。通過這三章中孟子對舜的維護和塑造，體(ti) 現了孟子對原則性和靈活性的兼顧。

第三個(ge) 層次是站在儒家的立場如何來看待這些問題，他不同於(yu) 其他各家的特質在哪裏？在這三章中，孟子他是以儒家的態度來對舜的形象和行為(wei) 來進行辯護。墨家、法家、道家對於(yu) 舜的政治方麵的行為(wei) ，也包括孝行這一方麵，都進行了評述。墨家對於(yu) 舜還是有些肯定的成分，法家、道家完全持批判態度。第一章長息與(yu) 公明高的對話中，長息不能理解舜為(wei) 什麽(me) 盡了孝的職責仍然會(hui) 悲傷(shang) 。讀到這裏讓我想到了《論語·為(wei) 政》中的子遊問孝：“今之孝者，是謂能養(yang) ，至於(yu) 犬馬，皆能有養(yang) ，不敬，何以別乎？”孝和敬到底是什麽(me) 樣一種關(guan) 係？這就是儒家思考的一個(ge) 問題。隻有發自內(nei) 心的從(cong) 一種真正的情感流露來實現的孝，那才是真正的孝。關(guan) 於(yu) 孝和為(wei) 政的關(guan) 係，《論語·為(wei) 政》中說：“《書(shu) 》雲(yun) ：‘孝乎惟孝、友於(yu) 兄弟，施於(yu) 有政。’是亦為(wei) 政，奚其為(wei) 為(wei) 政？”孔子認為(wei) 孝本身也是一種政治，所以儒家考慮政治問題，它往往也是從(cong) 這種人心出發，他是要把政治的基礎建立在孝、人情、人性的基礎之上。儒家講三代，講聖王，舜實際上這是一個(ge) 非常典型的聖王的形象，他是孝子，然後又是聖王，它本身就是一種價(jia) 值的取向，在這裏孝與(yu) 仁政是一體(ti) 的。通過這三章可以看出，對於(yu) 儒家來說，家庭倫(lun) 理始終是社會(hui) 的基礎，政治的基礎，孝和敬在家庭中、在社會(hui) 中永遠不會(hui) 過時。

主持人秦超

隨後，在主持人秦超老師的組織下，線上聽眾(zhong) 圍繞本講中的文本義(yi) 理展開了討論。

問答環節中，有位學友提問到：“欺騙和欺罔有什麽(me) 區別呢？這裏的罔，是否可以理解成‘危害’？”

對此，秦超老師回答，這個(ge) 問題讓我想到《論語》中的“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”。這裏“罔”的意思是無理愚弄。9·2裏的罔的意思無論是危害或者欺騙，它兩(liang) 者是不衝(chong) 突的，因為(wei) 君子是始終堅持正道，他是不可能被無理的說法所危害或者欺騙。

另一位學友提問到：“三代公天下，舜豈可以所謂富貴與(yu) 弟乎？”

對此，劉奎老師回答，這裏說的三代公天下指的應該就是堯舜禹，堯舜禹時期是所謂的禪讓製，但是實際上我們(men) 看《堯典》裏邊，堯年齡大了以後，剛開始的時候大臣推薦的繼承人是堯的兒(er) 子丹朱，然後堯說了很多丹朱的壞處，然後把丹朱否定了，後來大臣們(men) 又推薦了很多人，最後才推薦的舜。實際上三代時公天下，也不能背棄人倫(lun) ，不能背棄父子關(guan) 係，兄弟情感。在先秦諸子裏邊最尚賢的是墨家，墨家是最要棄絕人倫(lun) 的，所以說孟子就要辟楊墨，實際上它主要是辟墨，因為(wei) 墨家的是墨家的所有的主張，所有的措施，所有的行動，他都要參與(yu) 政治。君主他不信服儒家，就信奉墨家，所以說儒家跟墨家的爭(zheng) 論最激烈。孟子在《盡心上》裏邊他有一句話說得很清楚：“仁者無不愛也，急親(qin) 賢之為(wei) 務。”，他又說“堯舜之仁不遍愛人，急親(qin) 賢也。”所以儒家講的尚賢，實際上是有節製的，它是一種圍繞家為(wei) 中心的圈層結構。所以如果說舜不可以讓弟弟富貴，這是不符合儒家邏輯的。

活動最後，大家對劉奎老師的講解、房偉(wei) 老師的與(yu) 談報以熱烈的掌聲，“慢廬·慢讀之《孟子》通講”第二十二期活動圓滿結束。

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