禮樂(le) 相須與(yu) 文化精神

作者：吳中勝（贛南師範大學教授）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七二年歲次壬寅臘月廿三日壬申

          耶穌2023年1月14日

“禮樂(le) 相須”出自宋代鄭樵《通誌》：“禮樂(le) 相須以為(wei) 用，禮非樂(le) 不行，樂(le) 非禮不舉(ju) 。”（《通誌·樂(le) 略·樂(le) 府總序》）今天我們(men) 談兩(liang) 個(ge) 字：“禮”和“樂(le) ”，這兩(liang) 個(ge) 字在中國文化的精神建構中有重要的價(jia) 值和作用。今天我們(men) 主要也是從(cong) 精神層麵來講這兩(liang) 個(ge) 字的。

大禮與(yu) 天地同節

《禮記·樂(le) 記》曰：“大禮與(yu) 天地同節。”謂禮之極致與(yu) 天地有相同的節序。人世間的種種禮儀(yi) 規製以什麽(me) 為(wei) 參照呢？天尊地卑的天地之序當然是最好的基準參照，這是把禮儀(yi) 的最高參照推至天地之別，是農(nong) 耕民族仰觀俯察思維方式的自然理路。《說文解字》示部雲(yun) ：“禮，履也，所以事神致福也。”又豐(feng) 部：“豐(feng) ，行禮之器也。”國之大事，唯祀與(yu) 戎，諸祀之中，又以敬祀天神地祉為(wei) 最。所以，“禮”最早產(chan) 生於(yu) 祭祀，先民們(men) 為(wei) 什麽(me) 要祭祀呢？因為(wei) 敬畏天地神靈，先民們(men) 相信天地神靈在另一世界看著、主宰著現實人間。天地神靈高高在上，令人生畏。“夫禮者，自卑而尊人。”（《禮記·曲禮》）施禮者和所施對象之間等級森嚴(yan) ，所以，“禮”從(cong) 一開始就有等級差別、敬畏之情等蘊含。

禮者，天地之序也。《周易正義(yi) 》卷首《論易之三名》雲(yun) ：“天尊地卑，乾坤定矣。”對天地之序的認同是中國禮文化的基本思想，而祭祀天地神靈則是這種思想認同的具體(ti) 呈現。《周禮》設官分職有所謂天官塚(zhong) 宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官考工，這就是承天地四時之序。如鄭玄所說，“天官塚(zhong) 宰”是“象天所立之官”，“地官司徒”是“象地所立之官”，“春官宗伯”是“象春所立之官”。人間的政治秩序遵從(cong) 的是天地四時之序。這種禮法天地、則天地、準天地的思想在《禮記》中表述更為(wei) 鮮明。《禮記·禮運》：“夫禮，必本於(yu) 天。”《禮記·樂(le) 記》曰：“禮者，天地之序也。”都是這一思維理路。把禮的根本歸之為(wei) 天地之序，是先民們(men) 對禮義(yi) 的詩性解釋，其思維向度是人與(yu) 自然，人倫(lun) 同天理，天尊地卑自然而然，人倫(lun) 次序也自然而然。這種思維取向對中國古代文論影響很大。《文心雕龍·原道篇》就是從(cong) 天地之大道來理解文學之道的，劉勰由“高卑定位”而生兩(liang) 儀(yi) ，天有“麗(li) 天之象”，地有“理地之形”，都自然而然，進而推導出人文的“自然之道”。在思維路向上，正是對天地秩序的認同。《文心雕龍》顯然深受這種思維方式的影響，它把天地尊卑之序當作世間人倫(lun) 秩序的基準參照，所謂“天地定位”（《文心雕龍·祝盟篇》），就是對天地秩序的遵從(cong) 。封禪大典更是對上天秩序的遵從(cong) 典範，天上有“正位北辰”，人間就有“向明南麵”。（《文心雕龍·封禪篇》）中國文論視文學通天地，文道通天道，這是中國人整體(ti) 地、詩性地把握和領悟世界的生動表現。文學與(yu) 天地萬(wan) 物共生共榮，天地萬(wan) 物成為(wei) 文學取之不盡用之不竭的源頭活水。這體(ti) 現了中國文論的寬廣視野和生生不息的宇宙精神。

以禮治人情。《禮記·禮運》謂：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。”天地生萬(wan) 物，天尊地卑決(jue) 定萬(wan) 物也有貴賤之分。這樣，天地之序自然而然地移置到君臣、夫婦、父子、男女等人倫(lun) 秩序，天地大化就成為(wei) 萬(wan) 物化育和人倫(lun) 秩序的根本。德國學者卡西爾認為(wei) ，這是以天象來解釋人間秩序的合理性。他說：“人在天上所真正尋找的乃是他自己的倒影和他那人的世界的秩序。”（《人論》）中國的先民們(men) 正是這樣把人間秩序和天象關(guan) 聯起來的，人間的一切禮儀(yi) 規製都參照“天地之序”建立起來。這種自然移置的思路和思想在中國禮文化中表現尤為(wei) 突出。《周禮》中“大宰”的職能就是在一係列活動中實施嚴(yan) 格的禮製，實即區分等級差別。如“祭祀”“朝覲”“會(hui) 同”“賓客”，都有相應的“祭祀之式”“賓客之式”“羞服之式”，其財資用度、犧牲多寡、參與(yu) 人員級別，甚至服飾都有不同規定，其內(nei) 在的依據即是禮，也即人倫(lun) 之別。

帶著原始時代就有的詩性思維，先民們(men) 把天尊地卑作為(wei) 人間最大的無庸置疑的“禮”，又把這種“天地之序”作為(wei) 基準參照自然而然地推廣至約定俗成的“人倫(lun) 之序”，進而順理成章地形成世俗社會(hui) 的各種禮義(yi) 規製和行為(wei) 準則，希望形成情理節製、禮樂(le) 相和的理想社會(hui) 。在《禮記》中，這種“承天之序以治人情”的思路更為(wei) 明顯。從(cong) “承天之序”來說，《禮記》特別強調祭祀禮儀(yi) ，從(cong) 祭祀對象到祭品都有嚴(yan) 格的等級差別。《禮記·曲禮下》雲(yun) ：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。……天子以犧牛，諸侯以肥牛，士以羊豕。”祭祀權即統治權，天子一年四季都要祭祀天地，這是君臨(lin) 天下的禮義(yi) 象征。從(cong) “治人情”來說，《禮記》更是強調人與(yu) 人之間嚴(yan) 格的等級差別。《禮記·曲禮》：“夫禮者，所以定親(qin) 疏，決(jue) 嫌疑，別異同，明是非也。”《禮記·王製》就特別強調所謂“知父子、君臣、長幼之義(yi) ”。（《禮記·文王世子》）

禮者，人道之極也。這句話出自《荀子·禮論篇》。禮對於(yu) 一個(ge) 社會(hui) 一個(ge) 團體(ti) 是十分必要的。“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂(luan) ，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯上》）荀子認為(wei) ，禮起源於(yu) 早期人類生存物資的分配：“禮起於(yu) 何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭(zheng) ；爭(zheng) 則亂(luan) ，亂(luan) 則窮。先王惡其亂(luan) 也，故製禮義(yi) 以分之，以養(yang) 人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於(yu) 欲，兩(liang) 者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論篇》）《禮記·禮運》：“夫禮之初，始諸飲食。”禮是維護社會(hui) 秩序的規矩、規則和底線。荀子認為(wei) ，禮是做人的準繩、規矩，無規矩不成方圓。輕禮之人是“無方之民”，也即不懂規矩沒有教養(yang) 的人；重禮之人是“有方之士”，也即懂規矩有教養(yang) 的人。（《荀子·禮論篇》）有禮還是無禮，這是人和動物的根本區別。聖人之所以製禮作樂(le) ，就是讓人知道自己是人，而不是禽獸(shou) ：“是以聖人作，為(wei) 禮以教人，使人以有禮，知自別於(yu) 禽獸(shou) 。”（《禮記·曲禮》）從(cong) 社會(hui) 來說，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”（《荀子·富國篇》）禮是維持整個(ge) 社會(hui) 良好秩序的必然遵循。從(cong) 國家來說，“國無禮則不正。”（《荀子·王霸篇》）總之，從(cong) 個(ge) 人、社會(hui) 、國家三個(ge) 層麵來說，“人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。”（《荀子·大略篇》）要求人們(men) 嚴(yan) 守禮儀(yi) ，就是對整個(ge) 社會(hui) 等級秩序的認可。可見，荀子對禮的社會(hui) 功能已有比較深刻的認識。中國號稱禮儀(yi) 之邦，從(cong) 軍(jun) 國大事到日常生活，禮的精神無處不在，沒有禮就“不成”“不備”“不定”“不親(qin) ”“不行”“不誠”“不敬”。（《禮記·曲禮上》）

禮是中國文化的基本構架和思想標識。《文心雕龍·宗經篇》雲(yun) ：“象天地，效鬼神，參物序，製人紀。”效法天地、效法萬(wan) 物之序，天地之道自然進入人倫(lun) 之序。文學與(yu) 人倫(lun) 之序有千絲(si) 萬(wan) 縷的聯係，文學創作受禮義(yi) 的規製。劉勰《文心雕龍·誄碑篇》：“賤不誄貴，幼不誄長，在萬(wan) 乘則稱天以誄之。”要求誄文要體(ti) 現禮的精神規製。《文心雕龍·章表篇》：“夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。”章表要體(ti) 現這種官職等級差序，甚至在遣詞造句這樣的細微處，也要講究禮義(yi) 。不遵守禮製的文章，再有文采的文章也是瑕疵，高才如曹植也不能幸免。《文心雕龍·指瑕篇》指出，曹植把至尊的帝王比作蝴蝶和昆蟲，不倫(lun) 不類。中國文論對人倫(lun) 秩序的遵從(cong) ，要求文學反映社會(hui) 、協調社會(hui) ，體(ti) 現出崇高的社會(hui) 道義(yi) 和道德情操。

杜甫人稱“詩聖”，他的詩為(wei) 什麽(me) 這麽(me) 好呢？除了他“語不驚人死不休”的高超詩藝外，跟他“民胞物與(yu) ”的仁者情懷也有密切關(guan) 係。清代潘德與(yu) 說：“子美之於(yu) 五倫(lun) ，皆極肫摯鬼神，不獨一飯不忘君已也。”（《養(yang) 一齋詩話》卷二）在中國詩學史，杜甫詩歌既是詩藝的高峰，又是道德的標杆，這樣的詩人往往受人推崇。

元明清時期，有許多小說、戲劇，主人公的愛情看起來轟轟烈烈，但最終都要納入禮製的框架。元代王實甫《西廂記》最後唱詞：“謝當今盛明唐聖主，敇賜為(wei) 夫婦。永老無別離，萬(wan) 古常完聚，願普天下有情的都成了眷屬。”（第5本第4折）我們(men) 大家都知道“願普天下有情的都成了眷屬”這個(ge) 名句，以為(wei) 這是隻講“情”的，但我們(men) 別忘了，張生、崔鶯鶯“五百年前的風流業(ye) 冤”（第1本第1折）最終是皇帝恩賜，才走進了婚姻的殿堂，也就是說，最終還是納入了禮的範疇。明代湯顯祖的《牡丹亭》，可以說是“至情”之作。作者在題詞中說：“情不知所起，一往情深。生者可以死，死可以生。生而不可與(yu) 死，死而不可複生者，皆非情之至也。”（《牡丹亭》題詞）可謂“至情”說的宣言書(shu) 。看起來根本不受禮的束縛，如果這樣理解《牡丹亭》，我們(men) 就大錯特錯了。《牡丹亭》畢竟產(chan) 生在中國的文化土壤之上，必然要打上中國文化的精神烙印。柳夢梅、杜麗(li) 娘最終還是在皇帝恩賜、各位長輩認可的情況下結合的，也即最終還是納入了禮的框架，正如杜麗(li) 娘自己說得好：“鬼可虛情，人須實禮。”（《牡丹亭》第三十六折《婚走》）《紅樓夢》中賈寶玉被大人們(men) 騙入了婚姻，但內(nei) 心卻是一百個(ge) 不情願，找不到現世的出路，隻有遁入空門，落了白茫茫大地真幹淨。這些文學作品說明，在中國文化的基本框架中，脫離了禮的基本規範，人將無以立足。以上作品長期受人喜愛，一方麵欣賞主人公掙脫禮製的勇氣和努力，另一方麵，也是對禮製作為(wei) 社會(hui) 道德底線的承受和認可。畢竟一個(ge) 社會(hui) ，如果連起碼的道德底線都沒有，必將是無序不堪、價(jia) 值混亂(luan) 的。

大樂(le) 與(yu) 天地同和

《禮記·樂(le) 記》曰：“大樂(le) 與(yu) 天地同和。”又曰：“樂(le) 者，天地之和也。”“樂(le) 則天作。”（《禮記·樂(le) 記》）樂(le) 到極致，與(yu) 天地相應和、同節律，與(yu) 萬(wan) 物共生並起，與(yu) 天地相通相連。樂(le) 跟天地萬(wan) 物一樣，是自然而然產(chan) 生的，是人們(men) 表達情感、健全人格的必需品。

關(guan) 於(yu) 音樂(le) 的“起因”，人們(men) 首先想到“樂(le) ”字的起源。《說文解字》：“樂(le) ，五聲八音總名。象鼓鞞，木，虡也。”許慎把“樂(le) ”字當作象形字，是鼓置木架的象形，原意是各種樂(le) 器和樂(le) 聲。清人段玉裁注《說文解字》雲(yun) ：“音下曰宮、商、角、徵、羽，聲也。絲(si) 竹、金石、匏土、革木，音也。樂(le) 之引申為(wei) 哀樂(le) 之樂(le) 。”《釋名·釋言語》也是從(cong) 哀樂(le) 之樂(le) 來解釋“樂(le) ”字：“樂(le) ，樂(le) 也，使人好樂(le) 之也。”對於(yu) “樂(le) ”字取象，近現代以來，隨著殷墟甲骨文的發現，羅振玉認為(wei) ，樂(le) 是“琴瑟之象”。這個(ge) 觀點也能得到現代人類文化學理論的支持，泰勒就說過：“最簡陋的樂(le) 器形式是較為(wei) 原始的，其中就有弦樂(le) 器。”《文心雕龍·樂(le) 府篇》曰：“誌感絲(si) 篁”“故事謝絲(si) 管”。此以“絲(si) 篁”“絲(si) 管”代指所有樂(le) 器，也透露出中國早期的樂(le) 器主要是弦樂(le) 器。當然，劉勰更關(guan) 注的當然不是樂(le) 器，而是人們(men) 為(wei) 什麽(me) 喜歡音樂(le) ？《文心雕龍·樂(le) 府篇》曰：“樂(le) 本心術，故響浹肌髓。”也就是說，音樂(le) 與(yu) 人們(men) 的內(nei) 心有密切關(guan) 係，人們(men) 因為(wei) 表達心情的需要而奏樂(le) ，或者說音樂(le) 能夠傳(chuan) 達人的內(nei) 心。

大樂(le) 著萬(wan) 物之理（《禮記·樂(le) 記》）。荀子說：“鼓似天，鍾似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬(wan) 物。”（《荀子·樂(le) 論》）音樂(le) 與(yu) 萬(wan) 物的情理是同氣相求、同聲相應的，所謂“萬(wan) 物之理各以類相動也。”（《禮記·樂(le) 記》）音樂(le) 與(yu) 萬(wan) 物之間相通相協、相感相生。大樂(le) 不僅(jin) 通天地萬(wan) 物之理，也通社會(hui) 人情事理。天地有大樂(le) ，如莊子主張“天籟”之音。（《莊子·齊物論》）劉勰：“林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠。”（《文心雕龍·原道篇》）

樂(le) 者，人情之所必不免也。這句話出自《荀子·樂(le) 論》。“凡音者，生人心者也。情動於(yu) 中，故形於(yu) 聲，聲成文，謂之音。”（《禮記·樂(le) 記》）“樂(le) 也者，情之不可變者也。”（《禮記·樂(le) 記》）“凡音者，生於(yu) 人心者也。樂(le) 者，通倫(lun) 理者也。”（《禮記·樂(le) 記》）音樂(le) 生於(yu) 人心，自然也是通於(yu) 人情事理的。發自內(nei) 心的聲音是不能作偽(wei) 的：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂(le) 不可以為(wei) 偽(wei) 。”（《禮記·樂(le) 記》）“樂(le) 者，音之所由生也，其本在人心之感於(yu) 物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(le) 心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲精以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以樂(le) 。”（《禮記·樂(le) 記》）內(nei) 心狀態與(yu) 音樂(le) 的精神特質一一對應。

樂(le) 者，中和之紀也。《周禮·春官·大司樂(le) 》認為(wei) ，祭祀之樂(le) 敬天神地祉、山川、先祖，其效果可以“和邦國”“諧萬(wan) 民”“安賓客”“說遠人”“作動物”，最大限度地發揮其“和”的功能。荀子說，樂(le) “可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂(le) 而民和睦。”（《荀子·樂(le) 論》）施之人倫(lun) 社會(hui) ，樂(le) 能使社會(hui) 和諧。“故樂(le) 在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nei) ，父子兄弟同聽之，則莫不和親(qin) ；鄉(xiang) 裏族長之中，長少同聽之，則莫不和順。”（《荀子·樂(le) 論》）音樂(le) 使君臣上下為(wei) 之“和敬”，父子兄弟為(wei) 之“和親(qin) ”，鄉(xiang) 裏族長為(wei) 之“和順”，最終天下大和，所謂“故樂(le) 者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所不免也。”（《荀子·樂(le) 論》）樂(le) 之所以能有“和”的功能，與(yu) 其本身的特質有關(guan) 。根源於(yu) 祭祀禮的中國音樂(le) 象天地、似四時，施之天下則“天下皆寧，美善相樂(le) ”，所謂“樂(le) 行而倫(lun) 清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”（《禮記·樂(le) 記》）大樂(le) 之道能使天地和合，萬(wan) 物各得其所：“天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬(wan) 物育焉。”（《禮記·樂(le) 記》）

君子知樂(le) ，知音難覓。《禮記》認為(wei) ，動物隻知聲不知音。“《鹹池》《九韶》之樂(le) ，張之洞之野，鳥聞之而飛，獸(shou) 聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與(yu) 還而觀之。”（《莊子·至樂(le) 》）隻有士人君子才知樂(le) ，故不離琴瑟：“君無故玉不去身，大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”（《禮記·曲禮》）芸芸眾(zhong) 生中，知音是很難找到的。劉勰說：“知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！”成為(wei) 知音是一種精神享受，君子之交如眾(zhong) 人遊春台，又如聞蘭(lan) 之國香，玩書(shu) 之國華。（《文心雕龍·知音篇》）

禮樂(le) 相和

荀子說：“樂(le) 也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂(le) 合同，禮別異。”（《荀子·樂(le) 論》）禮和樂(le) 分別有不同的功能，一個(ge) 社會(hui) 光有“禮”則等級森嚴(yan) ，人與(yu) 人之間冷若冰霜，缺乏溫情，看似有序，實則關(guan) 係緊張；一個(ge) 社會(hui) 光有“樂(le) ”也不行，人人盡情言行，實則無尊卑長幼，看似和諧一片，實則混亂(luan) 無序。隻有二者不偏不倚，相輔相成，一個(ge) 社會(hui) 才能禮樂(le) 相和，有序而不失溫情。“恭敬，禮也；調和，樂(le) 也。”（《荀子·臣道》）兩(liang) 者要相須為(wei) 用。

王道本乎人情。聖人是根據什麽(me) 原則來製禮作樂(le) 的呢？“本之情性，稽之度數，製之禮義(yi) ，合生氣之和，道五常之行。”（《禮記·樂(le) 記》）說到底，聖人以人之性情為(wei) 根本，根據中和的原則來製禮作樂(le) 的。清代餘(yu) 懷認為(wei) “王道本乎人情”，《周禮》這本書(shu) 本來是論述王道大業(ye) 的，其內(nei) 容涉及“井田軍(jun) 國”之大事，也有“酒漿屝屨”之類日常瑣細，無不妥帖入微，所以說，王道以人情為(wei) 本。然而，西漢末年的王莽和北宋的王安石運用它，都失敗了，原因何在呢？並不是《周禮》有什麽(me) 過錯，而是他們(men) 運用《周禮》用錯了，他們(men) 兩(liang) 人都不近人情，沒有學到《周禮》的真精神。所以，“古今來大勳業(ye) 、真文章，總不出人情之外。”（《閑情偶記》序）

發乎情，止乎禮義(yi) 。這句話出自《詩大序》。這句話分兩(liang) 個(ge) 層麵，兩(liang) 個(ge) 層麵必須統合起來看，不能隻看到一個(ge) 層麵。光強調“發乎情”，情感可能偏向無節製；光強調“止乎禮義(yi) ”，正常的情感抒發可能被遏殺。人不同於(yu) 動物，人是理性的，情感要有節製的。《禮記·禮運》：“禮義(yi) 也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會(hui) 、筋骨之束；所以養(yang) 生、送死、事鬼神之大端也；所以達天道、順人情之大寶也。”禮，是人之所必須的，是達天道、順人情、合人心的。《禮記》反複強調這一點。《禮記·問喪(sang) 》：“人情之實也，禮義(yi) 之經也，非從(cong) 天降也，非從(cong) 地出也，人情而已矣。”也就是說，禮起於(yu) 人之飲食男女、七情六欲，合乎人情人性的。在這個(ge) 意義(yi) 上來說，儒家是肯定人的個(ge) 體(ti) 情感的，而不是不食人間煙火的。另一層麵，個(ge) 人的情感不能超越禮的底線，越過這個(ge) 範圍就不是合理之情，而是淫情。所以有必要“修六禮以節民性”（《禮記·王製》）也就是說，禮有調節感情的功能，即所謂“禮節情”，這是禮的重要功能。《禮記·禮運》一段話，把上述兩(liang) 方麵的意思很好的結合起來講：

何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義(yi) ？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義(yi) 、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義(yi) 。講信修睦，謂之人利。爭(zheng) 奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義(yi) ，講信修睦，尚辭讓，去爭(zheng) 奪，舍禮何以治之？

肯定人的“七情”，同時又要求“修十義(yi) ”，情理統一才是禮的完整內(nei) 涵。《禮記·仲尼燕居》：“禮乎禮！夫禮所以製中也。”就是情理節製的具體(ti) 表述。《禮記》引子遊的話說：“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯歎，歎斯辟，辟斯踴矣。品節斯，斯謂之禮。”（《禮記·檀弓下》）人喜則手舞足蹈，人憂則垂手頓足，把人的這種或喜或憂的自然之情控製在合理範圍內(nei) ，則是禮。

貴禮樂(le) 而賤邪音。（《荀子·樂(le) 論》）前麵我們(men) 說過，音樂(le) 是人們(men) 抒發情感的自然需要，但一味地放任個(ge) 體(ti) 情感的抒發，就是淫情爛情，這種音樂(le) 就是邪音鄭曲。任由個(ge) 人情感宣泄，人心就是一盤散沙，社會(hui) 就會(hui) 亂(luan) 套。“夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂(luan) 。”（《荀子·樂(le) 論》）前麵我們(men) 說過，樂(le) 是人情之不免，音樂(le) “入人也深，其化人也速”。（《荀子·樂(le) 論》）但不同的音樂(le) 對百姓有不同的感化作用，荀子說：“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂(luan) 生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。”（《荀子·樂(le) 論》）“樂(le) 中平則民和而不流，樂(le) 肅莊則民齊而不亂(luan) 。”（《荀子·樂(le) 論》）《禮記》說，“誌微、噍殺之音”使人思憂，“嘽諧、慢易、繁文、簡節之音”使人康樂(le) ，“粗厲、猛起、奮末、廣賁之音”使人剛毅，“廉直、勁正、莊誠之音”使人肅敬，“寬裕、肉好、順成、和動之音”使人慈愛，“流辟、邪散、狄成、滌濫之音”使人淫亂(luan) 。（《禮記·樂(le) 記》）那麽(me) ，靠什麽(me) 來節製呢？要靠禮：“修其行，正其樂(le) ，而天下順焉。”（《荀子·樂(le) 論》）荀子說：“以道製欲，則樂(le) 而不亂(luan) 。”（《荀子·樂(le) 論》）所以君子“耳不聽淫聲。”（《荀子·樂(le) 論》）聖人特別注重製定雅樂(le) 頌聲，同時禁淫聲邪音。《周禮·春官·大司樂(le) 》：“凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。”荀子說，先王“製雅、頌之聲”，使其聲“樂(le) 而不流”“辨而不諰”，“曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。”（《荀子·樂(le) 論》）

應時順便。禮，也不是一成不變的，也要應時應世而變。曆史上成就大業(ye) 的人多靈活地理解禮義(yi) ，而不是死守禮製。如商鞅：“禮者所以便事也。……苟可以利民，不循其禮。”“三代不同禮而王。”“禮法以時而定。製令各順其宜。……便國不必法古。”湯、武“不循古而興(xing) ”，殷、夏“不易禮而亡”。（《商君書(shu) ·更法》）也就是說，隻要有利於(yu) 天下百姓，禮是隨時可以變動的，不必死守禮製。劉安也說：“聖人製禮樂(le) ，而不製於(yu) 禮樂(le) 。治國有常，而利民為(wei) 本。政教有經，而令行為(wei) 上。苟利於(yu) 民，不必法古。”（《淮南子·氾論訓》）又：“禮，時為(wei) 大。”（《禮記·禮器》），禮有時代性，不同時代有不同時代的禮節。這些都是從(cong) 權變、權宜的角度靈活理解禮的內(nei) 涵。對禮的內(nei) 涵的理解要應時順便，對於(yu) 我們(men) 正確傳(chuan) 承中國禮義(yi) 文化很關(guan) 鍵。焦循認為(wei) ，《禮記》說的“禮以時為(wei) 大”這句話，“以蔽千萬(wan) 世製禮之法可矣！”（《禮記補疏序》）一代有一代之禮製，禮也要隨時代變。把道德倫(lun) 理推到極至，當成最高準則和最終目標，嚴(yan) 重束縛了人們(men) 的手腳，也阻止了文化的發展。不知變通地死守舊規陳俗，不利於(yu) 文化的創新和發展。

“樂(le) 者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”（《禮記·樂(le) 記》）禮、樂(le) 相配，相須為(wei) 用。禮和樂(le) 有不同的社會(hui) 功能。“樂(le) 者為(wei) 同，禮者為(wei) 異。同則相親(qin) ，異則相敬。樂(le) 勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(le) 之事也。禮義(yi) 立，則貴賤等矣。樂(le) 文同，則上下和矣。”（《禮記·樂(le) 記》）禮使人等級有差，互相敬重，情感上卻相互隔閡；樂(le) 則不同，它使人互相親(qin) 近，人們(men) 因情感得到交流和睦相處。禮、樂(le) 相互配合、相須為(wei) 用，共同維係著古代社會(hui) 的治道。一個(ge) 社會(hui) 隻有禮，時時處處等級森嚴(yan) ，管束太多，人心敬畏卻不和諧。這時就要有樂(le) 的協調，禮樂(le) 相配，禮樂(le) 同輝，這樣，人心和順，社會(hui) 和諧，治道備矣。說到這裏，我們(men) 不禁要問一下，在中國曆史上有沒有一個(ge) 禮樂(le) 相配很好的時代呢？有的，劉勰說漢武帝時期就是這樣的時代，他稱之為(wei) “禮樂(le) 爭(zheng) 輝”的時代。（《文心雕龍·時序篇》）我們(men) 今天講中華民族偉(wei) 大複興(xing) ，研討一下像漢武帝時期這樣的曆史上曾經有過的禮樂(le) 爭(zheng) 輝時代，自然有重要的曆史參考價(jia) 值。

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