聖人之知與(yu) 能（上）

——壬寅年《孟子》《中庸》研讀劄記 （之一）

作者：高小強（欽明書(shu) 院院師）

來源：“欽明書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅十一月廿五日乙巳

          耶穌2022年12月18日

據說，“孟子親(qin) 受業(ye) 於(yu) 子思”，或者，如《史記》“受業(ye) 子思之門人”，無論如何都可以說孟子乃子思的傳(chuan) 人。而據朱子，子思承繼曾子，曾子受傳(chuan) 於(yu) 孔子。“子思懼夫愈久而愈失其真也，於(yu) 是推本堯舜以來相傳(chuan) 之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為(wei) 此書(shu) （案即《中庸》），以詔後之學者”。“自是而又再傳(chuan) 以得孟氏，為(wei) 能推明是書(shu) ，以承先聖之統”。由曾子而子思再至孟子，可還有一例旁證，據載，“曾子居武城，有越寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’曰：‘無寓人於(yu) 我室，毀傷(shang) 其薪木。’寇退，則曰：‘修我牆屋，我將反。’寇退，曾子反。左右曰：‘待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為(wei) 民望，寇退則反，殆於(yu) 不可。’沈猶行曰：‘是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從(cong) 先生者七十人，未有與(yu) 焉。’子思居於(yu) 衛，有齊寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’子思曰：‘如伋去，君誰與(yu) 守？’孟子曰：‘曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。’”當世眾(zhong) 人多不解曾子子思師徒遭遇幾乎相同的情形，卻處置得截然相反，後世孟子卻知之，“曾子、子思同道”，“曾子、子思易地則皆然”也。再後世尹氏解釋道：“或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不係於(yu) 利害，惟其是而已，故易地則皆能為(wei) 之。”足見真知曾子、子思者，孟子也。孔子、曾子、子思、孟子一脈相承者也。朱子弟子黃榦亦認為(wei) ：“子思之著書(shu) ，所以必言夫道之體(ti) 用者，知道有體(ti) 用，則一動一靜，皆天理自然之妙，而無一毫人為(wei) 之私也。知道之有體(ti) ，則凡數術辭章非道也；有用，則虛無寂滅非道也。知體(ti) 用為(wei) 二，則操存省察，皆不可以不用力；知體(ti) 用合一，則從(cong) 容中道，皆無所用其力也。善言道者，未有加於(yu) 此者也。”然“其源流可考也，孔子之學，傳(chuan) 之曾子，曾子傳(chuan) 之子思，子思傳(chuan) 之孟子，皆此道也。”（《孟子》總章一二〇；《四書(shu) 章句集注》頁197、15；黃榦《中庸總論》，《宋元學案》卷六十三，《勉齋學案》，《黃宗羲全集》第五冊(ce) ，頁435）

孟子與(yu) 《中庸》，我所關(guan) 注的首要問題就是，《中庸》章一二所涉及的“君子之道費而隱”，“及其至也，雖聖人亦有所不知焉”，“亦有所不能焉”，雲(yun) 雲(yun) 。由此，朱子以為(wei) ：“蓋可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能。則舉(ju) 全體(ti) 而言，聖人固有所不能盡也。”“人所憾於(yu) 天地，如覆載生成之偏，及寒暑災祥之不得其正者。”而侯氏以為(wei) ：“聖人所不知，如孔子問禮問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類。”還有，就章一三，“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。”朱子說：“道不遠人者，夫婦所能，丘未能一者，聖人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。”似也是順著子思“聖人亦有所不知”“不能”而說。或者，聖人不知不能，有聖人主動不為(wei) 者，譬如，孔子講：“索隱行怪，後世有述焉，吾弗為(wei) 之矣。”朱子以為(wei) ：“索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為(wei) 詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，聖人豈為(wei) 之哉！”再如，“子不語怪，力，亂(luan) ，神。”朱子以為(wei) ：“怪異、勇力、悖亂(luan) 之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”謝氏以為(wei) ：“聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂(luan) ，語人而不語神。”看來，前三者，聖人並非不知，隻是不語不為(wei) 。至於(yu) 鬼神，除了“不輕以語人”外，或許還緣於(yu) 聖人告誡子路者：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”當然，另外還有所謂淫祀與(yu) 妖怪，聖人亦決(jue) 不語。淫祀即“非其鬼而祭之，諂也”。而大抵妖怪乃由人心而興(xing) ，“皆由人之精神自不足故耳”。因而我等當始終作“端人正士，有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂‘德重鬼神欽’”。孟子嚐講：“知者無不知也，當務之為(wei) 急；仁者無不愛也，急親(qin) 賢之為(wei) 務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親(qin) 賢也。”否則，若不“急先務”，不“急親(qin) 賢”，則“是之謂不知務”。朱子以為(wei) ：“知者固無不知，然常以所當務者為(wei) 急，則事無不治，而其為(wei) 知也大矣；仁者固無不愛，然常急於(yu) 親(qin) 賢，則恩無不洽，而其為(wei) 仁也博矣。”“此章言君子之於(yu) 道，識其全體(ti) ，則心不狹；知所先後，則事有序。”而豐(feng) 氏以為(wei) ：“智不急於(yu) 先務，雖遍知人之所知、遍能人之所能，徒弊精神，而無益於(yu) 天下之治矣。仁不急於(yu) 親(qin) 賢，雖有仁民愛物之心，小人在位，無由下達，聰明日蔽於(yu) 上，而惡政日加於(yu) 下，此孟子所謂不知務也。”孟子此說，是否有益於(yu) 我們(men) 進一步理解子思之說？或者說，是否方為(wei) 子思之說的正解呢？再有，朱子對此亦嚐說：“聖人不能知不能行者，非至妙處聖人不能知不能行。天地間固有不緊要底事，聖人不能盡知。緊要底，則聖人能知之，能行之。若至妙處，聖人不能知，不能行，粗處卻能之，非聖人，乃凡人也。故曰：‘天地之大也，人猶有所憾。’”“道無所不在，無窮無盡，聖人亦做不盡，天地亦做不盡。此是此章緊要意思。”這是否亦可為(wei) 孟子正解子思提供又一佐證呢？蓋朱子所謂“緊要底”，不正是孟子之“急先務”“急親(qin) 賢”之事嗎？至於(yu) “至妙處”，聖人又豈有不知，否則，又何以可能“急先務”“急親(qin) 賢”而知務呢？（《中庸》章一二、一三、一一；《論語》總章一六七、二六三、四〇；《孟子》總章二二二；《四書(shu) 章句集注》頁21—22、24、98、371；《朱子語類》頁1533—1534；陳淳《北溪字義(yi) 》頁56—67）

《中庸》本身述說聖人天道的篇章幾乎貫穿始終。我們(men) 知道，子貢曾言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。”然而，到了子思卻為(wei) 什麽(me) 就會(hui) 專(zhuan) 言性與(yu) 天道了呢？這主要的原因恐怕在於(yu) ，夫子在，“無行而不與(yu) 二三子者”，言教身教以及六經之教，弟子總有覺悟之時。子思則去聖遠而異端起矣，故懼夫愈久而愈失其真也。所以子思言聖人天道，充分揭示至聖之德與(yu) 至誠之道，以及聖者繼天立極、製禮作樂(le) ，並以此教化、導引與(yu) 促成大賢及以下者終究能夠由人道而複歸天道，乃至與(yu) 天道為(wei) 一，亦“可以讚天地之化育”，“可以與(yu) 天地參矣”。因而子思言天道，卻始終緊扣著人道論說，而言人道則更是必對舉(ju) 著天道而言，從(cong) 不離人道論天道，亦不離天道說人道。在《中庸》章六與(yu) 一七，子思引夫子之言述說大舜，即：子曰：“舜其大知也與(yu) ！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩(liang) 端，用其中於(yu) 民，其斯以為(wei) 舜乎！”朱子以為(wei) ：“舜之所以為(wei) 大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然於(yu) 其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂(le) 告以善哉。兩(liang) 端，謂眾(zhong) 論不同之極致。蓋凡物皆有兩(liang) 端，如小大厚薄之類，於(yu) 善之中又執其兩(liang) 端，而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與(yu) 此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。”又，子曰：“舜其大孝也與(yu) ！德為(wei) 聖人，尊為(wei) 天子，富有四海之內(nei) 。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾(qing) 者覆之，《詩》曰：‘嘉樂(le) 君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿於(yu) 天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。”清代朱子學者汪紱以為(wei) ，“此章大意言舜之孝德為(wei) 聖人，舜以德孝，尊、富、饗、保，舜以尊養(yang) 孝，又皆能有以盡其量而無餘(yu) ，此所以稱大孝。然舜之尊養(yang) 饗保，實皆舜之德為(wei) 聖人所致，蓋大德有必獲福之理，則舜之尊養(yang) 孝者，皆舜之以德孝而已。反覆言德必獲福，則以見人之欲孝其親(qin) 者，宜首務於(yu) 自修其德也”。（《論語》總章一〇四、一七〇；《中庸》章六、一七；《四書(shu) 章句集注》頁20；《四書(shu) 詮義(yi) 》上，《叢(cong) 書(shu) 集成三編》第10冊(ce) ，頁439）

而孟子在表述舜之大知方麵，則有，“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與(yu) 人同。舍己從(cong) 人，樂(le) 取於(yu) 人以為(wei) 善。自耕、稼、陶、漁以至為(wei) 帝，無非取於(yu) 人者。取諸人以為(wei) 善，是與(yu) 人為(wei) 善者也。故君子莫大乎與(yu) 人為(wei) 善。”子路，賢者；大禹，學而為(wei) 聖者；大舜，生而為(wei) 聖者。故朱子以為(wei) ：“言舜之所為(wei) ，又有大於(yu) 禹與(yu) 子路者。善與(yu) 人同，公天下之善而不為(wei) 私也。己未善，則無所係吝而舍以從(cong) 人；人有善，則不待勉強而取之於(yu) 己，此善與(yu) 人同之目也。”“取彼之善而為(wei) 之於(yu) 我，則彼益勸於(yu) 為(wei) 善矣，是我助其為(wei) 善也。能使天下之人皆勸於(yu) 為(wei) 善，君子之善，孰大於(yu) 此。”這裏似亦有孟子所謂“中也養(yang) 不中，才也養(yang) 不才，故人樂(le) 有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸”之意，而與(yu) 《中庸》大舜“執其兩(liang) 端，用其中於(yu) 民”之表率暗合。蓋朱子以為(wei) ：“無過不及之謂中，足以有為(wei) 之謂才。養(yang) ，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂(le) 有賢父兄者，樂(le) 其終能成己也。為(wei) 父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之間，能幾何哉？”舜之大知，依孟子，還表現在，“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於(yu) 庶物，察於(yu) 人倫(lun) ，由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也。”以及，“舜之居深山之中，與(yu) 木石居，與(yu) 鹿豕遊，其所以異於(yu) 深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決(jue) 江河，沛然莫之能禦也。”綜上，或可謂，孟子正印證與(yu) 推擴了《中庸》有關(guan) “舜其大知也與(yu) ”的論述。（《孟子》總章三一、九六、一〇八、一九二；《四書(shu) 章句集注》頁241、296）

而關(guan) 於(yu) 舜之大孝方麵，孟子則更是大大豐(feng) 富了《中庸》的論述。首先，孟子總述：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為(wei) 然。不得乎親(qin) ，不可以為(wei) 人；不順乎親(qin) ，不可以為(wei) 子。舜盡事親(qin) 之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為(wei) 父子者定，此之謂大孝。”朱子以為(wei) ：“瞽瞍至頑，嚐欲殺舜，至是而厎豫焉。《書(shu) 》所謂‘不格奸亦允若’是也。蓋舜至此而有以順乎親(qin) 矣。是以天下之為(wei) 子者，知天下無不可事之親(qin) ，顧吾所以事之者未若舜耳。於(yu) 是莫不勉而為(wei) 孝，至於(yu) 其親(qin) 亦厎豫焉，則天下之為(wei) 父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為(wei) 法於(yu) 天下，可傳(chuan) 於(yu) 後世，非止一身一家之孝而已，此所以為(wei) 大孝也。”據《書(shu) 》載，正是由於(yu) 舜之大孝，才由平民而受推薦，成為(wei) 堯的接班人，以至受堯禪讓而為(wei) 天子。當時，四嶽推薦道：“有鰥在下，曰虞舜。”“瞽子。父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸。”於(yu) 是，堯帝決(jue) 定，“女於(yu) 時，觀厥刑於(yu) 二女，厘降二女於(yu) 媯汭，嬪於(yu) 虞。”而且，據孟子，“舜尚見帝，帝館甥於(yu) 貳室，亦饗舜，迭為(wei) 賓主，是天子而友匹夫也。”“堯之於(yu) 舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉(cang) 廩備，以養(yang) 舜於(yu) 畎畝(mu) 之中，後舉(ju) 而加諸上位。故曰：‘王公之尊賢者也。’”於(yu) 是，“昔者堯薦舜於(yu) 天而天受之，暴之於(yu) 民而民受之”，亦即，“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與(yu) 之，人與(yu) 之，故曰：天子不能以天下與(yu) 人。舜相堯二十有八載，非人之所能為(wei) 也，天也。堯崩，三年之喪(sang) 畢，舜避堯之子於(yu) 南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。”這不正是《中庸》所謂“舜其大孝也與(yu) ”，“故大德者必受命”嗎！而這其中的過程經曆，孟子還再進一步具體(ti) 論說，“舜往於(yu) 田，號泣於(yu) 旻天”，“怨慕也”，即“怨己之不得其親(qin) 而思慕也”。“帝使其子九男二女，百官牛羊倉(cang) 廩備，以事舜於(yu) 畎畝(mu) 之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為(wei) 不順於(yu) 父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為(wei) 天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於(yu) 父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於(yu) 君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於(yu) 大舜見之矣。”朱子則特別強調：“常人之情，因物有遷，惟聖人為(wei) 能不失其本心也。”“舜不以得眾(zhong) 人之所欲為(wei) 己樂(le) ，而以不順乎親(qin) 之心為(wei) 己憂。非聖人之盡性，其孰能之？”況且，孟子嚐明確說過：“親(qin) 之過大而不怨，是愈疏也；親(qin) 之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”瞽瞍害舜，必是親(qin) 之過大者，無怨慕，則愈疏，乃不孝也。再者，孟子以為(wei) ，舜之大孝還體(ti) 現在，“不孝有三，無後為(wei) 大。舜不告而娶，為(wei) 無後也，君子以為(wei) 猶告也。”亦即，“告則不得娶。男女居室，人之大倫(lun) 也。如告，則廢人之大倫(lun) ，以懟父母，是以不告也。”朱子以為(wei) ：“舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫(lun) ，以讎怨於(yu) 父母也。”其實舜之異母兄弟象亦參與(yu) 了害舜的謀劃與(yu) 行動，舜亦心知肚明。不過，舜仍然如孟子所說，“象憂亦憂，象喜亦喜”，且“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之”。朱子說：“孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳。”“舜遭人倫(lun) 之變，而不失天理之常也。”程子以為(wei) ，此“人情天理，於(yu) 是為(wei) 至”。而且，孟子還說：“仁人之於(yu) 弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親(qin) 愛之而已矣。親(qin) 之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為(wei) 天子，弟為(wei) 匹夫，可謂親(qin) 愛之乎？”隻不過“象至不仁”，故“象不得有為(wei) 於(yu) 其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於(yu) 有庳’，此之謂也”。吳氏以為(wei) ：“言聖人不以公義(yi) 廢私恩，亦不以私恩害公義(yi) 。舜之於(yu) 象，仁之至，義(yi) 之盡也。”而麵對有齊東(dong) 野人語：“舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之，瞽瞍亦北麵而朝之。”孟子則予以斷然的否定，明確是“舜之不臣堯”，蓋“堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪(sang) 考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為(wei) 天子矣，又帥天下諸侯以為(wei) 堯三年喪(sang) ，是二天子矣”。舜亦不臣瞽瞍，而是“孝子之至，莫大乎尊親(qin) ；尊親(qin) 之至，莫大乎以天下養(yang) 。為(wei) 天子父，尊之至也；以天下養(yang) ，養(yang) 之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。《書(shu) 》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是為(wei) 父不得而子也。”朱子以為(wei) ，“言舜敬事瞽瞍，往而見之，敬謹如此，瞽瞍亦信而順之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反見化於(yu) 其子，則是所謂父不得而子者”。甚至，舜之大孝，還極端地體(ti) 現在一個(ge) 設置的重大問題上，即：“舜為(wei) 天子，皋陶為(wei) 士，瞽瞍殺人，則如之何？”朱子以為(wei) 是“以觀聖賢用心之所極，非以為(wei) 真有此事也”。從(cong) 孟子的解答看，是正應了前麵總述所謂“視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為(wei) 然。不得乎親(qin) ，不可以為(wei) 人；不順乎親(qin) ，不可以為(wei) 子”。即皋陶但知有法，“執之而已矣”，舜不得而禁。而“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂(le) 而忘天下。”朱子總結道：“此章言為(wei) 士者，但知有法，而不知天子父之為(wei) 尊；為(wei) 子者，但知有父，而不知天下之為(wei) 大。蓋其所以為(wei) 心者，莫非天理之極，人倫(lun) 之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。”其實，這裏所討論的，也正是對孔子“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱，直在其中矣”思想的最極致的闡明。說到底，舜之大孝即舜之大德大仁，而大仁者必有大知，反之亦然。為(wei) 啥不及大勇呢？或者，我們(men) 可以理解為(wei) ，朱子針對《中庸》章一一所講：“不為(wei) 索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半塗而廢，是以遁世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯聖者能之而已。”其實，大仁大知者必有大勇，這也是理所當然的。那麽(me) ，何謂大勇呢？孟子嚐勸諫齊宣王，勿逞匹夫之小勇，而當效法文王武王之“一怒而安天下之民”之大勇。此大勇我們(men) 在舜身上亦充分見到，堯命舜攝政，舜即誅四凶，即“流共工於(yu) 幽洲，放驩兜於(yu) 崇山，竄三苗於(yu) 三危，殛鯀於(yu) 羽山，四罪而天下鹹服”。程子以為(wei) ：“舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與(yu) 焉。蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。聖人以天下之怒為(wei) 怒，故天下鹹服之。”此不就正是孟子所謂“一怒而安天下之民”之大勇嗎！（《孟子》總章八九、一三四、一三七、一二七、一二三、一六三、八七、一二四、一二五、一二六、二一一、一〇；《虞書(shu) ·堯典》、《舜典》；《論語》總章三一九；《四書(shu) 章句集注》頁293、307—312、367、23；《書(shu) 集傳(chuan) 》頁15）

《中庸》言聖人天道之極致，莫過於(yu) 其章三〇、三一、三二這三章，因為(wei) 章三〇明確表述的是“仲尼”，所以這三章都可視為(wei) 是對聖人孔子以及由此而對所有聖人的讚頌。首先，章三〇，“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為(wei) 大也。”對此，汪紱結合《中庸》全篇來概括，最為(wei) 精當，即：“子思首章既立言，而遂以‘仲尼曰’開中庸之端；次言三達德，又以孔子之‘依乎中庸，遁世不見知而不悔’結之；次言達德之費隱，複以子曰‘道不遠人’開章，而又以孔子之論政繼舜、文、武、周之統；又即夫子天道人道之意以立言，而此複歸之夫子祖述憲章。蓋全書(shu) 直以孔子成百王之統，而當位育參讚之實也。”“道不外法，法不離道，堯舜、文武一而已矣。上律下襲與(yu) 祖述憲章，亦非二事。”“古今此德此道，上下亦此德此道，而孔子與(yu) 之吻合而純亦不已，故備古聖天地於(yu) 一身。”而孟子亦尤稱“孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成”。所謂“聖之時者也”，那則是當清則清而不執於(yu) 清，當任則任而不執於(yu) 任，當和則和而不執於(yu) 和，或者謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集大成”。故“自有生民以來，未有孔子也”。則孟子當然是“乃所願，則學孔子也！”或者說“予未得為(wei) 孔子徒也，予私淑諸人也”。孟子並借孔門弟子之言而盛讚孔子，譬如子貢講：孔子“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣”！“見其禮而知其政，聞其樂(le) 而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。”就連宰我都講：“以予觀於(yu) 夫子，賢於(yu) 堯舜遠矣。”對此，程子以為(wei) ：“語聖則不異，事功則有異。夫子賢於(yu) 堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬(wan) 世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？”有若也講：“豈惟民哉？麒麟之於(yu) 走獸(shou) ，鳳凰之於(yu) 飛鳥，太山之於(yu) 丘垤，河海之於(yu) 行潦，類也。聖人之於(yu) 民，亦類也。出於(yu) 其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於(yu) 孔子也。”朱子以為(wei) ：此“言自古聖人，固皆異於(yu) 眾(zhong) 人，然未有如孔子之尤盛者也”。而程子以為(wei) ，孟子“擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也”。孟子作為(wei) 大賢是真知孔子、知聖人，而實無愧於(yu) “亞(ya) 聖”之稱譽。（《孟子》總章一三二、二五、一一一；《四書(shu) 章句集注》頁236；《四書(shu) 詮義(yi) 》上，頁478—479）

再有顏子，孔門弟子中唯一稱得上“中行”或“中道”者，夫子對之亦讚賞有加，即：“回之為(wei) 人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”朱子講：“顏子蓋真知之，故能擇能守如此，此行之所以無過不及，而道之所以明也。”那麽(me) ，顏子又是怎麽(me) 讚頌夫子的呢？那必是發自肺腑而喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從(cong) 之，末由也已。”朱子以為(wei) ：“仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。在前在後，恍惚不可為(wei) 象。此顏淵深知夫子之道，無窮盡、無方體(ti) ，而歎之也。”“博文約禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也。”“此顏子自言其學之所至也。蓋悅之深而力之盡，所見益親(qin) ，而又無所用其力也。”亦即程子所謂：“到此地位，功夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。”或楊氏所謂：“自可欲之謂善，充而至於(yu) 大，力行之積也。大而化之，則非力行所及矣，此顏子所以未達一間也。”這也就是孟子所謂“可欲之謂善，充實之謂美，充實而有光輝之謂大”，此為(wei) 顏子所達。然而，“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神”，則為(wei) 顏子之未達一間也。張子以為(wei) ，“顏子好學不倦，合仁與(yu) 智，具體(ti) 聖人，獨未至聖人之止耳”。而“大可為(wei) 也，化不可為(wei) 也，在熟之而已矣”。顏子亦如子思所言，相比於(yu) 聖人，則為(wei) “其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變”，而暫未達“變則化，唯天下至誠為(wei) 能化”。亦如朱子所謂：“蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟聖人能舉(ju) 其性之全體(ti) 而盡之。其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不能已。積而至於(yu) 能化，則其至誠之妙，亦不異於(yu) 聖人矣。”假以時日，顏子必定成聖，故夫子對於(yu) 顏子早夭之痛惜，而“哭之慟”，情不自禁地悲歎道：“噫！天喪(sang) 予！天喪(sang) 予！”“非夫人之為(wei) 慟而誰為(wei) ！”夫子不舍顏子，而顏子真知夫子，真知聖人，實不愧“複聖”之稱譽。再就是子貢在孔子去逝後，麵對他人的詆毀，亦堅定不移地維護聖人，而針鋒相對地講：“文武之道，未墜於(yu) 地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。”“無以為(wei) 也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷(shang) 於(yu) 日月乎？多見其不知量也！”“君子一言以為(wei) 知，一言以為(wei) 不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”難怪謝氏要說：“觀子貢稱聖人語，乃知晚年進德，蓋極於(yu) 高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷於(yu) 桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離於(yu) 聖，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也。”故朱子《中庸章句序》亦說：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於(yu) 堯舜者。”（《中庸》章八、二三；《孟子》總章二四七、；《論語》總章二一五、二六〇、二六一、四九二、四九三、四九四、四九五；《四書(shu) 章句集注》頁20、111—112、378—379、33、94、15）

《中庸》章三一，“唯天下至聖，為(wei) 能聰明睿知，足以有臨(lin) 也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊（齋）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜）；凡有血氣者，莫不尊親(qin) ，故曰配天。”朱子以為(wei) 是“承上章（章三〇）而言小德之川流，亦天道也”。與(yu) 章三二，“唯天下至誠，為(wei) 能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？”朱子則以為(wei) 是“承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至聖之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至聖不能知；至聖之德，非至誠不能為(wei) ，則亦非二物矣。此篇言聖人天道之極致，至此而無以加矣。”且“當以表裏觀之：‘至聖’一章說發見處，‘至誠’一章說存主處。聖以德言，誠則所以為(wei) 德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為(wei) 德，故自家裏麵卻真個(ge) 是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親(qin) 之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明聖知達天德者’不足以知之，謂自其裏而觀之則難也。”而汪紱亦是合攏這兩(liang) 章以至章三O一起三章來說，即：“前章容、執、敬、別之事，不外此章經綸大經；前章仁義(yi) 禮知之德，亦即此章大本之性，所言原無二理。但前章分言仁義(yi) 禮知等”，“故是言小德川流；此章合攏說個(ge) 大經大本而歸之一誠，故是言大德敦化。大德小德非有二德”，“或在德內(nei) 微有體(ti) 用之分，又不可謂分不得體(ti) 用矣”。“其實至誠至聖非有兩(liang) 人，未有至聖而不至誠者，亦未有至誠而非至聖者，非必以上章至聖來知此章至誠也。惟聖人知聖人，所謂先聖後聖其揆一者，堯舜文武於(yu) 孔子遙遙千百年，必待孔子而後能祖述憲章，正所謂惟聖知聖也。祖述憲章，則大經盡大本立矣；而上律下襲，則默契天地之化育。然則所謂至誠者，亦孔子其人焉耳。至誠，聖人之誠也，天道之仁也。”（《四書(shu) 章句集注》頁39—40；《朱子語類》頁1595；《四書(shu) 詮義(yi) 》上，頁484—485）

尤其“唯天下至誠”，足以貫通前麵所有言聖人天道章，譬如章二六，“故至誠無息”，“《詩》雲(yun) ：‘維天之命，於(yu) 穆不已！’蓋曰天之所以為(wei) 天也。‘於(yu) 乎不顯！文王之德之純！’蓋曰文王之所以為(wei) 文也，純亦不已。”章二四，“至誠之道，可以前知”，“故至誠如神”。尤其章二二，“唯天下至誠，為(wei) 能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與(yu) 天地參矣。”這恰又正是章二一，“自誠明，謂之性”，“誠則明矣”。以及章二〇，生知安行，“誠者，天之道也”，“誠者不勉而中，不思而得，從(cong) 容中道，聖人也”。所謂“能盡其性”，不就是“立天下之大本”嗎，蓋“大本者，所性之全體(ti) 也”。或者散而為(wei) “唯天下至聖，為(wei) 能聰明睿知，足以有臨(lin) 也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也”。亦章二〇，“知、仁、勇三者，天下之達德也”，“天下古今所同得之理也”。以至章一，“中也者，天下之大本也”，所以，“能盡其性”，就是立達德，立大本，也就是致中。而“能盡人之性”，“盡物之性”，不就是“能經綸天下之大經”嗎，所謂“大經者，五品之人倫(lun) ”，亦章二〇，“曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也”，以及“凡為(wei) 天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親(qin) 親(qin) 也，敬大臣也，體(ti) 群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”，歸根結底，即章一之“和也者，天下之達道也”，所以，能盡人物之性，就是“能經綸天下之大經”，也就是致和。於(yu) 是，“可以讚天地之化育”，“可以與(yu) 天地參矣”，就是“知天地之化育”，也就是章一所謂“天地位焉，萬(wan) 物育焉”。所以，所謂“修道之謂教”，就是“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土”。亦即章二七，“大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬(wan) 物，峻極於(yu) 天。優(you) 優(you) 大哉！禮儀(yi) 三百，威儀(yi) 三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉”。也就是章二〇，“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉(ju) ；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為(wei) 政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”朱子以為(wei) ：“聖人因人物之所當行者而品節之，以為(wei) 法於(yu) 天下，則謂之教，若禮、樂(le) 、刑、政之屬是也。”“蓋天地萬(wan) 物本吾一體(ti) ，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至於(yu) 如此。此學問之極功、聖人之能事，初非有待於(yu) 外，而修道之教亦在其中矣。是其一體(ti) 一用雖有動靜之殊，然必其體(ti) 立而後用有以行，則其實亦非有兩(liang) 事也。”這也就是孟子所謂：“形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。”程子以為(wei) ：“此言聖人盡得人道而能充其形也。蓋人得天地之正氣而生，與(yu) 萬(wan) 物不同。既為(wei) 人，須盡得人理，然後稱其名。眾(zhong) 人有之而不知，賢人踐之而未盡，能充其形，惟聖人也。”此無論生而為(wei) 聖，還是學而為(wei) 聖者皆然，如孟子所說：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為(wei) 生者也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”朱子以為(wei) ：“性者，得全於(yu) 天，無所汙壞，不假修為(wei) ，聖之至也。反之者，修為(wei) 以複其性，而至於(yu) 聖人也。”程子則特別強調：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”終歸孟子講：“孔子登東(dong) 山而小魯，登太山而小天下。故觀於(yu) 海者難為(wei) 水，遊於(yu) 聖人之門者難為(wei) 言。”朱子以為(wei) ，此“言聖人之道大而有本，學之者必以其漸，乃能至也”。也正應了當“子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’”朱子以為(wei) ：“江漢水多，言濯之潔也。秋日燥烈，言暴之幹也。皜皜，潔白貌。尚，加也。言夫子道德明著，光輝潔白，非有若所能彷佛也。”（《孟子》總章二一四、二五五、二〇〇、五〇；《四書(shu) 章句集注》頁39、29、17—18、368、381、363—364、264）

說到底，至聖之德，以及聖人隨時因地製宜而時中之“修道之謂教”，製禮作樂(le) ，等等，大家能眼見，無論體(ti) 察得或深或淺，見識得或廣或狹，知道得或多或少。然而聖人內(nei) 在的至誠之道，卻惟聖者能知之，他人皆看不明，誠如前麵所引朱子之說：“當以表裏觀之：‘至聖’一章說發見處，‘至誠’一章說存主處。聖以德言，誠則所以為(wei) 德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為(wei) 德，故自家裏麵卻真個(ge) 是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親(qin) 之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明聖知達天德者’不足以知之，謂自其裏而觀之則難也。”我們(men) 知道子貢曾言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。”朱子以為(wei) ：“文章，德之見乎外者，威儀(yi) 文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體(ti) ，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於(yu) 性與(yu) 天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而歎其美也。”即使如此，子貢所見仍然是聖人之“如天如淵”處，至於(yu) “其天其淵”，則仍遠未見及。於(yu) 是，我們(men) 須謹記，聖人天道為(wei) 一而不可妄議。當我們(men) 說聖人也是人時，一點也不是在說，聖人也可能有人的哪怕些微的局限性，否則，就是僭妄！我們(men) 千萬(wan) 別忘了，前麵所引有若之言：“豈惟民哉？麒麟之於(yu) 走獸(shou) ，鳳凰之於(yu) 飛鳥，太山之於(yu) 丘垤，河海之於(yu) 行潦，類也。聖人之於(yu) 民，亦類也。出於(yu) 其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於(yu) 孔子也。”而是誠如胡炳文所說，“擇之審，舜之精也；行之至，舜之一也。此所以為(wei) 舜之中也。顏淵曰：‘舜何人也，予何人也，有為(wei) 者亦若是。’”亦如孟子所說：“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為(wei) 法於(yu) 天下，可傳(chuan) 於(yu) 後世，我由未免為(wei) 鄉(xiang) 人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為(wei) 也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”孔門弟子尤其顏子、仲弓向孔子問仁。孔子答複顏子是：“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉？”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”答複仲弓的是：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於(yu) 人。在邦無怨，在家無怨。”這裏答複的內(nei) 容雖不同，這尤其體(ti) 現出孔子的因材施教，然而，他們(men) 最終回複孔子的卻都一致，即，某“雖不敏，請事斯語矣”。朱子以為(wei) ：“請事斯語，顏子默識其理，又自知其力有以勝之，故直以為(wei) 己任而不疑也。”甚至，“此章問答，乃傳(chuan) 授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決(jue) 。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。”而程子以為(wei) ，“顏淵事斯語，所以進於(yu) 聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也”。朱子又對比顏冉二者而言，“克己複禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。顏、冉之學，其高下淺深，於(yu) 此可見。然學者誠能從(cong) 事於(yu) 敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。”總之，顏冉二位必定是我們(men) 學者最好的榜樣，全心全意服膺聖人而毫無保留，聆聽教誨更全無絲(si) 毫猶疑，兩(liang) 人皆無愧於(yu) 聖人最傑出的弟子。我們(men) 今日已沒了親(qin) 炙聖人的機會(hui) ，然而聖人所成經典卻始終對我們(men) 而開放，隻要我們(men) 能夠像程子所言那樣，讀經典“當觀聖人所以作經之意，與(yu) 聖人所以用心，聖人之所以至於(yu) 聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣”。尤其就《論語》《孟子》而言，“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟複生，不過以此教人。若能於(yu) 《語》《孟》中深求玩味，將來涵養(yang) 成甚生氣質！”（《孟子》總章一一七、二五；《論語》總章一〇四、二七八、二七九；《四書(shu) 章句集注》頁79、133—134、45；《四書(shu) 通·中庸通》卷一，景印文淵閣《四庫全書(shu) 》第203冊(ce) ，頁55）

壬寅年冬月初五於(yu) 西物所寓所

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