郭店楚簡儒家樂(le) 教思想探賾

作者：雷永強 王敏光（河北工業(ye) 大學馬克思主義(yi) 學院；南京財經大學馬克思主義(yi) 學院）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十九日辛醜(chou)

          耶穌2022年8月16日

誠如王國維所雲(yun) ：“古來新學問起，大都由於(yu) 新發現。”郭店簡文的發布，轟動一時，推動學界簡牘研究熱潮。郭店簡中的儒家文獻早於(yu) 《孟子》而成書(shu) ，其所反映的是孔子之後、孟子之前的重要儒家思想，是我們(men) 考察孔、孟儒學思想的“紐帶”。其中的樂(le) 論部分，為(wei) 我們(men) 厘清孔、孟之間樂(le) 教思想的發展脈絡提供了新的一手材料，在先秦儒家樂(le) 教史上具有重要的史學價(jia) 值。

倡正聲雅樂(le) 而“惡鄭聲”，重申孔子“樂(le) 尚雅”的文化立場。孔子深刻地認識到“樂(le) 之崩壞”所造成的曆史斷裂，他刪詩正樂(le) ，對《詩經》“三百五篇……皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音”，將雅樂(le) 視為(wei) 關(guan) 涉人們(men) 精神與(yu) 情感內(nei) 容的生命形式，重建雅樂(le) 文化與(yu) 生活的聯係，開啟了神權解放後音樂(le) 的人文轉化。《論語·衛靈公》篇載：“樂(le) 則《韶》《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”這裏，孔子態度鮮明，他大力倡導盡善盡美的傳(chuan) 統《韶》《武》雅樂(le) 而拒斥鄭衛之音，甚至公開表示“惡鄭聲之亂(luan) 雅樂(le) 也”，並呼籲人們(men) 放絕之。究其原因，乃在於(yu) “鄭聲淫”，其聲音特征表現為(wei) “五者（指五音）皆亂(luan) ，迭相陵”，“慢易以犯節”，以至於(yu) “其細已甚，民弗堪也”。質言之，鄭衛之音毫無節製，既不合音律，有違中正平和，又易於(yu) 使人心誌搖蕩。

郭店儒簡完全認同孔子，主張“鄭衛之樂(le) ，則非其聲而從(cong) 之也”。在郭店儒簡看來，音樂(le) 本於(yu) 情性，亦需義(yi) 理道德的護持，“知情〔者能〕出之，知義(yi) 者能入之。”其中，“知情者能出之”是指音樂(le) 在“發乎情”的過程中，必須守正其道德情感，使內(nei) 在情感有節度地表顯於(yu) 外。因為(wei) 人的情感易於(yu) 受外在環境的影響，如果情誌被欲望所牽引，其音聲表達則易於(yu) 偏離美和善的曆程而流於(yu) 世俗；而“知義(yi) 者能入之”則是從(cong) 樂(le) 教接受的角度而言的，對於(yu) 雅樂(le) ，“君子美其情，貴其義(yi) ，善其節”，即在“體(ti) 其義(yi) 而節度之”的前提下，使之發揮感化人心的教化功能。孔子能近取譬，將鄭聲比於(yu) 佞人，實已點示出二者的迷惑性。所以，郭店儒簡認為(wei) ，“樂(le) ，服德者之所樂(le) 也”。對於(yu) 鄭聲俗樂(le) 要保持正確的價(jia) 值判斷力，要知情、知義(yi) ，否則將陷入盲從(cong) 的泥淖。同時，郭店儒簡亦崇尚“古樂(le) ”，指出“凡古樂(le) 動心，益樂(le) 動指，皆教其人者也。《賚》《武》樂(le) 取；《韶》《夏》樂(le) 情”，認為(wei) 以《韶》《夏》《武》等“古樂(le) ”“益樂(le) ”而“教其人”，能夠“動心”“動指”並感發人的道德情感，達到陶冶性情的目的。“觀《賚》《武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯斂。”《賚》《武》之樂(le) 曲調風格激昂規正，故能起誌奮作；《韶》《夏》之音樂(le) 曲調涵德寬柔，勵誌成德，能收斂人的狂放之情。所以儒家認為(wei) ，在樂(le) 文化特別是雅樂(le) 的創製過程中貫注一種重古、重質甚而複古的曆史意識，才能避免傳(chuan) 統古樂(le) 文明發展的抽象化、形式化趨向，從(cong) 而達成情文的統一和連續性的完滿實現。

即情顯性，由道順情而樂(le) 教。黑格爾說：“音樂(le) 是心情的藝術，它直接針對的是心情。”其看法與(yu) 郭店儒簡若合符節。在同為(wei) 戰國時代的上博簡《孔子詩論》中，孔子論“樂(le) ”主張“樂(le) 亡隱情”，意思是說音樂(le) 不會(hui) 隱藏情感的表露。這種說法可與(yu) 《論語·陽貨》篇“樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉”互證，說明音樂(le) 不能僅(jin) 關(guan) 注鍾鼓之類的外在形式，而應注重音樂(le) 背後人的情感訴求與(yu) 表達。這一點在郭店儒簡，尤其是《性自命出》篇說得最為(wei) 明白、係統。如文所言，“性自命出，命自天降。道始於(yu) 情，情生於(yu) 性”，構建了“情→性→命→天”的性情生成模式。這裏，性上承天、下啟情，居於(yu) 中間重要環節，是情的發生根據。後文“凡性為(wei) 主，物取之也。金石之有聲，弗扣不鳴”，表明人性雖內(nei) 在不可見，但在外物的影響下，應物而表顯於(yu) 外，這就是情。類似表述還有“好惡，性也”，是說好惡存乎內(nei) 謂之性，物誘而發乎外謂之情。故音樂(le) 教化，實即情顯性，是針對表顯於(yu) 外的情而實施的。因為(wei) “凡人雖有性，心亡奠誌，待物而後作，待悅而後行，待習(xi) 而後奠”。由於(yu) 人之初生，“心無定誌”，其未來的發展有待於(yu) 後天的環境條件而習(xi) 得。如簡文所雲(yun) ：“習(xi) 也者，有以習(xi) 其性也。”“凡性，或動之，或逆之，或交之，或厲之，或出之，或養(yang) 之，或長之。”這裏，由“動”而“長”，所呈現的是一係列對人性的磨礪與(yu) 陶冶工夫。人“聞歌謠，則陶如也斯奮。聽琴瑟之聲，則齊如也斯歎”。所以，必須對人之情性進行正麵的引導。而音樂(le) 之所以能教化人心，是因為(wei) “其聲變，則〔其心變〕。其心變，則其聲亦然”，在主客互動、情景交融的多元世界裏，情感是最為(wei) 親(qin) 切且永恒的溝通橋梁。一方麵，“樂(le) 由中出”，聲由心生，是人真實情感的表達，所以其“出”必然無偽(wei) 而信；另一方麵，對於(yu) 受眾(zhong) 而言，耳濡目染之下必然會(hui) 與(yu) 這種直情而發的音樂(le) 產(chan) 生共鳴，深“入”人心。“凡聲，其出於(yu) 情也信，然後其入撥人之心也厚。”在此“出入”之際，“聖人……體(ti) 其義(yi) 而節度之，理其情而出入之，然後複以教”。

為(wei) 何要“理其情然後複以教”？結合上文“道始於(yu) 情”可知，道者導也，故樂(le) 教須一本於(yu) 情，方能達其功。由於(yu) 情可經性、命而上溯於(yu) 天，故人性之本有亦為(wei) 天之大常。所以簡文說：“天降大常，以理人倫(lun) 。”其實質就是要求人們(men) 順應人之情性而施以人倫(lun) 教化。《成之聞之》篇說：“苟不從(cong) 其由，不反其本，雖強之弗入矣。上不以其道，民之從(cong) 之也難。是以民可敬導也，而不可掩也；可禦也，而不可牽也”，強調君子教化需“從(cong) 其所由”的自然展開，而不可施以掩、牽之類有違人性的強製措施，否則，“民之從(cong) 之也難”。此語深契孔子“由之”而樂(le) 教的深意。《尊德義(yi) 》篇也說“民可使道之，不可使知之。民可道也，不可強也”，其與(yu) 《論語·泰伯》章“民可使由之不可使知之”互相發明，蓋“聖人設教，非不欲人家喻戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾”。因為(wei) 就普通百姓而言，其對於(yu) 禮樂(le) 之文，“由其道”而從(cong) 之相對容易，而要他們(men) 去認知禮樂(le) 背後的所以然之道，則相對困難得多。郭店儒簡對此深有洞察，說“凡學者求其心為(wei) 難，從(cong) 其所為(wei) ，近得之矣，不如以樂(le) 之速也”。正是有見於(yu) “求其心為(wei) 難”這種“使知之”的勉強，而音樂(le) 在教化上則優(you) 勢盡顯，故其主張以“簡易”的樂(le) 教涵詠性情，從(cong) 而推廣民教。

金聲玉振，樂(le) 以進德成聖。孔子接續斯文，對包括音樂(le) 在內(nei) 的傳(chuan) 統文化經典做了係統的整理，倡言“興(xing) 於(yu) 詩、立於(yu) 禮、成於(yu) 樂(le) ”，將“樂(le) ”視為(wei) 教化成人、成聖的階梯。在孔子看來，雅樂(le) 正聲隨風流轉，潤物無聲，故可日新進德，化民成俗，使天下歸於(yu) 治道。孔子這一思想，在郭店儒簡中得到全麵繼承。《尊德義(yi) 》篇雲(yun) ：“為(wei) 古率民向方者，唯德可。……德者，且莫大乎禮樂(le) 焉。”這裏，在民眾(zhong) 尚“心無定誌”的蒙昧狀態下，君子施教應集中於(yu) 德性的提升。而就德之載體(ti) 而言，唯禮樂(le) 最為(wei) 妥當。禮、樂(le) 並舉(ju) ，無所偏倚，即在於(yu) 對整全人性的塑就。但是，比較而言，“教以禮，則民果以勁。教以樂(le) ，則民弗德爭(zheng) 將”，樂(le) 教更易於(yu) 培養(yang) 民之德性。如是，王道教化“先之以德，則民進善焉”。可見，郭店儒簡對樂(le) 教與(yu) 人的情感之關(guan) 係的論述應歸於(yu) 人倫(lun) 道德之建立，“其居次也久，其反善複始也慎，其出入也順，始其德也”，隻要長期、反複地浸潤於(yu) 雅樂(le) 之下，就能使學者“返善複始”而速“求其心”，並“養(yang) 心於(yu) 慈良，忠信日益而不自知也”，於(yu) 心中油然而內(nei) 生出仁、義(yi) 、忠、信等諸種美德，此即所謂“教所以生德於(yu) 中者也”。這種德性可當下體(ti) 認，“實有諸己”，且誠中形外，“形於(yu) 中，發於(yu) 色，其誠也固矣，民孰弗信”，表現為(wei) 內(nei) 外一體(ti) 、身心合一的圓善。

在此基礎上，郭店儒簡進一步對善與(yu) 德作一區別，認為(wei) 仁義(yi) 禮智四行之和為(wei) “人道”、為(wei) 善，可以“智”德來概括；仁義(yi) 禮智聖五行之和為(wei) “天道”，可以“聖”德來概括。如其文曰：“德之行，五和謂之德；四行和，謂之善。善，人道也；德，天道也。”意即隻有“聖”才能兼備五行而成德，進而領悟天道。這種體(ti) 悟，需借助與(yu) 樂(le) 共通的“聖”來證顯之，故郭店儒簡以“金聲玉振”來比喻聖德之成就，說：“〔君〕子之為(wei) 善也，有與(yu) 始，有與(yu) 終也。君子之為(wei) 德也，〔有與(yu) 始，有與(yu) 〕終也。金聲而玉振之，有德也。金聲，善也。玉音，聖也。善，人道也。德，天〔道也〕。唯有德者，然後能金聲而玉振之。”從(cong) 表麵看來，這裏是以“金聲玉振”來表達“樂(le) ”的始和成，實則是以之比喻“善”與(yu) “德”兩(liang) 個(ge) 不同層次的道德水平，其中“德”與(yu) 天道相通，為(wei) 最高境界。先秦雅樂(le) ，又稱“金石之樂(le) ”，其在演奏過程中，以金石節製樂(le) 之始終，在審美上注重音聲的節奏感。而“玉”乃天地精氣的結晶，是石中之精華，故“古者行禮以玉”，作為(wei) 人神心靈溝通的中介，象征著禮畢樂(le) 成，上達天道而升進至聖域。這可能就是郭店儒簡聖德說所本。同時，德性充滿的雅樂(le) ，“其流體(ti) 也，機然忘塞”，以其流動無礙的感通性、敞開性，使“德之流行，速於(yu) 置郵傳(chuan) 命”，所以“古之君子其求諸己也深”。如是，人之超越性價(jia) 值，乃由人自身德性的充實而實現，亦即孔子“成於(yu) 樂(le) ”之應有之義(yi) 。

總之，郭店儒簡認為(wei) ，“四海之內(nei) ，其性一也，其用心各異，教使然也”。故其始終重視人倫(lun) 教化，尤其看重樂(le) 教在成德成聖方麵的天然優(you) 勢，主張即情顯性，順性由道而教，並通過“返善複始”的內(nei) 省功夫“生德於(yu) 中”。此種內(nei) 生德性真實無偽(wei) ，“實有諸己”，強化了儒家樂(le) 教的內(nei) 轉方向，其所透顯的理與(yu) 道，於(yu) 個(ge) 體(ti) 道德人格的完成和親(qin) 切實證中，敞開為(wei) 一個(ge) “美善相樂(le) ”的聖人境域。

（本文係江蘇高校哲學社會(hui) 科學研究重大項目（2021SJZDA014）階段性成果）

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