【陳林】願人人終成君子

欄目:中央黨校機關報儒家經典新解係列
發布時間:2022-08-12 18:02:50
標簽:君子

願人人終成君子

作者:陳林

來源:《學習(xi) 時報》

時間:孔子二五七二年歲次壬寅七月十五日丁酉

          耶穌2022年8月12日

 

“我住長江頭,君住長江尾。日日思君不見君,共飲長江水。”宋代詞人李之儀(yi) 這闕《卜算子》,常被坊間演繹為(wei) :“君住長江頭,我住長江尾。日日思君不見君,共飲一江水。”正是這個(ge) 演繹,讓我從(cong) 一首愛情歌謠中讀出了千百年來人們(men) 對君子的殷殷期待。演繹後的文本,一是把君所住的“長江尾”換成“長江頭”,二是把特稱的“長江水”換成泛稱“一江水”。這樣,“我”對“君”便由俯視變作仰視,日日思君不見君,也因特稱改泛稱而獲得更遠闊的意境。

 

“君子”一詞,廣見於(yu) 先秦典籍,指品格高尚之人。何為(wei) 君子?以我對曆史文獻中關(guan) 於(yu) 君子諸多論述的理解,至少應具備以下三個(ge) 方麵的特質。

 

其一,君子自立自強。“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”。這是孔子為(wei) 《周易》乾坤二卦所寫(xie) 的卦辭,闡釋了天、地、人三才衍生宇宙萬(wan) 物,君子以頂天立地為(wei) 根本之大道。如《論語》所言,“君子求諸己,小人求諸人”。“求”有二義(yi) ,一為(wei) 要求,二為(wei) 需求。此言既可解讀為(wei) 君子要求自己,小人苛求別人;也可解讀為(wei) 君子依靠自己,小人依賴他人。在君子看來,凡物無論悲喜,都從(cong) 自己身上找原因;凡事不分難易,總須自己努力。小人則相反,熱衷於(yu) 拉幫結派,一切成敗得失皆仰仗於(yu) 人,或歸咎於(yu) 人。

 

其二,君子本性鮮活。北京國子監作為(wei) 元明清三代欽定學府,內(nei) 設六堂,初級班為(wei) 正義(yi) 堂、崇誌堂、廣業(ye) 堂,中級班為(wei) 修道堂、誠心堂,高級班為(wei) 率性堂。故聖人治學,在培育君子之風;而養(yang) 成之法,以率性為(wei) 要。凡君子,皆有一顆赤子之心。古人說得好:文章做到極處,無有他奇,隻是恰好;人品做到極處,無有他異,隻是本然。君子為(wei) 人,真實、清爽、忠恕。所以君子坦蕩蕩,小人長戚戚。若把人分為(wei) 三類:大人、小人和君子,觀其做派,大人每以偉(wei) 岸肅穆立威,小人則以油膩圓滑處事,皆有刻意之處,惟君子敞敞亮亮,從(cong) 心所欲不逾矩。君子之交,望之儼(yan) 然,即之也溫。君子有料,亦必有趣。明代學者洪應明更是主張,君子不可不抱身心之憂,亦不可不耽風月之趣。猥瑣淺薄,遊手好閑,固然不是君子;一本正經,道貌岸然,也不是君子。

 

其三,君子順勢而為(wei) 。《論語》說君子不器,何為(wei) 不器?形而上者謂之道,形而下者謂之器,不器就是不要被萬(wan) 事萬(wan) 物的具象束縛,不能囿於(yu) 一技之長,而應求至理悟天道,以不變應萬(wan) 變。《道德經》講上善若水,何解?老子自己作了回答,“水善利萬(wan) 物而不爭(zheng) ,處眾(zhong) 人之所惡,故幾於(yu) 道”。至善之舉(ju) ,應當像水那樣,居位安於(yu) 卑下,存心深沉包容,待人敦厚仁義(yi) ,出言真誠守信,為(wei) 政有條不紊,辦事力盡其能,行為(wei) 應時而動。西漢學者劉向認為(wei) ,君子得時如水,小人得時如火。君子麵對機遇和成功,像水一樣清澈流暢,水到渠成,自然而然;小人得誌,則如火上澆油,躁動不安。從(cong) 來山水相依,唐人孟郊講“君子山嶽定,小人絲(si) 毫爭(zheng) ”,也是這個(ge) 道理。

 

君子順勢,為(wei) 所當為(wei) ,達則兼濟天下,窮則獨善其身。自古君子修身齊家,當然希望治國平天下,但世事無常,勉強不得。正如孔子談治學:學而時習(xi) 之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂(le) 乎?人不知而不慍,不亦君子乎?也就是說,自己的學問能在時下推行,當然好了;如果沒有被當權者采用,有朋友認同,也是快樂(le) 的;即便知音難覓,無人理會(hui) ,也不要生怨,那才是君子啊。

 

君子之學,成於(yu) 先秦,興(xing) 於(yu) 漢唐,盛於(yu) 兩(liang) 宋。然宋亡之後,經元、明、清,國人仿佛越來越信奉靠拳頭說話,機巧權變之風充斥社會(hui) 。時至今日,君子之風,或曰君子風度,隨著國學的複興(xing) ,再度被廣泛提倡,這是一個(ge) 好現象。

 

君子之風如何養(yang) 成,《論語》記錄了這樣一段對話——季康子問政於(yu) 孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”孔子對曰:“子為(wei) 政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。”這段話不難理解,大意是說:為(wei) 政之道無須殺伐,隻要為(wei) 政者向善,百姓就會(hui) 跟著向善。君子之德如風一般吹拂而過,小人之德如草一般隨風起伏。為(wei) 上者有德行,為(wei) 下者有榜樣,風吹草低,上行下效,整個(ge) 社會(hui) 才會(hui) 和諧有序,正氣充盈。在孔子看來,上位者要想管理好下位者,不能一味采取強製性、威脅性的方式,而要以德服人,用自己的高尚品德和人格魅力讓人心服口服。

 

行筆至此,腦子裏又冒出李之儀(yi) 那首被演繹的愛情歌謠。長江之頭有君,長江之尾有我,一江碧水,大家共飲。惟願上下同欲,日浸月潤,人人終成君子。

 

責任編輯:近複

 

微信公眾號

伟德线上平台

青春儒學

民間儒行