《論語·衛靈公》

—— 修道立德，躬行仁義(yi)

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 十月廿三日己卯

          耶穌2021年11月27日

作者簡介

楊朝明，原尼山世界儒學研究中心副主任、孔子研究院院長，二級研究員，博士生導師，全國政協委員。國際儒學聯合會(hui) 副理事長、中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長。

下半部《論語》，前麵幾篇是《先進》《顏淵》《子路》《憲問》，然後是《衛靈公》《季氏》《陽貨》《微子》，這樣的篇章邏輯，從(cong) 篇名看就很用心。如果說顏淵、子路、原憲在“先進”的孔子弟子中分別具有一定的代表性，那麽(me) 衛靈公、季氏、陽貨、微子也在社會(hui) 政治中分別具有一定的代表性。這一篇篇名是《衛靈公》，提到衛靈公，我們(men) 就會(hui) 自然聯想到衛靈公所代表的世道，想到在這樣的世道如何處世、如何做好自己。大體(ti) 而言，本篇可分為(wei) 四個(ge) 部分。

一、身處無道之世，篤誌修道立德

第一章，“衛靈公問陳於(yu) 孔子”。如何才能篤誌、修道、立德呢？衛靈公向孔子詢問戰陣之事，那麽(me) 孔子怎麽(me) 說？孔子曾經與(yu) 許多國君打交道或評論他們(men) ，有的直接向孔子請教。魯哀公向孔子請教很多，例如他向孔子問天道的問題，孔子覺得魯哀公這個(ge) 問題很好。在《孔子家語·大婚解》中，魯哀公向孔子問“人道孰為(wei) 大”這樣的問題，孔子回答“君及此言也，百姓之惠也”，認為(wei) 哀公有此之問是魯國百姓之福。本章有所區別，衛靈公“問陳”，孔子的回答中提到“俎豆之事”和“軍(jun) 旅之事”，這兩(liang) 件事所代表的一個(ge) 是“王道”，一個(ge) 是“霸道”。“國之大事，在祀與(yu) 戎”，戰事之類固然很重要，但是治國要知道什麽(me) 才是根本，實際上民眾(zhong) 的信仰問題很重要。“俎豆”代表祭祀之器，也就是禮器。禮器是禮的承載，禮是用來培養(yang) “敬”的，人們(men) 祭祀誰就會(hui) 對誰產(chan) 生尊敬，如果國家重視祭祀，那麽(me) 民眾(zhong) 就能有愛有敬，就是個(ge) 有道之國。相反，如果每天都在商量如何打仗，如何去爭(zheng) ，就會(hui) 產(chan) 生嚴(yan) 重問題。第一章談了一個(ge) 很大的事，正如做人要務本那樣，對於(yu) 一個(ge) 國家的治理者來說，“本”是指“俎豆之事”。孔子之所以“明日遂行”，就是因為(wei) 衛靈公在治國方向上已經有問題了。

第二章，“在陳絕糧”章。“子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮。’”“窮”和“達”是相對的，如果要做一個(ge) 優(you) 秀的人，但還不能通達，在這樣的情況下應該怎麽(me) 辦？要做到“不能改其節”，應該堅持正道，篤誌而行，窮而固守其誌，這一點很重要。第一章和第二章是相互銜接的。

第三章，“賜也！女以予為(wei) 多學而識之者與(yu) ？”前兩(liang) 章提到要固守正道，那麽(me) 該如何去做呢？這就需要恒定地堅守。所謂堅守，就是孔子所說的那個(ge) 很重要的“一以貫之”。這個(ge) “一”可不得了，重要的很！它是指做人做事要有一個(ge) 整體(ti) 的思維，處理君臣、父子、夫妻等各種關(guan) 係都要有“一”的思維，有了這個(ge) 思維，就能做到修己安人、推己及人、“擇其兩(liang) 端用其中”。人在社會(hui) 上有“窮”有“達”，如果“窮”，就看能否獨善其身，這就需要不改其誌。

第四章，“由！知德者鮮矣”。上一章中所記孔子說的“一以貫之”，能夠真正做到是很難的。是呀！真的能有人做的這麽(me) 好嗎？孔子對子路說：“知德者鮮矣。”意思是真正能夠達到仁德、努力追求仁德的人是不多的。這就像《孔子家語•王言解》所記載的，孔子對曾子說：“今之君子，唯士與(yu) 大夫之言可聞也，至於(yu) 君子之言者，希也。”意思是，現在的國君隻可以聽到士與(yu) 大夫的一般言論，至於(yu) 治國安天下的君子之言，聽到的就很少了。

第五章，“無為(wei) 而治者其舜也與(yu) ？”既然真正做到仁德的人不多，又如何去改變這種現實？能夠改變現實的人，曆史上的榜樣有很多，這裏談到的是舜。舜能做到“無為(wei) 而治”，其實這裏的重點不是“無為(wei) 而治”，而是“恭己”，就是自己要做好自己。儒學講修己、克己、“君子敦於(yu) 反己”，就是如何做好自己。從(cong) 為(wei) 政者的角度來看，舜是曆代聖賢中儒家尊崇的楷模。要做好自己，盡管像舜一樣“恭己正南麵而已矣”，這樣就可以了。“無為(wei) 而治”並不是真的不為(wei) ，而是“為(wei) 之於(yu) 未有，治之於(yu) 未亂(luan) ”，從(cong) 小處著手，從(cong) 根本處著手。為(wei) 政者自己做好了，就影響到整個(ge) 社會(hui) ，世道也就好了。這裏提到舜，就是要樹立為(wei) 政者的楷模，一個(ge) 真正的君子就是要做到“恭己正南麵”。

第六章，“子張問行”，繼續具體(ti) 談做人的問題，談如何“恭己”的問題。在社會(hui) 上如何才能通達，子張所問的“行”就是這個(ge) 意思。不要把問題看得太宏闊，實際上很簡單，無非就是言和行的問題，就是具體(ti) 做人做事如何言、怎樣行。孔子給了六字秘訣：“言忠信，行篤敬。”如果真正做到這一點，無論走到哪裏都能夠行得通，即“雖蠻貊之邦，行矣”。如果做不到，“雖州裏，行乎哉？”那麽(me) ，怎樣才能做到呢？孔子給出了解決(jue) 方案：“立則見其參於(yu) 前也，在輿則見其倚於(yu) 衡也。”意思是要踏踏實實、紮紮實實地做，在家以及出門的時候都要做好，站著時，就仿佛看到忠信篤敬這幾個(ge) 字顯現在麵前；坐車時，就好像看到這幾個(ge) 字刻在車轅前的橫木上，這樣才能使自己到處通達。實際上，就是要將“言忠信，行篤敬”牢牢地記在心中，用來指導自己的言和行。隻要做到這一點，就會(hui) 成為(wei) 有德之人。真正的有德之人，並不是非得要望若神仙、“看起來很像”，聖賢也是普通人，隻是他的不普通就在他的普通之中，就像孔子“即凡而聖”。

第七章，“直哉史魚”章。在前六章基礎上，本章舉(ju) 了兩(liang) 個(ge) 例子，他們(men) 的特點一個(ge) 是“直”，有些人很正直，比如史魚，他就如箭一般，射出去之後一直往前走，就是直道而行。另一個(ge) 是“君子”，蘧伯玉和史魚不太一樣，作為(wei) 一個(ge) 君子，蘧伯玉是“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。或直道而行，或“邦有道”則仕，“邦無道”則明哲保身。二者都具有良善的品質。

第八章，“可與(yu) 言而不與(yu) 之言”。這裏談的是做人的智慧，人之修己，如何與(yu) 別人交，如何“不失人”“不失言”？有智慧的人“不失人，亦不失言”。每一個(ge) 人都是社會(hui) 性的存在，不可能不和別人打交道。選擇和什麽(me) 人打交道，要知道哪些是優(you) 秀的人，什麽(me) 話是好話。要向優(you) 秀的人學習(xi) ，聽善言。

二、做一個(ge) 真正的仁德君子

從(cong) 第9章開始，一直到第24章，談的是仁德君子的標準。那麽(me) ，仁德君子究竟是什麽(me) 樣的人？如何去做一個(ge) 仁德君子？

第九章談到“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。對於(yu) 生死，剛才立林談到“好生”，這個(ge) 很重要！上天有好生之德,大地有載物之厚。《尚書(shu) ·大禹謨》：“與(yu) 其殺不辜，寧失不經，好生之德，洽於(yu) 民心。”《孔子家語》中則有《好生》篇。好生，這與(yu) 儒家的“修德”“治國”“為(wei) 邦”“內(nei) 聖”“外王”都相互聯係。就像第一章中提到的孔子會(hui) 不會(hui) 打仗，孔子說“俎豆之事，則嚐聞之矣；軍(jun) 旅之事，未之學也。”但是孔子真的不會(hui) 嗎？冉求為(wei) 什麽(me) 說自己的軍(jun) 事能力學於(yu) 孔子？我曾在《解放日報》有一篇《孔子會(hui) 武功嗎》，以回答讀者的形式談這個(ge) 問題。現在很多人對儒學的理解有偏頗，認為(wei) 儒學重德，隻是教人做“好人”而已。“重德”沒問題，“而已”則未必。什麽(me) 是“好人”？什麽(me) 是真正的“聖人”？真正的“聖人”一定“既仁且智”。“仁”是好人，“智”是能人。人要既要“好”，還要“能”，隻“能”不“好”是不行的。“成仁”就是“成人”，“誌士仁人”是人格圓滿、全麵發展、非常完善的人。

第十章，“子貢問為(wei) 仁”。“工欲善其事，必先利其器”，想要成就一番大事業(ye) ，就必須把人格曆練好；人格不好，就算求得財富也會(hui) 丟(diu) 。儒家教人成人，成人之後才能成為(wei) 想要做的人，不能走捷徑。“工欲善其事，必先利其器”，如何才能“利其器”呢？“事其大夫之賢者，友其士之仁者”，就是要和有賢德、有仁德的人進行交流。向上學習(xi) ，就要向賢大夫學習(xi) ，以他們(men) 為(wei) 師；朋友之間，要和有仁德的人交往，與(yu) 他們(men) 溝通。如果我們(men) 不知道如何成就自己，就要和那些比自己優(you) 秀的人交朋友，向他們(men) 請益、學習(xi) 。

第十一章，“顏淵問為(wei) 邦”，這一章和前麵相聯係。如何培養(yang) 仁人誌士、仁德君子？這就需要在社會(hui) 國家中營造一種氛圍，“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂(le) 則韶舞”，把曆史上的優(you) 秀文化全部都繼承下來，以此來營造一種好的氛圍。為(wei) 什麽(me) 談“樂(le) ”？樂(le) 者，樂(le) 也。《禮記·樂(le) 記》中有一句話：“樂(le) 者，通倫(lun) 理者也。”樂(le) 是用來教化人的，音樂(le) ，使人快樂(le) ，教人樂(le) 於(yu) 何事，這可是方向問題。比如放一段輕音樂(le) ，我們(men) 的心中是靜的；如果放一段搖滾樂(le) ，我們(men) 可能都靜不下來。這裏強調的是環境營造問題。“樂(le) 則韶舞”，《韶》盡善盡美，追求美善。鄭聲，則有不同。“鄭聲淫”，“淫”就是過頭。“遠佞人”就是遠離小人。

第十二章“人無遠慮，必有近憂”。如果說“顏淵問為(wei) 邦”是從(cong) 大處著眼來看培養(yang) “仁人”，第十二章就是向遠處看。現在個(ge) 別領導者，隻顧發展經濟，隻看眼前利益，犧牲環境，把綠水青山給毀了，這樣就沒有遠慮。再比如說弘揚傳(chuan) 統文化，絕不能大起小落，要著眼於(yu) 長遠，要重視中小學教育。要培養(yang) “仁人誌士”，就需要營造氛圍，要往遠處看，急不得！

第十四章“臧文仲其竊位者與(yu) ”。孔子為(wei) 什麽(me) 要批評臧文仲呢？孔子曾“數稱臧文仲、柳下惠”，我在《孔子研究》發表過兩(liang) 篇文章，一篇叫《論臧文仲》，一篇叫《柳下惠道德思想考論》。研究孔子，就要研究孔子曾經研究過的人。柳下惠是臧文仲的下級，臧文仲“知柳下惠之賢而不與(yu) 立也”，“立”加上“亻”就是“位”，是位置的意思。臧文仲知道柳下惠是真正賢能的人，但不給他位子，這就是“竊位”，就是屍位素餐。所以，要培養(yang) 仁人君子，必須讓仁人君子在其位，隻有“仁人”在位，社會(hui) 才有希望。魯哀公和孔子談話，希望要找一些人來幫助治理國家。孔子回答說“人有五儀(yi) ”，之所以要把人分為(wei) 五類，因為(wei) 治理國家的管理者境界高了，國家才能發展得好。真正合格的管理者，在用人的時候一定會(hui) 用境界高的人，“舉(ju) 直錯諸枉”才是正確的做法。

第十五章，“躬自厚而薄責於(yu) 人，則遠怨矣”，意思就是多反思自己，不要總是責怪別人，真正的君子一定經常反思自己。

第十六章，“不曰‘如之何，如之何’者”章。“如之何，如之何”，該怎麽(me) 辦？怎麽(me) 做才好？經過反複考慮。這樣的人做事一定很用心，經過深思熟慮，有敬畏心，害怕做的不對，怕出現不好的後果。本章談的是善謀略、動腦筋、知敬畏。遇事要切磋琢磨，思考到底怎麽(me) 做才更好。

第十七章，“群居終日，言不及義(yi) ”。讀到這一章，就會(hui) 聯係到一群人在工作時什麽(me) 也不做，單純地聊天，談的也都是些雞毛蒜皮的小事，“群居終日，言不及義(yi) ”，這樣的人是沒有出息的。一個(ge) 人或者一群人所談到的話題，就能體(ti) 現出這個(ge) 人、這群人的境界。“人之過也，各於(yu) 其黨(dang) ”，什麽(me) 樣的人就會(hui) 犯什麽(me) 樣的錯誤。《大戴禮記·保傅》中提到培養(yang) 為(wei) 政者，讓他“左視右視，前後皆正人”，那麽(me) 此人則“不能不正也”。周圍都是愛讀書(shu) 的人，那麽(me) 自己也會(hui) 愛讀書(shu) ，至少會(hui) 尊重這些人。一個(ge) 人所交往的朋友，會(hui) 決(jue) 定一個(ge) 人的層次。

第十八章，“君子義(yi) 以為(wei) 質”。這一章談的是義(yi) 、禮、順、信。“義(yi) 者，宜也”“禮者，理也。”順，就是恭順。信，就是誠信。做到這四點，就是君子了。

第十九章，“君子病無能焉，不病人之不己知也”。這章與(yu) “君子不患無位，患所以立”相通。例如，年輕人不用擔心將來能不能獲得工作，不用擔心能不能獲得理想的職位，最應該擔心的是自己能做好什麽(me) 。一個(ge) 真正優(you) 秀的人，將來走上工作崗位也不會(hui) 太有壓力。一個(ge) 真正有格局的人，應該擔心的是自己是否有能力，而不是擔心別人不了解自己。

第二十章，“君子疾沒世而名不稱焉”。真正的君子是在其位必有其德，但有時候情況並非都是如此，一些人在其位，卻從(cong) 未想過有無其德。“在其位，謀其政”，在一個(ge) 位子上，就要做這個(ge) 位子該做的事。這章講的是“名實相稱”。

第二十一章，“君子求諸己，小人求諸人。”關(guan) 鍵是個(ge) 人的道德修養(yang) 。“求諸己”，就是問問自己，依靠自己，遇到問題時關(guan) 鍵在於(yu) 自己，這樣就會(hui) 有充分的自信。與(yu) 人交往時也是如此，依靠自己才是最好的。

第二十二章，“君子矜而不爭(zheng) ，群而不黨(dang) ”。這裏實際上說的就是不勾結，真正的君子是持重、矜持的，是踏踏實實、穩穩重重的，不要相互勾結。

第二十三章，“君子不以言舉(ju) 人”。這裏說的是要有分辨力，正如“有言者不必有德”，一些人花言巧語以至於(yu) 能感動到自己，與(yu) 人交往還是要做到“聽其言而觀其行”。

第二十四章，子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”這一章與(yu) “子張問行”章有相似性，談的都是“行”的問題。隻是“子張問行”好像是在“問道”“問路”，這裏的“行”是指行動，實質是一樣的。有一言可以終生遵循嗎？孔子回答到：“其恕乎。”孔子的意思是：這個(ge) 字大概就是“恕”吧。“恕”“忠恕”“修己安人”說的是一回事，就是“己所不欲，勿施於(yu) 人”。君子之道實際上就是忠恕之道，掌握了忠恕就能成為(wei) 君子。

三、深思熟慮，明辨細察

從(cong) 第二十五章到第三十四章可以看成一個(ge) 部分，談的都是要深思熟慮，細辨明察。第二十五章“吾之於(yu) 人也，誰毀誰譽”，第二十六章對於(yu) “史之闕文”的態度，這都需要一種“細察明辨”的精神。第二十七、二十八章是要對語言和格局的大小有分辨，看問題要明察細微，不要被一些小的事情迷惑。

第二十五章，“吾之於(yu) 人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。”“試”就是考察、檢驗的意思，孔子表揚或批評人不是隨意的，都經過考察。“斯民也，三代之所以直道而行也”，這裏談的是“正”“直”，一般把這裏解釋為(wei) 三代聖王之道影響下的人，也可以說他之“所譽者”，都三代時期直道而行的人，“直”的人有聖王，也有賢大夫。這裏的“直”，應該與(yu) “人之生也直，罔之生也幸而免”的“直”是一樣的。《為(wei) 政》篇的“思無邪”也一樣，儒家教化人，就是正人心，就是“歸於(yu) 正”。這樣的人一定直道而行。例如第七章中提到的史魚，他非常的正直；還有蘧伯玉，他是一個(ge) 君子，也是一個(ge) 直的人，隻不過他所不同的是懂得變通。“斯民也”，孔子誇讚過的人還包括當時的人，“三代”則特指的是夏、商、西周。總之，這裏強調的是“直”。

第二十六章，“吾猶及史之闕文也”。“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”本章可與(yu) 其相參考進行理解，說的是闕疑精神。“吾猶及史之闕文也”，就像對待曆史文獻的闕文一樣，不知道的就保留不說。這就好像有一匹馬，自己無法去馴服它，就可以將之讓給能人。比如舉(ju) 薦賢才，“焉知賢才而舉(ju) 之？”知道誰是賢人，不要猶豫就舉(ju) 薦他們(men) 。自己所不知道的賢人，自然還會(hui) 有其他人舉(ju) 薦，隻要是金子遲早會(hui) 發光。實在弄不明白就不要再研究，搞不清楚可以保留。當然，本章可以進一步思考，因為(wei) 這一章太過簡單，越簡單越不好理解。

第二十七章，“巧言亂(luan) 德。小不忍，則亂(luan) 大謀”。花言巧語，巧言令色是不好的。“小不忍，則亂(luan) 大謀”，眼光要放大、放遠，不能被局限於(yu) 細小的東(dong) 西上。站在一樓往下看，可能映入眼簾的都是垃圾；如果站在高層往下看，也許滿眼都是風景。我們(men) 要做的，就是到高處看風景。

第二十八章，“眾(zhong) 惡之，必察焉；眾(zhong) 好之，必察焉”。真正有仁德的人，處在亂(luan) 世之中可能會(hui) 得罪很多人。“眾(zhong) 惡之”，如果大家都不喜歡一個(ge) 人，原因是什麽(me) 呢？當大家都隻看到眼前利益，隻有這個(ge) 人看得很清楚的時候，能不能做到大膽舉(ju) 用，這一點是很重要的。“眾(zhong) 好之”，當所有人都認為(wei) 一個(ge) 人很好時，也許這正是問題所在。正常的情況應該是好人認為(wei) 他好，不好的人認為(wei) 他不好。

第二十九章，“人能弘道，非道弘人”。這裏體(ti) 現的也是深思熟慮、細察明辨精神。如何細查呢？要看一個(ge) 人弘道的主動性，主動修道的能動性。要看一個(ge) 人是不是主動地遵道而行、循禮而動，在沒有約束的情況下，在是非麵前有自己的選擇，這叫“行己有恥”。所以“人能弘道，非道弘人”，如果我們(men) 真正懂得這個(ge) 道理，就明白一個(ge) 真正優(you) 秀的人能主動遵道而行。

第三十章，“過而不改，是謂過矣”。做錯了事又該怎麽(me) 辦呢？“過而能改，善莫大焉”，“過而不改，是謂過矣”。一個(ge) 人犯錯誤是很正常的，“人非聖賢，孰能無過”，每個(ge) 人都會(hui) 犯錯誤。既然每個(ge) 人都有可能有過錯，那就要明辨是非。最關(guan) 鍵的是犯錯誤之後改不改，錯了還不改，那才是真正的錯。

第三十一章，“吾嚐終日不食，終夜不寢”。這章說的是學思結合，要動腦筋。要學思結合，不能隻是空想，即使做思想家也不能不讀書(shu) 而隻瞎想。“以思，無益，不如學也”，隻思考是沒有意義(yi) 的，還是要學習(xi) 。

第三十二章，“君子謀道不謀食”。“富與(yu) 貴，是人之所欲也”，每個(ge) 人都不甘於(yu) 貧困，但是為(wei) 了改變貧困而損害“道”的話，還是要像“君子固窮”一般，寧願處於(yu) 貧困。這一章和“君子固窮”章的意思是相通的。

第三十三章，“知及之，仁不能守之”。本章談到“仁”和“智”的概念。有“仁”和“智”，但是在具體(ti) 做事時還要“莊以蒞之”，要莊敬。這裏是針對為(wei) 政者、為(wei) 君者來說的，這些人該如何對待老百姓。《孔子家語·入官》中說為(wei) 政者治理百姓時要“既仁且智”，需要莊敬，還必須要有“禮”。“禮”就合理，既不能過，也不能不及。這說“度”的問題。“近之則不遜，遠之則怨”，說的也是度的問題，管理者需要把握尺度，無原則地親(qin) 近，就容易使之缺乏應有的恭敬；不注重其利益，又會(hui) 招致怨憤。“動之不以禮，未善也”，孔子強調“禮”，蘊意是十分精彩的，需要我們(men) 好好品味。

我們(men) 讀《論語》時，可能有的很難真正理解，《論語》是關(guan) 於(yu) 人生社會(hui) 的大學問，其主旨在於(yu) “修己”。正如第二十四屆世界哲學大會(hui) 的主題“學以成人”，《論語》也成人之學、君子之教。辜鴻銘先生說：“孔子全部的哲學體(ti) 係和道德教誨可以歸納為(wei) 一句話，即‘君子之道’。”“君子之道”就是學成君子、學以成人、修己安人。《論語》中有時看上去是在說具體(ti) 的人和事，但我們(men) 需要把握它們(men) 的內(nei) 在關(guan) 聯，品味其內(nei) 在精神，體(ti) 察編者的用意。

第三十四章，“君子不可小知而可大受也”。本章談的是君子和小人之間的一個(ge) 重要區別。真正的君子一定會(hui) 在關(guan) 鍵的時刻站出來，可能他們(men) 會(hui) 不拘小節，認為(wei) 有些事無足輕重，看上去有些放任，但是正如孔子所說“從(cong) 心所欲，不逾矩”。不要過分地拘泥於(yu) 小節，但也絕不能喪(sang) 失大的原則。君子可以“大受”，真正的君子不是偽(wei) 裝出來的，不是偽(wei) 君子。

四、以仁德至上，以仁德教人

從(cong) 第三十五章到第四十二章，談的重點是仁德問題，強調仁德至上，強調要以仁德教人。

第三十五章，“民之於(yu) 仁也，甚於(yu) 水火”。這裏談的是“民”，孔子說“君子之德風，小人之德草”，君子去影響百姓，百姓就會(hui) 產(chan) 生向君子學習(xi) 的傾(qing) 向，行君子之事。“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利”，真正的君子是有道義(yi) 的，而小人則是追求利益的。如果老百姓把仁德看得很重，他已成為(wei) 君子了，已經從(cong) 普通人中脫穎而出，成為(wei) 一個(ge) 為(wei) 政者了。本章說仁德的重要性，當君子為(wei) 仁的時候，就會(hui) 影響到社會(hui) 風尚。為(wei) 政者講道德、崇道德，才會(hui) 有好的道德風尚。

第三十六章，“當仁，不讓於(yu) 師”。本章強調君子在仁德麵前要果敢，要“當仁不讓”。比如說在麵對老師時，如果老師偶爾有錯誤，也需要直接指出來，就像“事父母幾諫”的道理，保持沉默也不是好事。

第三十七章，“君子貞而不諒”。本章說的還是“中道”，不能夠隻講小信，遇事眼界要放寬一點。儒家談“中道”，所謂“言可複也”，如何做呢？就是要符合“中道”。這裏強調的是格局，原則不能變，又不能太保守、太拘泥，要從(cong) 大處著眼。孔子說“言必信，行必果”，但是這句話有時也會(hui) 引起許多的問題。墨家也要求“言必信，行必果”，但是墨家代表的是特定的群體(ti) ，代表的是工匠等手工業(ye) 者，如果他們(men) 都言不信、行不果的話就會(hui) 很麻煩。《孟子》說的是：“大人者，言不必信，行不必果，惟義(yi) 所在。”這句話的前提，那就是“大人者”，真正格局大的人知道不能拘泥於(yu) 小節。本章字數少，但涵義(yi) 豐(feng) 富。

第三十八章，“事君，敬其事而後其食。”這章理解起來比較容易，就比如說找工作的時候，不能一開始就提工資，“我要多少錢”，而是要考慮到自己有沒有拿這份工資的能力，要自問“我值多少錢”。

第三十九章，“有教無類”。如果以仁德至上、教化天下的話，就要重視所有的人。本章體(ti) 現了孔子的教育理念。有人問：“夫子之門何其雜也？”這正如“良醫之門多病人”，如果醫生很有名，找他治病的人就會(hui) 很多。孔子不問出身，不分等級，誰都可以來受教育。但是，孔子以前的時代並不是這樣，剛才立林講得好，在此之前是“血而優(you) 則仕”，孔子提倡的是“學而優(you) 則仕”。

第四十章，“道不同，不相為(wei) 謀”。遇到誌不同、道不合的人，不與(yu) 之謀劃、談事，而不是要與(yu) 之絕交。“君子和而不同”，就是要和諧相處，但是在原則問題上絕不能讓步，要堅持原則，可以求大同而存小異。如果價(jia) 值觀不同，就沒必要在一起共事了，一起做事的人最好是誌同道合之人。

第四十一章，“辭，達而已矣”。這裏的“辭”和“達”之間應該加上逗號隔開：“辭，達而已矣。”“達”就是達意，意思是準確、完整，寫(xie) 文章時不要過分追求華美。做君子也是如此，不能“巧言亂(luan) 德”，要質樸一點。

第四十二章，“師冕見”。最後一章是說要將做“仁人君子”具體(ti) 化，不論什麽(me) 時候我們(men) 都要做一個(ge) 有仁德的人，即使是處在以衛靈公為(wei) 代表的無道社會(hui) ，也要追求仁德。真正的君子並不是外貌與(yu) 一般人不一樣，而是在切實的行動中，在日常的言行舉(ju) 止中。比如說現在路上的盲道，經常被別的東(dong) 西占用，如果真正尊重盲人就不應該這麽(me) 做，所以說真正實現仁德社會(hui) 還是任重而道遠。本章中，孔子對師冕的幫助行為(wei) 並不是刻意而為(wei) 之的，是“盡其道而已矣”。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》篇中有句話：“鄉(xiang) 人飲酒，杖者出，斯出矣。”這裏的“斯”用得非常妙。“鄉(xiang) 飲酒禮”是尊老禮。禮儀(yi) 結束後，老人出去了，然後自己再出去，這一切顯得是那麽(me) 自然而然。真正的君子就是這樣“仁義(yi) 在身而色不伐”，非常的自然。這裏體(ti) 現了一個(ge) 人的愛、敬、禮和仁德，是一種完滿的人格，所有優(you) 秀的品質都體(ti) 現在這一個(ge) 小小的舉(ju) 動之中。與(yu) 人交往時要有最起碼的尊重，比如說對盲人，他們(men) 非常需要別人的幫助，那我們(men) 就去幫助他們(men) 。這件事很普通，又真得很高尚，但這原本就是每個(ge) 人都應該做到的。社會(hui) 即便是無道，但隻要心中有道，每個(ge) 人都主動修道，一切問題都會(hui) 很容易解決(jue) 。

再聯係上一章“辭，達而已矣”，上一章是“言”，這一章是“行”。我們(men) 彼此之間說話就是為(wei) 了交流，達意即可，何必刻意修飾。表達準確就可以了，不需要過多的修飾。再說“行”，如果一個(ge) 人走路時需要幫助，我們(men) 為(wei) 什麽(me) 不去幫助呢？難道我們(men) 就沒有需要別人幫助的時候嗎？

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