《論語》中的名利觀

作者：魏淑民（河南社會(hui) 科學院曆史與(yu) 考古研究所副研究員）

來源：《中國紀檢監察報》

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 九月初三日己醜(chou)

          耶穌2021年10月8日

清代焦秉貞作《孔子聖跡圖》之《在陳絕糧》。孔門師徒一行在陳國斷絕了糧食，跟隨的人都餓得爬不起來，孔子卻依然講誦詩書(shu) 、撫琴歌詠。

《論語》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鮮明闡述了君子的名利觀。作為(wei) 一種主張積極入世的理論，儒家通常並不回避常人對名利富貴的追求，但強調這種追求應該遵從(cong) 仁義(yi) 道德。並且，儒家認為(wei) ，名利富貴雖好，但世上還有比名利更有價(jia) 值的東(dong) 西，那就是仁義(yi) 。不回避名利，但將仁義(yi) 置於(yu) 名利之上，構成了君子的名利觀。

《論語》倡導安貧樂(le) 道、取之有道、富而好禮且具有高度內(nei) 在同一性的利益觀，強調用行舍藏、重在內(nei) 求的名位觀。兩(liang) 者互為(wei) 交融、映射形成，反映出君子追求仁義(yi) 、反求諸己、淡泊名利的價(jia) 值觀念和行為(wei) 模式，構成君子人格的基本屬性。

君子之於(yu) “利”：義(yi) 以為(wei) 質

關(guan) 於(yu) 儒家的財富觀，一言以蔽之曰：君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。孔子認為(wei) ，君子看重的是道義(yi) ，小人看重的是利益。對於(yu) 義(yi) 利的態度，可以將君子和小人區分開來。小人追求個(ge) 人利益，也隻追求個(ge) 人利益，因此將利置於(yu) 義(yi) 之上；君子亦會(hui) 追求個(ge) 人利益，但會(hui) 先考慮所得是否合於(yu) 義(yi) ，“義(yi) 以為(wei) 質”，以義(yi) 為(wei) 原則來規範自己的行為(wei) 。

細讀《論語》各章文本，按照從(cong) 貧到富不同程度，似可將君子之於(yu) “利”分為(wei) 三重維度，即安貧樂(le) 道、取之有道、富而好禮。三者雖貧富程度不同，在名利觀上卻具有內(nei) 在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇與(yu) 作為(wei) ，沒有特別的高下之分。

“安貧樂(le) 道”是最早由先秦儒家倡導的一種處世態度和人生境界，核心是超越物質的欲望，在理想的追求中達到精神上的滿足。安貧樂(le) 道的理念在《論語》各章節隨處可見，如開篇《學而》中孔子倡導“君子食無求飽，居無求安，敏於(yu) 事而慎於(yu) 言，就有道而正焉，可謂好學也已。”在《述而》中又進一步表明心誌，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(le) 亦在其中矣。不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) 。”在孔子看來，作為(wei) 一個(ge) 君子，不應當過多地講究自己的飲食與(yu) 居處，食不必追求飽足，住不必追求安逸。君子應當把注意力放在做有意義(yi) 的事情上麵，對於(yu) 有理想的人來講，即使貧苦也是樂(le) 在其中的。

在孔門諸弟子中，最能安貧樂(le) 道者非顏回莫屬。《雍也》篇中專(zhuan) 門記有孔子對顏回由衷的讚譽，“賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(le) 。賢哉，回也！”於(yu) 是，簞食瓢飲成為(wei) 後世君子安貧樂(le) 道的象征。顏回何以能做到“人不堪其憂，回也不改其樂(le) ”呢？知徒莫如師，孔子一語中的：“其心三月不違仁。”顏回能夠長時間不違背仁德的原則。所謂安貧樂(le) 道，即胸懷仁德之正道，如此心中便會(hui) 不斷地有充實之感，就不會(hui) 因身外之物的多寡而煩擾。

“在陳絕糧”一節更具師徒論道的典型性。孔門師徒一行在陳國斷絕了糧食，跟隨的人都餓得爬不起來，於(yu) 是子路很不高興(xing) 地來見師父說：“君子也有窮得毫無辦法的時候嗎？”麵對子路的抱怨與(yu) 困惑，孔子點明了困頓之際君子與(yu) 小人的分野，“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子在困窘時還能固守正道，小人一困窘就會(hui) 胡作非為(wei) 。順境往往不易檢驗人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所堅守。在困頓時、不得誌時還能貧賤不移、不失節操者，才是合格的真君子。錢穆先生說“仁者之心得自天賦，處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁非由於(yu) 難得之，乃由於(yu) 輕去之。惟君子能安處一切境遇而不去仁，是故謂之君子”，就是這個(ge) 道理。

正是恪守正道，君子才能夠做到“無終食之間違仁，造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是”，小人卻“不可以久處約，不可以長處樂(le) ”。君子哪怕一頓飯的時間也不會(hui) 離開仁，即便是在最容易與(yu) 仁背道而馳的兩(liang) 種情形——忙亂(luan) 、顛沛流離中，也是這樣。而小人既不能夠長久地安於(yu) 窮困，也不能夠長久地處於(yu) 安樂(le) 之中，因為(wei) 沒有仁德的人長久地處在貧困或安樂(le) 之中都會(hui) 更加墮落。

以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”君子守著正道，安於(yu) 現在所處的地位，遵循天命，去做應該做的事。處於(yu) 富貴的地位，就做富貴應該做的事；處於(yu) 貧賤的狀況，就安於(yu) 貧苦；處於(yu) 邊遠地區，就做在邊遠地區應該做的事；處於(yu) 患難之中，就做在患難之中應該做的事。君子沒有什麽(me) 情況是不能安然自得的。而小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東(dong) 西。

“君子愛財，取之有道。”在安貧樂(le) 道的境界之外，儒家並不否定人對名利富貴的追求，但強調這種追求應服從(cong) 仁義(yi) 道德。

在《裏仁》篇中，孔子闡述了富貴當“取之有道”的鮮明態度。“富與(yu) 貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與(yu) 賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”名利富貴，是人正常的欲求，但是以不正當的手段得到它們(men) ，君子不享受。君子當持守“仁”，因追名逐利而背離“仁”的準則的，便不能稱之為(wei) 君子。

隨後《述而》篇對“取之有道”有進一步的論述，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為(wei) 之。如不可求，從(cong) 吾所好。”意思是說財富如果可以合理求得的話，即使是做手拿鞭子的差役，我也願意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛好的事。這裏“從(cong) 吾所好”，就是說要遵循本心，堅守正道，正與(yu) 安貧樂(le) 道相通。

“富而好禮”出自《學而》篇，源於(yu) 孔門弟子子貢的提問：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子貢擅長經商獲利，並在孔氏四門中以“言語”著稱。是時，子貢從(cong) 自身為(wei) 人治學經曆出發，認為(wei) 如果一個(ge) 人能做到雖貧窮而不巴結奉承別人，富有而不盛氣淩人，已經很是難能可貴，可以稱為(wei) “君子”了，於(yu) 是就此向老師請教。孔子卻認為(wei) ，“貧而無諂，富而無驕”固然難得，然而更高的境界當是“貧而樂(le) ，富而好禮”。子貢恍然大悟，回應說這就需要進一步修煉，像是對待骨、角、象牙、玉石一樣，一遍遍不斷打磨精進，先開料，再糙銼，然後磨光。

朱熹後來注釋說，“常人溺於(yu) 貧富之中，而不知所以自守”，表現為(wei) 貧多求、故易諂，富有恃、故易驕。在此基礎上，貧而無諂、富而無驕，乃皆知所自守也，然尚未超脫貧富的窒礙。最高的境界當是樂(le) 道則忘其貧，好禮則安於(yu) 處善。因此，安貧樂(le) 道與(yu) 富而好禮具有同一性，相輔相成。

後來，雖然孔子再次強調“貧而無怨難，富而無驕易”，對於(yu) “富而好禮”在後文中卻沒有進一步的說明。然而在後世方誌、碑銘中，常見士紳之家“富而好禮”之舉(ju) ：平素對親(qin) 鄰多有幫助，周濟米糧，恤養(yang) 孤貧，甚至焚燒親(qin) 鄰借債(zhai) 的契約，遇有災荒時更是加意如此。在地方社會(hui) 中，常常不吝銀錢積極修橋補路、修繕城牆衙署、設立學校，如此種種不一而足。無論方誌還是碑銘的撰寫(xie) 者多是飽受儒家倫(lun) 理浸潤的文人士紳，上述義(yi) 舉(ju) 本質上體(ti) 現了儒家“富而好禮”的基本價(jia) 值導向。

君子之於(yu) “名”：求其在我

《學而》開篇說“人不知而不慍，不亦君子乎？”篇尾複行強調“不患人之不己知，患不知人也”，意即別人不知曉、不了解我，大可不必慍惱、憂忿，君子所慮所急者當在於(yu) 自己不了解別人。《裏仁》篇全麵闡述了對名譽地位的態度，“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為(wei) 可知也。”這裏，“位”即職位，有官守者各立於(yu) 其位。意思是說不發愁沒有職位，而是發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知曉自己的本領好了。《憲問》等篇再次強調，“不患人之不己知，患其不能也。”對於(yu) 名位，儒家強調不要去關(guan) 注名位本身，而要關(guan) 注自身是否有本領、德行能配得上這名位。即使別人對自己不了解，也不去計較埋怨，因為(wei) 這種情緒是沒必要的，重要的是修煉自身。君子求其在我，是為(wei) 內(nei) 求。

對於(yu) 是否出仕為(wei) 官，儒家秉持中和立場，既不避位，亦不汲汲以求，整體(ti) 觀點是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隱。《論語》中有不少這樣的例證。蘧伯玉被孔子讚譽為(wei) 真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”這裏的“懷”即收而藏之，並有秉守本心、固善其身之意。南宮適“邦有道不廢，邦無道免於(yu) 刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之進退有度，孔子以兄長之女相許。弟子原思（名憲）問恥，孔子答曰“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也”，這是《憲問》篇首章首句，“穀”者祿也，國家政治清明時可以做官領俸祿，政治黑暗時仍然這樣做就是恥辱了。

又有弟子閔子騫拒絕出任費宰，“善為(wei) 我辭焉。如有複我者，則吾必在汶上矣。”閔子騫也是孔門七十二賢之一，為(wei) 人孝順、性格正直。當權的魯國貴族季氏聽聞閔子騫的賢名，想請閔子騫出任費宰，以籠絡人心。然而季氏平日所為(wei) 為(wei) 閔子騫所不齒，閔子騫便婉言拒絕，否則就要逃到齊國去。

蘧伯玉、南宮適、閔子騫的經曆，含有鮮明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之則行，舍之則藏。”有用我者則行此道於(yu) 世，不能有用我者則藏此道在身。用舍在外，行藏在我。誠如前言，君子之道貴在內(nei) 求。

對於(yu) 名位，儒家最為(wei) 推崇讚譽的境界是辭讓天下，為(wei) 而不有、為(wei) 而不恃。泰伯三以天下讓，孔子讚譽不已：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”孔子最為(wei) 推崇堯、舜、禹三代聖賢對天下為(wei) 而不有、為(wei) 而不恃的境界，“大哉堯之為(wei) 君也！巍巍乎，唯天為(wei) 大，唯堯則之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與(yu) 焉。”這裏的“不與(yu) ”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他們(men) 何以有天下？正是因為(wei) 他們(men) 的道德崇高，才華能力很強，是德行感召的，所以孔子極其讚歎。不僅(jin) 如此，他們(men) 更以天下之罪為(wei) 己罪，舜以命禹“朕躬有罪，無以萬(wan) 方；萬(wan) 方有罪，罪在朕躬”。無獨有偶，武王克商後大封於(yu) 廟，亦言稱“百姓有過，在予一人”，表明不僅(jin) 不以天下私有，更以百姓之罪為(wei) 己罪，境界非常高遠。

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