良知體(ti) 用論

作者：劉青衢

來源：“道援天下”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 五月廿六日甲寅

          耶穌2021年7月5日

良知體(ti) 用論

良知學為(wei) 體(ti) 用兼備之學，陽明“致吾心良知之天理於(yu) 事事物物”一語最顯宗旨。良知天理者，體(ti) 也；事事物物者，用也。體(ti) 用之學有二階，曰即用見體(ti) ，曰依體(ti) 起用。未證道時，唯即用見體(ti) ；既證道後，須依體(ti) 起用。陽明未悟心體(ti) 時，百死千難，一意要見體(ti) 。既悟心體(ti) 後，必事上磨練，發用成物。未見體(ti) 時，自亦有事做，亦有物格，但不究竟，所謂“學不見道，枉費精神”（陸象山）。既見體(ti) 後，自亦有悟感，亦有道境，但不可停留於(yu) 此，所謂“有了上一截，遺了下一截”（王陽明）。故學者見體(ti) 之前，當以見體(ti) 為(wei) 鵠的，不見體(ti) 則為(wei) 盲行；見體(ti) 之後，當以致用為(wei) 鵠的，不致用則為(wei) 空疏。見與(yu) 不見，體(ti) 自存，用自行，人則高下乎覺不覺也。

欲悟良知，宜詳察於(yu) 動靜有無之際，深會(hui) 於(yu) 即用見體(ti) 之門。蓋良知本體(ti) 雖無間斷，於(yu) 氣質流行之主宰則不免間斷，聖人以下之資，離卻隨事逆覺體(ti) 證，亦何以獲證良知？人自孩提始，皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，良知良能天然本具，尋常偶能反身，直覷自家天則，所謂“赤子之心”是也。及長則不免沉埋，放其良心，習(xi) 於(yu) 情識，家珍失守也。方其時也，唯力求於(yu) 日用間返本複性。下焉者，有事時隨習(xi) 氣應物而無良知省察；中焉者，有事時有良知省察而無事時無良知存養(yang) ；上焉者，有事時有良知省察而無事時亦有良知存養(yang) 。中下者皆有間斷而為(wei) 消極為(wei) 被動，上者乃無間斷而為(wei) 積極為(wei) 主動，良知學自以積極主動為(wei) 第一義(yi) ，時時提撕，事事照察，處處醒覺，不管有事無事，滿腔子是良知，通存養(yang) 與(yu) 省察為(wei) 一，心中乃有主人公也。存養(yang) 省察偶而為(wei) 之，亦不甚難，難在主動不息也。無事時主動存養(yang) 良知本體(ti) ，有事時主動省察萬(wan) 變善惡，“原清則流清，原濁則流濁”（荀子），高屋建瓴，一瀉直下，溥博四海，是謂一以貫之者也。

學至於(yu) 此，不過是在本體(ti) 上用功，保其本體(ti) 不隨波逐流而已，未嚐在事物上用功。在事物上用功，不是舍本逐末，而是依體(ti) 起用，轉化良知本體(ti) ，見之於(yu) 事事物物，所謂“是興(xing) 神物，以前民用”（《易傳(chuan) 》）。事用無盡，舉(ju) 其大端，一曰養(yang) 心，一曰成物。二者有術，乃可卒業(ye) 。然心術之於(yu) 見體(ti) 與(yu) 致用殊途，非先天正心、直指良知之頓教，而是後天誠意、因材施教之漸教。孔子應答弟子，莫不隨機點化，“有定法而無定法，無定法而有定法”（呂紫微）。陽明悟後，接引來學，或以靜坐，或以讀書(shu) ，或以誦詩，或以弦歌，或以習(xi) 禮，或以講學，或以任事，或以倫(lun) 常，或以軍(jun) 旅，或以政務，不一而足，無拘泥於(yu) 一端之弊。宗旨總不離良知，而所以致其良知之法，則千變萬(wan) 化，各盡其妙，絕非告之“致良知”口訣便一了百了。如欲以靜坐之法教人，自己不會(hui) 靜坐，則如何教人？欲以誦詩之法教人，自己不會(hui) 誦詩，則如何教人？欲以為(wei) 政之法教人，自己不會(hui) 為(wei) 政，則如何教人？餘(yu) 者放此。道術相輔，有道無術，亦無掛搭處，夫子循循善誘之方，何從(cong) 再現？夫導人悟入良知之術，皆先覺本於(yu) 良知而創為(wei) ，是良知與(yu) 妙用合一也。

養(yang) 心之術無算，而綱領係於(yu) 六藝，六藝通於(yu) 六德，“《詩》主仁，《書(shu) 》主知，《樂(le) 》主聖，《禮》主義(yi) ，《易》明大本是中，《春秋》明達道是和。”（馬一浮）欲就直指良知頓悟圓成之外，別有事物以誘人入道，其在以《詩》體(ti) 仁，以《書(shu) 》發知，以《樂(le) 》通聖，以《禮》正義(yi) ，以《易》持中，以《春秋》濟和乎？個(ge) 中又有特為(wei) 拔出者，詩禮樂(le) 是也。孔子曰：“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ”（《論語》），聖人誠不我欺，何以專(zhuan) 舉(ju) 三者？蓋“詩言誌”（《尚書(shu) 》），“行之以禮”（《禮記》），“樂(le) 者樂(le) 也”（《禮記》）、“播樂(le) 以安之”（《禮記》）。詩可興(xing) 發情誌，禮可導人行止，樂(le) 可令人安樂(le) 斯二者。學者必先立誌，聖人亦誌於(yu) 學也，誌於(yu) 仁也，誌於(yu) 道也，誌可忽焉？詩之於(yu) 誌，其用大也。作詩則言己之誌以啟人之誌，誦詩則通人之誌以興(xing) 己之誌。夫子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”（《論語》），詩而無邪，所興(xing) 之誌亦無邪也。朱子謂：“學者之初，所以興(xing) 起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於(yu) 此而得之。”（《論語集注》）詩之無邪之思即好善惡惡之心，學者熟於(yu) 詩則熟於(yu) 好善惡惡也，乃非進德之基乎？誌既存，更當篤實踐履，行之於(yu) 事事物物，凡待人接物，進退出處，未有一處可以非禮。夫子答顏淵問仁之目，輒曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮無言，非禮勿動”（《論語》），視聽言動，行之大段，不可不以禮節之而有以樹立。人之修德，內(nei) 而存誌，外而約禮，內(nei) 外兼治，知行合一，亦窺得戶牖也。然不安於(yu) 斯、樂(le) 於(yu) 斯、止於(yu) 斯，即隻是勉強造作，巧言令色，欺世盜名，如何“日知其所亡，月無忘其所能”（《論語》）？故當播樂(le) 以安之，樂(le) 其所立之誌而止於(yu) 所約之禮，誌樂(le) 而行安，養(yang) 心無患焉。是知詩禮樂(le) 之能誘人修德者，大體(ti) 在是也。

觀乎史跡，陽明兼重良知與(yu) 事物，後學則偏高明一路，良知越談越妙，事物則少有施為(wei) 。晚明士大夫多不能救亡，以致宗社丘墟，徒喚奈何。鼎革之際，學術轉軌，經史之學大顯，遺民大儒借以窮思複興(xing) 之道。惜乎清世考據雖精，又良知汩沒，士人精神萎靡，奴化三百年，每況越下，士風卑瑣，及於(yu) 民風，不複可論。今日急務，必當良知與(yu) 事物並舉(ju) ，不可偏廢。良知則陽明言之已深，貴在學者真修實踐也。至於(yu) 詩禮樂(le) 如何重振，尚有未盡，詩道尤待奮起。竊謂詩有經學之詩，有理學之詩，經學之詩則《詩經》是也，理學之詩則理學詩是也。前者為(wei) 達用之學，後者為(wei) 明體(ti) 之學，須兼重之。前論“詩言誌”之說，識者之誌上達，或曰“誌於(yu) 仁”者，或曰“誌於(yu) 道”者。其“誌於(yu) 仁”者，《詩》教可觸之也，“誌於(yu) 道”者，理學詩可示之也。故學者誦《詩經》可興(xing) 為(wei) 仁之誌，誦理學詩可興(xing) 求道之誌。仁道一也，而達有先後，以仁則流行可感，以道則超邁乃悟，故強言為(wei) 二。經學之詩，措諸國家禮樂(le) 與(yu) 士子科考，舊章仍在，按之可也。理學之詩，文壇好比於(yu) 文人辭章之詩與(yu) 純粹審美之詩，遂銖視妙悟，塵視道德，棄之糞土也。儒者幸自得其樂(le) ，不落俗見，兀自為(wei) 之不輟，以弘斯道。如邵康節、程明道、朱紫陽、吳康齋、陳白沙、王陽明、王龍溪、羅近溪、馬一浮諸儒，皆理學詩中龍象，頗能以詩表其道學涵養(yang) 之淵溥。理學之詩實乃通情達道之詩，見性明理之詩，為(wei) 工夫之詩化，詩化之工夫，誌於(yu) 道者之坦途也。諸先生或由詩入道，或以詩明道，豈可小覷哉！故中人以下可誘之於(yu) 經學之詩，中人以上可誘之於(yu) 理學之詩，二詩同列，誌於(yu) 道而依於(yu) 仁，養(yang) 心其術乎。

至於(yu) 治物之術，更宜考論。分其要略，今世之政治與(yu) 科學二者，首當其選。科學者，治物之鴻業(ye) ，明理而厚生者也。使無科學之隆，亦少物理之明；若少物理之明，將無民生之厚。故欲厚民生，先明物理；欲明物理，先昌科學。科學不獨昌，得人得製乃昌。若政治昏亂(luan) ，“舉(ju) 枉錯諸直”（《論語》）而不得其人，又“禮壞樂(le) 崩”（《論語》）而不得其製，科學何由昌也？故政治重於(yu) 科學，豈以政治牢籠科學乎？乃以政治伸張科學也。夫子經世之學，以道德與(yu) 政治並重，為(wei) 教所以修己安人，各正性命；為(wei) 政所以條理群倫(lun) ，各得其所。治則上下安而百業(ye) 興(xing) ，亂(luan) 則上下侵而百業(ye) 敝。可不慎歟！

為(wei) 政要在得人與(yu) 得製，人製俱喪(sang) 者，政不可得而治也。所以進之者六，曰《詩》，曰《書(shu) 》，曰《禮》，曰《樂(le) 》，曰《易》，曰《春秋》。斯六者，不唯六經，更指六物。所謂“《詩》以道誌，《書(shu) 》以道事，《禮》以道行，《樂(le) 》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”（《莊子》）。所謂“《詩》道誌，故長於(yu) 質；《禮》製節，故長於(yu) 文；《樂(le) 》詠德，故長於(yu) 風；《書(shu) 》著功，故長於(yu) 事；《易》本天地，故長於(yu) 數；《春秋》正是非，故長於(yu) 治人”（《春秋繁露》）。欲治天下，不能不預察天時地利，以謀全局，而《易》明乎此；既得天時地利也，不能不建功立業(ye) ，以收人和，而《書(shu) 》明乎此；既欲建功業(ye) 也，不能不聚四方之誌，以一民心，而《詩》明乎此；既聚眾(zhong) 誌也，不能不製禮範行，以理叢(cong) 脞，而《禮》明乎此；既得條理也，不能不涵情化德，以誠其本，而《樂(le) 》明乎此；既實其本根也，不能不辨名分以定天下之大是大非，而《春秋》明乎此。天道之不知，事功之不立，民誌之不通，禮法之不行，德性之不誠，是非之不正，而能為(wei) 政於(yu) 天下者，未之有也。故政治而科學昌，科學昌而民生厚，欲“通天下之誌，成天下之務”者（《易傳(chuan) 》），於(yu) 此庶幾乎？

陽明之學，不可泥於(yu) 事物而失良知，亦不可得於(yu) 良知而遺事物，由事物而得良知，自良知而開事物，興(xing) 詩、立禮、成樂(le) ，以為(wei) 成德之教；通誌修業(ye) 、創製詠德、燮理陰陽、正名定分，以平治天下，斯為(wei) 達道。後學諸子善於(yu) 保任良知本體(ti) ，而強誌、事、行、和、陰陽、名分之術以體(ti) 國經野則末也，此顧黃王三大儒所由興(xing) 也。近世錢賓四先生嚐言：“中國傳(chuan) 統學術可分為(wei) 兩(liang) 大綱，一是心性之學，一是治平之學。”（《中國曆史研究法》）盤山蔣先生則分儒學為(wei) 政治儒學與(yu) 心性儒學，又以公羊學為(wei) 政治儒學代表，以陽明學為(wei) 心性儒學高峰（《廣論政治儒學》）。二者各有輕重，判若兩(liang) 橛，啟人覃思。為(wei) 心性之學者，如不能親(qin) 民，則心性淪為(wei) 自了；為(wei) 治平之學者，如不能見性，則治平流於(yu) 功利，兩(liang) 造皆非聖人垂教之旨也。今若呶呶於(yu) 良知之離辭析義(yi) ，而不親(qin) 證實境者，孰能與(yu) 於(yu) 真良知？證良知而不開物成務者，孰能免為(wei) 陽明之罪人也？

五月甲寅2021.7.5

責任編輯：近複