春秋公羊學中的經與(yu) 權

作者：範暘沐

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五七零年歲次庚子九月廿六日戊午

          耶穌2020年11月11日

魯迅先生《在現代中國的孔夫子》中，這樣描繪畫像中的孔子：“這位先生是一位很瘦的老頭子，身穿大袖口的長袍子，腰帶上插著一把劍，或者腋下挾著一枝杖，然而從(cong) 來不笑，非常威風凜凜的。假使在他的旁邊侍坐，那就一定得把腰骨挺得筆直，經過兩(liang) 三點鍾，就骨節酸痛，倘是平常人，大約總不免急於(yu) 逃走的了。”這或可代表新文化運動幹將們(men) 對儒者形象的認知：古板得近乎冷酷，正氣凜然卻不知變通；以綱常禮教代言人自居，卻無半點兒(er) “即之也溫”的人性，與(yu) “現代國民之血氣精神”毫不相符。

這種對儒學和儒者的想見，源於(yu) 偏解儒學之重“經”，即強調原則、理想、禮教的一麵；忽略儒學亦重“權”，即變通和實踐。“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”其中“毋必”，即是勿固守一端、冥頑不化之意，內(nei) 含對君子行權的肯定。孟子亦嚐言：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為(wei) 其賊道也，舉(ju) 一而廢百也。”執一的後果不是行道反而是賊敗大道。

本文將立足於(yu) 《春秋公羊傳(chuan) 》和《春秋繁露》，剖析“權”的內(nei) 涵，嚐試厘清經權關(guan) 係，以求建構一個(ge) 更豐(feng) 滿、更有溫度和智慧的儒者形象。

一、“權者反於(yu) 經”

《釋名·釋典藝》曰：“經，徑也。如徑路無所不通，可常用也。”“經”的原始含義(yi) ，是小徑、直路。這個(ge) 含義(yi) 很早就被引申為(wei) 人倫(lun) 守則和行為(wei) 標準，如《左傳(chuan) ·昭二十五年》：“夫禮，天之經也。”在此處，經已可約略等同於(yu) 禮教、規矩、製度、法律。如王陽明在《尊經閣記》中所言，“經，常道也……通人物，達四海，塞天地，亙(gen) 古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。”不守經，綱常無以建立，上下無以分別，典章製度無以推行。

然而，“天之常道，相反之物也，不得兩(liang) 起，故謂之一。”“經”既為(wei) 常道，必有“相反之物”與(yu) 之調和，此即為(wei) “權”，所謂“夫道二：常之謂經，變之謂權，懷其常道，而挾其變權，乃得為(wei) 賢。”“權”是在禮教、製度不適用於(yu) 具體(ti) 情境時對“經”的突破，是在特殊情境下所作出的非常選擇。

例如，男女授受不親(qin) ，是儒家禮教的基本守則。然而孟子說，當“嫂溺於(yu) 水”時，可突破男女大防，援之以手，“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親(qin) ，禮也；嫂溺援之以手者，權也”。又如，“期年之喪(sang) 通乎諸侯，三年之喪(sang) 通乎天子，禮之經也”，天子為(wei) 故天子守孝三年，方改年號，是國家的基本禮法；然而若“有故則未三年而稱王”，當現實條件不允許，天子守孝未滿三年便稱王，也是可被允許的“變禮”。與(yu) 此相類，古代婦女“無出入境之事”，大門不出、二門不邁，是“經禮”；然而或為(wei) 奔喪(sang) 父母，或為(wei) 為(wei) 子娶婦，婦女拋頭露麵，便是人之常情，亦為(wei) “變禮”。

又如，《春秋公羊傳(chuan) 》有記：“秋，公子結媵陳人之婦於(yu) 鄄，遂及齊侯、宋公盟。媵者何？諸侯娶一國，則貳國往媵之，以侄娣從(cong) 。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。媵不書(shu) ，此何以書(shu) ？為(wei) 其有遂事書(shu) 。大夫無遂事，此其言遂何？聘禮：大夫受命不受辭，出竟有可以安社稷、利國家者，則專(zhuan) 之可也。”公子結送魯國隨嫁陳侯之婦的媵女到鄄邑時，擅自作主，令魯國與(yu) 齊國、宋國結盟。媵女一事，是當時的常禮，本不值得記載，此次為(wei) 何記載？是因為(wei) 送嫁的公子結擅自作主，與(yu) 齊、宋結盟。照常禮，大夫隻能奉命行事，未受君命而決(jue) 定結盟等國家大事，是不對的；然而走出國境後，遇到有利於(yu) 國家社稷的事，抓住機會(hui) 促成，當然也可被允許。

可見，“權者反於(yu) 經”之“反”，並非反其道而行之，而是對“經”的彌補和延伸，雖不合常禮，卻順乎常情，符合常人的道德直覺，如荀子所說，“禮以順人心為(wei) 本，故亡於(yu) 禮經而順於(yu) 人心者，皆禮也。”在守經的同時行權，意味著慎思明辨、通觀全局，“無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內(nei) 而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰”，方為(wei) “五權”。

二、權者合於(yu) 善

權變，是在變動不居的具體(ti) 情勢下對常禮與(yu) 製度的變通。但此變通必須達至一個(ge) （以合於(yu) 經的方式無法達至的）善的、可欲的結果，要以結果的“合於(yu) 善”證成手段的合理性，所謂“權者反於(yu) 經，然後有善者也”。

我們(men) 可以通過兩(liang) 個(ge) 例子體(ti) 會(hui) 。《春秋公羊傳(chuan) 》有記，“莊公死已葬，祭仲將往省於(yu) 留，塗出於(yu) 宋，宋人執之，謂之曰：‘為(wei) 我出忽而立突。’祭仲不從(cong) 其言，則君必死、國必亡；從(cong) 其言，則君可以生易死，國可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，然後有鄭國。”鄭莊公喪(sang) 儀(yi) 之後，鄭國宰相祭仲前往留視察，被宋人挾持。宋人要求祭仲放逐儲(chu) 君公子忽，立公子突為(wei) 國君。倘若祭仲不從(cong) ，公子忽必死，鄭國也將危在旦夕；若祭仲屈從(cong) ，公子忽便可保全，鄭國也可以存續。待局勢緩和後，還可以借故廢黜公子突、複立公子忽；哪怕這個(ge) 緩兵之計以失敗告終，祭仲以逐君獲罪，鄭國也仍可保全。祭仲出忽立突違背了君臣大義(yi) ，也違反了君位傳(chuan) 承的製度，此為(wei) “反於(yu) 經”；然而他的目的是使百姓免於(yu) 戰禍、令鄭國不至墜亡，此為(wei) “合於(yu) 善”。祭仲之舉(ju) ，乃為(wei) 國家利益，“前枉而後義(yi) ”，因“知權”而被稱讚為(wei) “賢也”。

《春秋公羊傳(chuan) 》中還有一個(ge) 例子。“夏，五月，宋人及楚人平。外平不書(shu) ，此何以書(shu) ？大其平乎已也。何大乎其平乎已？莊王圍宋，軍(jun) 有七日之糧爾。盡此不勝，將去而歸爾。於(yu) 是使司馬子反乘堙而堙宋城，宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：‘子之國何如？’華元曰：‘憊矣。’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’司馬子反曰：‘嘻！甚矣憊！雖然，吾聞之也：圍者柑馬而秣之，使肥者應客，是何子之情也？’華元曰：‘吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情於(yu) 子也。’司馬子反曰：‘諾，勉之矣！吾軍(jun) 亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。’揖而去之，反於(yu) 莊王。莊王曰：‘何如？’司馬子反曰：‘憊矣！’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’莊王曰：‘嘻！甚矣憊！雖然，吾今取此，然後而歸爾。’司馬子反曰：‘不可。臣已告之矣，軍(jun) 有七日之糧爾。’莊王怒曰：‘吾使子往視之，子曷為(wei) 告之？’司馬子反曰：‘以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。’莊王曰：‘諾。舍而止。雖然，吾猶取此然後歸爾。’司馬子反曰：‘然則君請處於(yu) 此，臣請歸爾。’莊王曰：‘子去我而歸，吾孰與(yu) 處於(yu) 此？吾亦從(cong) 子而歸爾。’引師而去之，故君子大其平乎已也。”這一年五月，宋與(yu) 楚達成了和解，並非兩(liang) 國在戰場上旗鼓相當、難分勝負，而是出於(yu) 司馬子反與(yu) 華元兩(liang) 位使臣的“權量”。華元對司馬子反實言以告：我國已彈盡糧絕（“憊矣”），到了“易子而食、析骸而炊”的地步了；我聽說，君子見人處於(yu) 危局時，會(hui) 生同情同理之心（“矜之”），不會(hui) 幸災樂(le) 禍。我覺得閣下是位君子，因此告之實情，希求閣下憐憫宋國的百姓！子反回答：好，努力吧！我軍(jun) 也隻剩七天的糧食了，若屆時還不能取勝，將退兵回國。司馬子反向楚莊王複命，莊王意欲趁宋國窮困而殲滅之（“吾今取此，然後歸爾”）。子反答曰：恐怕不行，因我已將我軍(jun) 糧食儲(chu) 備告知對方。麵對楚莊王的怒氣，子反為(wei) 自己辯護：小小宋國尚有光明磊落的大臣（“不欺人之臣”），楚國難道沒有嗎？最終，司馬子反說服楚莊王退兵（“吾亦從(cong) 子而歸爾”）。

兩(liang) 軍(jun) 交戰，不可互通敵情，且雙方將領當以取勝為(wei) 第一要義(yi) ，此為(wei) “經”；司馬子反與(yu) 華元所為(wei) ，顯然反於(yu) 經，既不符合戰場上的慣例，也違背了各自的國家利益。然而華元甘冒通敵的風險，將己方困頓告訴司馬子反，是為(wei) 了拯救宋國百姓；司馬子反甘冒喪(sang) 失戰機、觸怒主公的風險，執意退兵回國，同樣是為(wei) 了保全無辜者的性命。在此處，二子的惻隱之心使此“權”合乎常情、常道，因而被稱頌為(wei) 偉(wei) 大。祭仲之“權”告訴我們(men) ，國家利益高於(yu) 一身一姓的安危榮辱；司馬子反之“權”表明，生命的價(jia) 值高於(yu) 一國一族的勝負。可見“權”者必合於(yu) 善，雖反於(yu) 經，但在更高的層次上，實為(wei) 守經。

三、權者，“在可以然之域”

馬克思·韋伯這樣概括工具理性（rationality）：為(wei) 達到一個(ge) 功利的目標，選擇一個(ge) 成本最小、預期收益最大的手段。成本收益比，是衡量手段的唯一標準；是否合理、合法，是否損害他者或公共的利益，則不在考慮範圍內(nei) 。權變也意味著，為(wei) 達到一個(ge) 可欲的目標，或可使用“離經叛道”的手段，在這個(ge) 意義(yi) 上，與(yu) 工具理性是相通的。但這絕非“不擇手段”。知權、行權，有一些不可跨越的道德界限，即董仲舒所言，“夫權雖反經，亦必在可以然之域。”

何為(wei) “可以然”？首先，行權的目標，必須符合人之常情，是行權者將心比心、推己及人的結果，所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。孟子曰：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為(wei) 而已矣。今恩足以及禽獸(shou) ，而功不至於(yu) 百姓者，獨何與(yu) ？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為(wei) 甚。”在這個(ge) 意義(yi) 上，善行權者，便可行王道於(yu) 天下。

其次，行權需契合儒學的最高價(jia) 值——“生生”。行權的最終目的，乃是利生，如祭仲出忽立突，是求鄭國之“生”；司馬子反與(yu) 華元通情，是求宋國百姓之生，“權之所設，舍死亡無所設”。

在此需要強調的是，行權之利生，是利他者之生，而非自利；正相反，行權者往往需要犧牲自身的榮譽乃至性命，去承擔“反於(yu) 經”的風險和後果的不確定性。如祭仲出忽立突，必要承擔逐君的惡名；子反勸說莊王退兵，也要承受錯失戰機的可能性。但他們(men) 均為(wei) 了更高的價(jia) 值而義(yi) 無反顧，因此而被原始儒家嘉許。若是為(wei) 自利而行權，哪怕結果“合於(yu) 善”，也會(hui) 被原始儒家摒棄。例如：“夏，四月丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於(yu) 申。楚子虔何以名？絕也。曷為(wei) 絕之？為(wei) 其誘封也。此討賊也，雖誘之則曷為(wei) 絕之？懷惡而討不義(yi) ，君子不予也。”楚子虔（楚靈王）誘騙蔡候般，在申地殺了他。盡管蔡候般實為(wei) 凶犯本應受討伐（“此討賊也”），但孔子仍貶斥楚子虔此舉(ju) ，違背禮製，在他還活著時便以其名而非爵位相稱，相當於(yu) 黜絕楚子虔（“絕也”）。為(wei) 什麽(me) ？如蔡候般等不義(yi) 之人，人人可得而誅之；但楚子虔心懷惡念（誅滅蔡國）去誅討，孔子是不認可的。“行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為(wei) 也。”

四、經權之深義(yi)

再正當的原則和理念，再精致的製度設計，放到紛繁變化的現實中，都難免力有不逮、掛一漏萬(wan) 。然而，原則與(yu) 製度若無法活用於(yu) 實踐，也就隻是擺設而已，無法濟世安民。行權，即是在特殊情況下，對原則與(yu) 製度的變通與(yu) 突破，令儒家大義(yi) 如活水一般延綿兩(liang) 千年而不息。與(yu) 守經一樣，行權是君子立身、用事不可或缺的維度。

然而，在儒學的體(ti) 係中，“守經”是每個(ge) 人（無論身份、財富、權勢）的道德義(yi) 務，是對所有人的普遍要求。行權則不然。按孔子所說，有資格嚐試行權的儒者是少數：“可與(yu) 共學，未可與(yu) 適道；可與(yu) 適道，未可與(yu) 立；可與(yu) 立，未可與(yu) 權。”正因為(wei) 行權必在“可以然之域”，以違背禮教、犧牲自身名節乃至性命的代價(jia) 去追求某種更高的價(jia) 值，因此，非有足夠道德修養(yang) 者不足以托付：因為(wei) 隻有有德者，才有“殺身成仁”之勇，才能明辨儒學的價(jia) 值次序，並在具體(ti) 境況下做相應的調整。另一方麵，正因為(wei) 行權必“合於(yu) 善”，由善好的結果證成手段之合理性，因此非有充足的政治經驗不可托付；因為(wei) 隻有成熟的政治家，才能周全地估量現實條件與(yu) 風險，在緊急狀況下做判斷，並接受後果的不確定性。“尊德性而道問學”，兼具道德修養(yang) 與(yu) 實踐經驗，才有可能成為(wei) “修己以安百姓”的君子。

由此可見，權變並非權詭、權謀。行權所謀求之善，並非一身一姓之善，而是天下之共善。權雖“反於(yu) 經”，但與(yu) 經一樣，須“合於(yu) 道”，合於(yu) 儒家的最高價(jia) 值——仁。如前所述，司馬子反違背君命，與(yu) 敵人互通軍(jun) 情，甚至順應敵人之所請，退兵息戰，“是內(nei) 專(zhuan) 政而外擅名也”，違背了君臣大義(yi) 。然而《春秋》仍備加讚許，為(wei) 什麽(me) ？正因他耳聞目睹宋國百姓易子而食，“是以心駭目動而違常禮”，出於(yu) 人之為(wei) 人最基本的道德直覺而相救。子反所為(wei) ，固然違禮，但禮本出於(yu) 仁，也低於(yu) 仁。“今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？”子反所為(wei) ，正是廢常禮以求仁，“推恩者遠之而大，為(wei) 仁者自然而美。”惻隱之心人皆有之，惻隱之心仁之端也。子反充實自己的人（仁）性，發揚光大，超越一家之利，因此孔子嘉許，而名留青史。

經為(wei) 文，權為(wei) 質；禮為(wei) 文，仁為(wei) 質。經權相反相成，不可須臾而離，均須歸結到仁。“文質彬彬，然後君子”，可守經、善行權者，才是春秋公羊學中堪行王道的政治家。

責任編輯：近複