荀子《天論》“錯人而思天”錯字何義(yi) ？何種天人觀？

作者：林桂榛 強中華等

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五七零年歲次庚子六月十九日癸未

          耶穌2020年8月8日

【林桂榛】張申府一再強調天文、音樂(le) 、科學、邏輯、群分，前二者與(yu) 荀子很相似。（前麵話頭略）

【劉又銘】後三樣也是的啊！

【林桂榛】張岱年胞兄張申府《所思·續所思》已說過社會(hui) 社群由個(ge) 體(ti) 結合而成，故社會(hui) 社群內(nei) 的差異或矛盾是必然的：“自然與(yu) 人，個(ge) 人與(yu) 群：東(dong) 西思想所由分，人生問題於(yu) 此盡。……社會(hui) 本以人與(yu) 人的關(guan) 係而結成……天下自當多事。群與(yu) 己，少與(yu) 多，總之是社會(hui) 問題的核心。解決(jue) 此問題自宜更循人性而審選群製……社會(hui) 的根本問題在於(yu) 群與(yu) 己。學問的根本問題在於(yu) 全與(yu) 分。”

【周啟榮】群己是人的問題，他漏了另一個(ge) 重要的問題：人天的關(guan) 係！

【林桂榛】群己是社會(hui) 問題，天人是精神世界問題或地球生態問題，張申府公早說了要重天文學，如荀子《天論》。

【周啟榮】現代的天文學與(yu) 荀子的“天之就”不同的！天文學研究的對象有天無人！荀子在天論裏提出的一個(ge) 主要主張是：“唯聖人為(wei) 不求知天。”

【強中華】@周啟榮  “所誌於(yu) 天者，已其見象之可以期者矣；所誌於(yu) 地者，已其見宜之可以息者矣；所誌於(yu) 四時者，已其見數之可以事者矣；所誌於(yu) 陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為(wei) 守道也。”——專(zhuan) 門從(cong) 事天文的那些人還是要努力知天的，“不求知天”隻是對“聖人”而言的。

【林桂榛】《天論》：“列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬(wan) 物各得其和以生，各得其養(yang) 以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為(wei) 不求知天。”——荀子“唯聖人為(wei) 不求知天”（此“為(wei) ”字何義(yi) 得另究），是接著天體(ti) 天文觀察結論而謂何為(wei) “神—天功”而言的，是針對喜歡通天類之思想觀念而言（如思孟），是針對常見的禨祥天論類而言的。“不求知天”不等於(yu) 不觀察天體(ti) 不研究天象當瞎子，無非是說天即宇空天體(ti) 天象（在天成象）及黃道運行、陰陽大化，少費神於(yu) 通天、知天、天秘、天祥類。

孔子對“天”也有精神感想或倫(lun) 理感歎語句，但正如注《論語》者皇侃言此是孔子“假天而言”而已（章學誠、梁啟超、金景芳接此皇說）。孔子固然於(yu) 天有倫(lun) 理感歎，但沒有建構倫(lun) 理天論理論（真正建立此倫(lun) 理天論是思孟），孔子真正的天論或天道理論，實是當時先秦共識之一的“陰陽五行”天論，陰陽在日地火水，五行（曆數）在四時運行，此即荀子《天論》篇等所言之天論。敝書(shu) 《天道天行與(yu) 人性人情》於(yu) 此有詳細討論，尤其於(yu) 孔荀天文學天論有詳細考察，可備一參。

天是天體(ti) 生態問題，通天是人類精神問題，有的人有此精神問題或精神需要，有的人沒有此問題或此需要，後者“假天而言”的天是一種感歎與(yu) 修辭，是一種情意表達而非一種天論建構，《易傳(chuan) 》要建構的正是後者即荀子類天論（故荀子推重傳(chuan) 易之馯臂子厷/子弓），非思孟鄒衍類天論，故孔子雲(yun) 陰陽損益、法天備變。孔子易學將純占卜類之易改造成“天地山澤火水雷風”自然象征主義(yi) 之八卦的易學理論與(yu) 易德闡發，已脫離當時普遍流行神鬼天秘與(yu) 禨祥觀念了，這是孔子的進步，不是退步。

【周啟榮】@強中華  專(zhuan) 門從(cong) 事天文的那些人還是要努力知天的，“不求知天”隻是對“聖人”而言的。——你說的沒錯。但我們(men) 要問的是：荀子《天論》篇主要是討論“努力知天”的專(zhuan) 門知識問題，還是“天人之分”、“治亂(luan) ，天邪？”的問題？作者的主要重點是天文還是“治亂(luan) ”與(yu) “天”的問題，應該是十分清楚的！

【強中華】@周啟榮  完全讚同周老師的看法。

【周啟榮】《天論》“故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情”，請問此“錯人”是不是可以解釋為(wei) “治人”？與(yu) 荀子在其他篇章說的“注錯”的“錯”字同義(yi) ？

【林桂榛】當是後者義(yi) ，錯在人上去思天，大概是荀子批評的思路。

【周啟榮】“錯人”是“注錯”人？

【林桂榛】再研究，不敢亂(luan) 說，我猜的。

【強中華】錯者，措也，猶如“刑措而不用”之“措”，放棄之意。

【林桂榛】強老師所解即楊注此句義(yi) ，楊曰“廢人”，古有“錯—措”棄置義(yi) 之訓。

【周啟榮】@林桂榛   當是後者義(yi) ，錯在人上去思天，大概是荀子批評的思路。——看不太明白！

【林桂榛】@周啟榮  周老師，《天論》有五個(ge) “錯”字，錯字源於(yu) 金屬工藝，塗抹刻鏤也，錯金是也。而措字乃置施之義(yi) ，錯措通假，其義(yi) 互借。總體(ti) 看，《天論》前四個(ge) “錯”字同義(yi) ，當是“措”即置施義(yi) 。《天論》第五見之“錯”曰“錯人”是動賓結構無疑，然究竟是棄人還是置人，得再研究。我個(ge) 人讀法還是傾(qing) 向“置”義(yi) 非“棄”義(yi) ，荀子意思當是：在人身上打天的主意是不行的（以今口語解之）。

【林桂榛】@強中華  嚴(yan) 格說來，措即舉(ju) 用、置施義(yi) 。棄用不用義(yi) 少見（非措字本義(yi) ），或特定語境用法，或引申義(yi) 而已，再研究。

【強中華】@林桂榛  放置（一邊）之義(yi) 。

【林桂榛】@強中華  置施包含擱置，然也。然《天論》第五處“錯”是否擱置、撂去之義(yi) ，要再研究。我認為(wei) 非擱棄廢舉(ju) 義(yi) ，因為(wei) 與(yu) 荀子思想不合，因為(wei) 荀子主張天人相分，而擱置人以論天正才是荀意，“錯人而思天則失萬(wan) 物之情”的章句義(yi) 是荀子批評天人不分、亂(luan) 攪和，荀子很反感這亂(luan) 攪和思想是無疑的。

【周啟榮】“錯”作棄置解先秦文獻不多見！《天論》裏“錯”字出現5次。不會(hui) 隻有一個(ge) 涵義(yi) ！但“錯人而思天，則失萬(wan) 物之情。”裏的“錯”字應該是用來比喻治玉石的工具，對金屬的刻鏤，有“治”、“雕塑”、“鍛造”的涵義(yi) 。我認為(wei) 應該就是指荀子化性起偽(wei) 論中所需要對人的“治理”，即《儒效》、《榮辱》篇講的“注錯習(xi) 俗”的“錯”，“錯人”就是鍛造、刻鏤、化性起偽(wei) 。也是《性惡》篇裏“故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利”的“檃栝”與(yu) “礱厲”的意思！《王霸》篇：“既錯之而人莫之能誣也。”應該也是這個(ge) 意思！

【林桂榛】錯本義(yi) 塗抹鎏金義(yi) ，《天論》裏錯字不是比喻工具及刻鏤，不是治理，各自意見。

【林桂榛】塗抹、安置到人上思天，荀子說“那完了”！天地萬(wan) 物何情況也搞不清楚（以人觀天，以人之神意以思天）。

【周啟榮】《詩經·小雅》“他山之石，可以為(wei) 錯”。錯，治玉工具。

【周啟榮】《天論》開宗明義(yi) 說：“天行有常，不為(wei) 堯存，不為(wei) 桀亡。應之以治則吉，應之以亂(luan) 則凶。”討論的主要問題是治亂(luan) 不以天而轉移，治亂(luan) 關(guan) 鍵在人如何“應”。所以，第15節開始說：“大天而思之”而以“故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情。”結尾。中間列舉(ju) “製之”、“頌之”、“用之”、“待之”、“使之”、“多之”、“化之”、“物之”、“勿失之”都是指人的行為(wei) 以與(yu) “天”相對！荀子說：“夫是之謂不與(yu) 天爭(zheng) 職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”荀子認為(wei) 天、地、人各有所司，講人便是講“治”，講“治”便不參合“天”。因此，“錯人不思天”！這就是”明於(yu) 天人之分”！

【周啟榮】“錯本義(yi) 塗抹鎏金義(yi) ”是不是《說文》的解釋？應該是戰國或更後的衍生義(yi) 。《詩經·小雅》“他山之石，可以為(wei) 錯”的涵義(yi) 如果不是原義(yi) ，也應該是最早的涵義(yi) 之一。

【周啟榮】荀子前麵清楚提出“治亂(luan) 非天也”的觀點。“故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情”這句可以解讀為(wei) “所以，治理人群卻去思慮天如何影響/幹預人間，這便會(hui) 導致錯誤地認識萬(wan) 物的情狀”！

【林桂榛】@周啟榮  周老師，是《說文》說的，甲骨文金文裏無今“錯”字。《說文》曰“錯，金塗也”、“鑢，錯銅鐵也”，揚雄《方言》曰“周秦曰錯，陳之東(dong) 鄙曰摩”，《爾雅》說“金謂之鏤，木謂之刻，骨謂之切，象謂之嗟，玉謂之琢”，《方言》曰“江淮陳楚之間謂之錡，或謂之鏤，吳揚之間謂之鬲”。

【廖名春】“錯人”不是這個(ge) 意思。錯，讀為(wei) 措。錯人，把人放一邊。

【林桂榛】“錯人而思天”肯定不是“治理人而思天”，讚同廖老師看法。錯可能是刻鏤與(yu) 塗抹（鎏金），本有刻鏤義(yi) 。“他山之石，可以為(wei) 錯”的“錯”作動詞，表打磨玉石的行為(wei) ，未必表示治玉工具，恰與(yu) “錯”的本義(yi) 吻合。

【林桂榛】@廖名春  那就是同於(yu) 楊注和前麵強老師意見了。估計《天論》最前麵兩(liang) “錯”字也是廖老師說的意思，修辭上看。此錯讀作措，則是廢人而思天（神秘/神聖）則不明人間萬(wan) 物真況或所以然之義(yi) ，也有道理。

【周啟榮】@廖名春 @林桂榛  你們(men) 的解讀是對的！“錯人”應理解為(wei) “置人於(yu) 不顧”，有“廢人”、“棄人”的意思。“錯人而思天”就是“不去考慮人間的問題卻往天找尋答案”的意思！我把“錯人”解為(wei) “治人”無疑是求之過深了。

【林桂榛】@周啟榮  我又動搖了，認為(wei) 此“錯人” 即“措人”（無疑如此），然此措人即置人、就人非棄人、撇人（如楊注曰廢人）。下午與(yu) 強老師討論超過100條文字了，改日我整理出來。唯“是”是從(cong) ，追求真相，不斷質疑，認真推敲文字、修辭、章義(yi) 。

【林桂榛】補充：“……故錯人而思天則失萬(wan) 物之情”是荀子批評置人、就人而思天，批評如此會(hui) 失真於(yu) 天及天所生養(yang) 之萬(wan) 物之真況，意為(wei) 人的思想精神會(hui) 誤讀或神化、×化天（如思孟，如鄒衍），不虛一不清明不客觀。章句及章義(yi) 上，此批評與(yu) “故”字前麵敘述六種“人去深思天”的空玄情況完全吻合。（此錯義(yi) 與(yu) 同章前麵四錯字及錯字的本義(yi) 亦吻合）

（荀子學園 2020.07.28）

【強中華】荀子“錯人而思天”那句，意思其實很明了：把人（的主觀能動性）放在一邊，而把希望寄托於(yu) 天，那麽(me) 天下的事都會(hui) 搞砸。此句正是強調發揮人的主觀能動性，而不是迷信、依賴所謂天命。

【林桂榛】該章章義(yi) 說天自生養(yang) 、化生萬(wan) 物，誰也比不過天，玄思之也白搭；末了說“故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情”，此“錯人”什麽(me) 意思？緊扣章句。

【林桂榛】此“錯”要麽(me) 舉(ju) 措義(yi) 、要麽(me) 交錯義(yi) ，舉(ju) 措義(yi) 含舉(ju) 置、擱置二小義(yi) ，再去逆推章句究竟什麽(me) 主旨？

【林桂榛】拿人（措人）而思天則失萬(wan) 物之……？因為(wei) 前言說誰也比不過天？強老師解釋我還要再斟酌，還未全麵理解消化，暫不敢貿然同意。

【強中華】所謂“錯人而思天”，恰恰就是前麵這幾句話的總括：大天而思之、從(cong) 天而頌之、望時而待之、因物而多之、思物而物之、願於(yu) 物之所以生。

【林桂榛】前麵說人怎麽(me) 思天崇天也不過如此，如天地以萬(wan) 物為(wei) 芻狗一樣。那麽(me) 我剛才解釋的“拿人思天”，好像與(yu) 你剛才意思一樣？然則此“錯”正是舉(ju) 措，不是擱置、撇開義(yi) 。此章句得嚴(yan) 密消化。

【強中華】“大天而思之，孰與(yu) 物畜而製之！從(cong) 天而頌之，孰與(yu) 製天命而用之！望時而待之，孰與(yu) 應時而使之！因物而多之，孰與(yu) 騁能而化之！思物而物之，孰與(yu) 理物而勿失之也！願於(yu) 物之所以生，孰與(yu) 有物之所以成！故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情。”

【強中華】看全文，荀子先批判錯誤的做法，然後提出自己的主張（“孰與(yu) ”領起）。一反一正，一共六組。然後來一總結“故錯人而思天，則失萬(wan) 物之情”。

【林桂榛】所謂“錯人而思天”，恰恰就是前麵這幾句話的總括：大天而思之、從(cong) 天而頌之……——現我同意你於(yu) 章句結構的如上分析，那麽(me) 恰好此“錯人”的“錯”是舉(ju) 拿義(yi) （即措），不是擱置義(yi) ！

【林桂榛】通了，應該如此！字法語法修辭章句前後義(yi) 理等等，全貫通無隙。荀子所批判的正是拿人思天之類（如思孟之類），荀子說就天講天（人比不過天之類），故末了總結說“故錯（措）人而思天則失萬(wan) 物之情”（與(yu) 天地萬(wan) 物實情不符）。與(yu) 你疊合也有分歧，你再批評。

【強中華】商討，批評用語過重。

【林桂榛】廣義(yi) 的批評，一定要發表異議，才能推進彼此思考嘛。目的是探討唯一真相，我相信真相隻有一個(ge) ，這是科學求真的重要原則。

【強中華】是的。討論可以提出異見，但不可意氣用事。

【林桂榛】讚同。“寬容”心態於(yu) 異己不容易做到啊，胡適說的啊。有的是自己做不到（不夠寬容原則尤雍容教養(yang) ），有的是別人做不到，比如聽不明白、聽不下去，或者本來就反感異議於(yu) 自己，一聽異議就生氣或記恨對方。

【強中華】古人說物，有時就是指事。所以我覺得，“失萬(wan) 物之情”，就是把萬(wan) 事都搞砸的意思。

【林桂榛】不符實情、糊塗、弄砸，基本論旨也差不多。

【強中華】是差不多。

【林桂榛】錯人（措人）以論天，完了！天就是天，人是人，如此而已，荀子的“天人相分”立場。

【林桂榛】你和廖老師解作“措”，現在我完全同意！你和楊注和廖老師解釋為(wei) “棄人/廢人”等（擱置它，撂一邊），值得我再斟酌。

【強中華】其實，“棄人/廢人”等（擱置人，撂一邊），隻是為(wei) 了與(yu) 原文相應，絕對不是拋棄人的意思，而是輕視人的主觀能動性的意思。

【林桂榛】我理解恰是批評“就人”而論天的某派做法，錯人就是措人，就是說拿人、就人以論天不靠譜的意思，緊扣字義(yi) 與(yu) 章句應該如此。

【林桂榛】不是擱人、撂人放一邊的意思。解作撂擱與(yu) 章句不符，與(yu) 字義(yi) 本貌較遠，有點玄。

【強中華】求同存異吧。

【林桂榛】荀子正是要批評就人思天，就人論天，主張就天論天，天人相分也。大家再斟酌，說不定我會(hui) 消化更進步的。謝謝你的珍貴意見！

【強中華】隻有真心論學，才會(hui) 疑義(yi) 相與(yu) 析。

【林桂榛】真正問學同道，不會(hui) 計較某句失儀(yi) 語或利益瓜葛，隻會(hui) 計較學問得失、真相何在。

【林桂榛】大天而思之……從(cong) 天而頌之……望時而待之……因物而多之……思物而物之……願於(yu) 物之所以生…… ——這裏好像省略了主語，即人如何如何，主語省略。是否如此？

【強中華】應該是這樣，省略了。

【林桂榛】六言人於(yu) 天如何如何，後麵（省略處）又六言人奈天如何（大意，口語；天就是天，人多沒辦法製禦或左右），末了說“故錯人而思天”就亂(luan) 套了（大意，口語），此“錯”字何義(yi) ？大家再推，結合“錯”字本義(yi) 借義(yi) 去嚴(yan) 密推理。

【林桂榛】比較比較，盡量理順：

……故錯人（舉(ju) 人）而思天，則失萬(wan) 物之情。

……故錯人（撂人）而思天，則失萬(wan) 物之情。

【強中華】《論語》：舉(ju) 直錯諸枉則民服，舉(ju) 枉錯諸直則民不服。

【林桂榛】你說的《論語》這個(ge) 錯，是措置，不是錯開。

【強中華】錯就是放置的意思，隻不過在荀子“錯人而思天”那兒(er) 需要再引申一下，錯是放置（一邊）。

【強中華】放置，可放置而用之，也可放置而不用嘛。

【林桂榛】廣義(yi) 分析當然包含放置不用，但《論語》這“舉(ju) 錯”不是“放置不用”義(yi) 啊。

【林桂榛】“舉(ju) 直錯諸枉”此“錯”為(wei) 放置義(yi) ，解讀正確，且實際還是舉(ju) 措、措施義(yi) 。意思是：直加到枉上麵，民服；反之，民不服。

【強中華】《論語》裏麵不是放置不用，我舉(ju) 《論語》裏的例子，隻是說錯就是放置的意思。

【強中華】“刑錯而不用”，不就是放置一邊麽(me) ？

【林桂榛】“傳(chuan) 曰：威厲而不試，刑錯而不用。”荀子這個(ge) “錯”應是措施的意思？還是擱置不用的意思？

【林桂榛】刑錯而不用，不就是放置一邊麽(me) ？——錯是不用（擱置），不用是不用，兩(liang) 個(ge) 不用，這重複了。刑錯就是刑施，如此謂“不用”雲(yun) 雲(yun) ，即“不用刑措”。

【強中華】恐怕是擱置的意思，古人幾乎都如此解。

【林桂榛】不要迷信古人，楊注有的地方也不對，鄭玄解經好多錯誤。要嚴(yan) 格於(yu) 字義(yi) 分析與(yu) 章句分析，若涉典章製度名物更得另詳考了。

【強中華】刑錯而不用，錯，放置一邊。

【林桂榛】刑錯而不用，錯，放置一邊。——可能想當然，形式上很順，解得順口；但我前麵分析了，你再對照該修辭句中“威厲”結構。

【強中華】如果錯是名詞，措施，那麽(me) 正確的表達應該是“刑錯不用”，哪有主語與(yu) 謂語之間加個(ge) 而字的用法呢？

【林桂榛】這個(ge) 虛詞“而”常見，不算違規；此句不是主謂結構，是名狀名物類“而如何如何”？

【強中華】哈哈，沒有這種用法。

【林桂榛】“威厲而不試，刑錯而不用”即“不試威厲，不用刑錯”。我再斟酌消化。

【強中華】威，厲而不試；刑，措而不用。

【林桂榛】威，厲而不試；刑，措而不用。——這麽(me) 讀當然有道理。然此錯也可以是舉(ju) 而不用義(yi) ？

【強中華】並非放棄威、刑，而是把他們(men) 放在一邊，不輕易使用（其實也有威懾的意思）；但必要時，要用威用刑的。

【林桂榛】“不輕易使用”，你說的對，讚同！那麽(me) 《荀子》裏“是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也”前後句子，正說明你說的意思。不過，這恰又證明“刑錯而不用”恰恰是“舉(ju) 而不用”的意思（拿出來不用，舉(ju) 刑法而未必於(yu) 人用刑），與(yu) 全章意思吻合，與(yu) 錯字用法吻合。

【林桂榛】我前麵說過，“錯”為(wei) 擱置放一邊可能是少見引申義(yi) ，要謹慎套此用法（雖然訓詁書(shu) 有此解）。

【強中華】這兩(liang) 處之錯，意思不能完全等同嘛。還是要依據文章本身的前後語義(yi) 。存異吧！

【林桂榛】漢代多有“致刑錯”、“刑錯不用”等用法，就是“刑措”的意思，不是“刑擱”的意思。

【林桂榛】楊注“錯人而思天”的“錯”不對，我意見不是“廢人”，再斟酌“擱置”義(yi) 用法吧。

【林桂榛】“刑錯”與(yu) “刑措”作為(wei) 緊密的一個(ge) 獨立詞語，秦漢文獻多見，你查查驗證一下。ctext.org裏先秦秦漢“刑錯”35見，“刑措”13見，很多可確定是作一個(ge) 獨立詞用的。

【強中華】《漢書(shu) 》：專(zhuan) 務以德化民，是以海內(nei) 殷富，興(xing) 於(yu) 禮義(yi) ，斷獄數百，幾致刑措。嗚呼，仁哉！

【強中華】《漢書(shu) 》裏的話，這句裏的“措”字，語義(yi) 明白得很。

【林桂榛】不排除個(ge) 案，努力找個(ge) 案證明，也注意主流。而且這裏的“幾致刑錯”當是“少致刑錯”意，再斟酌。幾有微的意思，少的意思，你懂的！所以你舉(ju) 該“刑錯”恰是反證你說。

【強中華】幾乎達到不用刑法（的狀態）。

【林桂榛】很少致刑措的意思。另外，“威厲”12見，是不是一個(ge) 獨立詞，還是“威—厲……”，也再斟酌。

【強中華】《漢書(shu) 》：民有七亡而無一得，欲望國安，誠難；民有七死而無一生，欲望刑措，誠難。

【強中華】你來解釋這句吧。

【林桂榛】你先解。

【強中華】凡民有七亡：陰陽不和，水旱為(wei) 災，一亡也；縣官重責更賦租稅，二亡也；貪吏並公，受取不已，三亡也；豪強大姓蠶食亡厭，四亡也；苛吏徭役，失農(nong) 桑時，五亡也；部落鼓鳴，男女遮列，六亡也；盜賊劫略，取民財物，七亡也。七亡尚可，又有七死：酷吏毆殺，一死也；治獄深刻，二死也；冤陷亡辜，三死也；盜賊橫發，四死也；怨讎相殘，五死也；歲惡饑餓，六死也；時氣疾疫，七死也。民有七亡而無一得，欲望國安，誠難；民有七死而無一生，欲望刑措，誠難。……

【強中華】我的解法：想要指望刑法放置（不用刑法而天下治），實在太難。

【林桂榛】民有七亡而無一得，欲望國安，誠難；民有七死而無一生，欲望刑措，誠難。——根據上下文，我理解的意思是：民有七亡，希望國安，沒戲；民有七死，希望刑錯（刑舉(ju) ），沒戲。類似“民不畏死，奈何以死懼之”，刑法措施也管不了的意思，不是刑法不用或不要的意思。

【林桂榛】總的說來，錯或措當作擱置義(yi) ，估計基本上是邊角料，較少見。即使有孤證也可疑，因為(wei) 照此能找到作其他解釋的相關(guan) 證據，就如周先生解“性惡”為(wei) “性好惡之惡”之類。先從(cong) 主流字義(yi) ，從(cong) 本義(yi) 去推，推不通了，再找其他解釋，而且其他解釋也要“自然而然”，不能太勉強去“對號入座”，總之是質疑探討。

【強中華】你說要找旁證輔證的嘛。

【林桂榛】當然要找旁證輔證，我是在質疑你證據，當然要你舉(ju) ，多多益善。

【林桂榛】我看法：刑錯即刑措，刑錯即刑施，大體(ti) 錯不了。

【強中華】好吧，不爭(zheng) 論。

【林桂榛】得認真啊，得計較啊。不排除孤例，但要質疑，我給你翻一下“擱置”用法的例子，訓詁書(shu) 上的。

【強中華】《後漢書(shu) 》：宜令三公、廷尉平定律令，應經合義(yi) 者，可使大辟二百，而耐罪、贖罪二千八百，並為(wei) 三千，悉刪除其餘(yu) 令，與(yu) 禮相應，以易萬(wan) 人視聽，以致刑措之美，傳(chuan) 之無窮。

【強中華】難道這句又是使用刑法的意思？使用刑法之美？

【林桂榛】簡省後的刑措美？還是刑法簡省美？句義(yi) 兩(liang) 說都通，字義(yi) 呢？

【林桂榛】（圖，《故訓匯纂》頁896）

【林桂榛】訓措，第6訓，33訓中之一，且隻舉(ju) 了一句經辭。

【林桂榛】（圖，《故訓匯纂》頁2375）

【林桂榛】訓錯，111訓中第76—78三例，引4條 。

【強中華】他舉(ju) 的例子也不是遍舉(ju) ，特別是第6，還有其他例證，不如直接從(cong) 古書(shu) 中找例子。

【林桂榛】當然此訓多多益善，如果條條可靠且有新證新補更好。

【林桂榛】76訓第2條與(yu) 你說相同，即《論語》“舉(ju) 直錯諸枉”的錯作“廢也”解。

【林桂榛】76訓第1條，《尚書(shu) 》“殷既錯天命”的錯當是交錯義(yi) ，不是錯廢義(yi) ，天命廢不了，是錯而不合，此錯是交錯、雜錯的意思。76訓第2條，《論語》“舉(ju) 直錯諸枉”的錯當作措置來解，前麵的討論說及了，古人解作“廢也”也是錯誤的。頁896第6訓，訓《大戴禮》“有措扶焉”之措為(wei) “棄置也”也是不當，這個(ge) 措字就當是舉(ju) 措之義(yi) 。

【林桂榛】補充：你說“威厲而不試，刑錯而不用”的“威厲”、“刑錯”不是名詞而“厲—錯”是表示行為(wei) ，這是對的，我現讚同你了。譬如“雷厲風行”的“厲”就如“行”作動詞表行為(wei) ，“威厲不試—刑錯不用”句的“厲—錯”也是作動詞表行為(wei) 。不過你我差異是：我認為(wei) 此“錯（措）”是舉(ju) 措施行義(yi) ，你認為(wei) 是擱置廢棄義(yi) ，你認為(wei) “錯人”是擱置人，認為(wei) 是荀子批評某些擱置人而究思於(yu) 天的做法（學派）；我認為(wei) “錯人而思天則失萬(wan) 物之情”是荀子批評某些就人措人而究思於(yu) 天的做法（學派），此種做法或學派有實指，荀子此說大有針對性。

你所說的擱置人而樂(le) 衷思天且失了萬(wan) 物之情的學派實不存在（純神鬼言非在六家學派內(nei) ）。荀子該章所批若是“廢人思天”派，則所批不是老莊也非思孟，更非墨法，他們(men) 都不廢人擱人且有的還很重天（老莊講保存天人的原質真性，講究因天而人，非廢人而天）。唯獨批“就人思天”派才是荀子批思孟等派的真相（如以仁義(yi) 禮智聖說天道或天行之道而造仁義(yi) 禮智聖五德說，此即思孟式倫(lun) 理五行新說，借原始天道五行說下降式入人、入人德），鄒衍派也是司馬遷說的“然要其歸必止乎仁義(yi) 節儉(jian) 、君臣上下六親(qin) 之施，始也濫耳”或《漢書(shu) 》說的終究“留意於(yu) 仁義(yi) 之際”，鄒衍派也是就人思天、就地論天（如以金木水火土說天德五或天運之德五而造金木水火土五德說，此即鄒衍式材質五德新說，借原始人間五材說上升式入天、入天德），故範文瀾早說“鄒衍是孟子一派的儒者”並有相關(guan) 論證。孟鄒有一致，鄒董有一致的，傅斯年說此間“陰陽家篡了儒家的正統”，此於(yu) 他們(men) 論天人間倫(lun) 理溝通的思想形式而言並非妄言瘋語。

（2020.07.28）

【林桂榛】討論小結：荀書(shu) 兩(liang) 言“威厲而不試，刑錯而不用”句：

1）威-厲而不試，刑-錯（舉(ju) 措）而不用——第一字作名狀之詞，第二字作動詞，主謂結構 ✔

2）威厲-而不試，刑錯（舉(ju) 措）-而不用——前兩(liang) 字合讀，依然如上例作主謂結構。✔

3）威厲-而不試，刑錯（舉(ju) 措）-而不用——前兩(liang) 字合讀，兩(liang) 字並列式構詞，此兩(liang) 字詞表示某名狀（情狀），相當後麵動詞“試—用”的行動對象。✘？✔？ “試—用”二字實同義(yi) ，《說文》《爾雅》皆訓“試，用也”。

4）威-厲（凶猛）而不試，刑-錯（廢棄）而不用——第二字作動詞，主謂結構，厲也作狀態性動詞以修辭對應的刑措兩(liang) 字。✔？✘？

注意4）中的對言式修辭，且棄刑義(yi) 與(yu) 後曰不用刑義(yi) 相同，用威義(yi) 則與(yu) 後曰不用威義(yi) 相反。另，嚐試於(yu) 3）語法舉(ju) 例，是否類似？可酌孔孟荀句子：勞而不怨；過而不改；危而不持，顛而不扶；遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也；跬步而不休；隘窮而不失，勞倦而不苟；忠信而不諛，諫爭(zheng) 而不諂；恐懼而不怨；忠順而不懈；敬詘而不苟……

我傾(qing) 向於(yu) 第1、2讀法與(yu) 字義(yi) ，前兩(liang) 字讀時頓不頓都一樣，無傷(shang) 大雅；第3備疑中，第4暫不認同，理由昨天討論過。錯通措，措本義(yi) 即舉(ju) 施、操置之義(yi) ，“威—厲”的詞性與(yu) 含義(yi) 相近，“刑—錯”的詞性與(yu) 含義(yi) 亦相近或接近，不用威厲（威猛，厲而不試？），不用刑錯（刑措/刑施，措而不用？），如此方與(yu) 諸字法及所在章句修辭與(yu) 章旨一致。

再回到荀子《天論》“錯人而思天”句，“錯人而思天”即“措人而思天”，即“舉(ju) 人而思天”非“廢人而思天”，舉(ju) 人而思天即就人而論天，恰即章內(nei) 前文所述“大天而思之……從(cong) 天而頌之……望時而待之……因物而多之……思物而物之……願於(yu) 物之所以生”六況（此思想六況的主語省略了，主語當是人），此就人而論天之思想六狀正為(wei) 荀子所反對。

昨已言，“措”作擱置、廢棄、不用之義(yi) ，應是比較罕見的，即使《故訓匯纂》上征集的古經學家的個(ge) 案性之此訓（如馬融、皇侃注《尚書(shu) 》《論語》）也未必靠譜，不要輕易照搬或迷信。“措”作棄置、廢用、擱一邊、撩一邊義(yi) ，我覺得與(yu) 其本義(yi) 的關(guan) 係甚為(wei) 蹊蹺。

當然，不排除特定語境中有此語義(yi) （因在句中連綴著他詞甚至語氣而存在），但就該字的字義(yi) 的實質性本有與(yu) 衍生而言，“措”當無“廢”義(yi) 。——僅(jin) 供探討，請批評。

（2020.07.29）

【強中華】錯人，擱置人，並非完全拋棄人，而是一個(ge) 相對的說法：相對於(yu) 努力發揮人的主觀能動性而言，確實有那麽(me) 一些人，認為(wei) 天下萬(wan) 事萬(wan) 物多由天命決(jue) 定，因而缺乏足夠的自我反思，缺乏足夠的自信，缺乏足夠的主觀努力——這就是“錯人而思天”。

【林桂榛】你意思是輕人好講天吧，我明白。

【林桂榛】不是你錯了，就是我錯了，真相應該就在我們(men) 這兩(liang) 種說法中，其他解釋都不對。所以，還是要在該章修辭裏去琢磨或檢討。

【林桂榛】認為(wei) 天下萬(wan) 事萬(wan) 物多由天命決(jue) 定，因而缺乏足夠的自我反思，缺乏足夠的自信，缺乏足夠的主觀努力——章句上，荀子是批評主觀思天的情況，不是批評重天命輕人的情況！措人思天，就人思天，就是主觀思天，想得神神道道的，失萬(wan) 物之情實，白搭，失真。

【林桂榛】你解法與(yu) 以“廢”釋“措（錯）”吻合，與(yu) 章句修辭、表義(yi) 條理不吻合。我得解法，也一致於(yu) 荀子深刻批判非天文學論天而神神道道論天的思想真貌。“錯人而思天”前所述六況，皆主觀思天，皆就人思天，荀子謂要不得，失萬(wan) 物客觀真實之情況（神神道道化了，玄乎了）。

【強中華】“就是主觀思天，想得神神道道的。”——你說得對。但這種做法表麵看起來是重視人，實質上確是過於(yu) 依賴天道，所以和我的解釋沒有衝(chong) 突。

【林桂榛】措人思天，主觀思天，後文總結批評的失萬(wan) 物真情；廢人思天，力避主觀，後文講思天，天命天還是天文天？

【林桂榛】荀子該章、該篇主旨是講天文天，恰恰反對六況中人化、倫(lun) 理化、玄思化思天，所以不是天命天，荀子正是反對六況式天命天（倫(lun) 理意味天或神鬼意味天）。

【強中華】“錯人而思天”是荀子批評的對象，這裏的“天”，是荀子批評的那些人眼中的天，不是荀子正麵主張的天。

【林桂榛】荀子所批判的六況中的所思天正是天文天，他批評的所思路徑正是非天文天，我與(yu) 你相反理解。我認為(wei) 你錯了，修辭措句沒有貫通無隙。

【林桂榛】那種就人思天法（舉(ju) 了六種情形情況），恰是非天文天的思天，恰是荀子狠狠批評這種“措人思天”法，如此而已。

【強中華】你這條表述不是和我一個(ge) 意思麽(me) ？

【林桂榛】意思一樣？那逐一對應此句，別拐彎。

【強中華】我們(men) 電話裏交流吧。（下略）

（2020.07.30）

〖林桂榛整理，全文1萬(wan) 餘(yu) 字〗

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