儒家“四書(shu) ”與(yu) 中華家風

作者：楊朝明

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《中原文化研究》2020年第8期

時間：孔子二五七零年歲次庚子閏四月廿四日己醜(chou)

          耶穌2020年6月15日

家風建設以孝悌為(wei) 中心，孝悌之道是中華家文化的靈魂，是中華聖道的中心，儒家“四書(shu) ”注重家風，充分闡發了中華孝道。儒家把孝悌看作做人的基礎，儒家學說也就圍繞孝悌而展開。人類社會(hui) 不可須臾離開的是“愛”與(yu) “敬”，孔子極重親(qin) 親(qin) 之愛、尊長之敬，說“立愛自親(qin) 始”“立敬自長始”，把“孝”“悌”看成“人之本”，把“愛”“敬”看作“政之本”。孟子說“學問之道無他，求其放心而已矣”，人都本源於(yu) “家”而要“不忘其初”，儒家哲學簡直就是“回家”的哲學。

一、家國一體(ti) ：家風建設的方向性

在世界多姿多彩的文明中，中華文明綿延5000多年從(cong) 未中斷，這是一個(ge) 偉(wei) 大的奇跡。近代中國落後挨打，中華文明遇到了前所未有的挑戰，也遭到中華民族自身的質疑。然而，隨著中國的崛起，世界越來越關(guan) 注並探究這一偉(wei) 大的文明奇跡。

美國前國務卿基辛格曾對近代中國作出過這樣的評論：近200年的中國或許隻是曆史上一個(ge) 短暫的意外，這並不是常情。如果今後中國要回到屬於(yu) 她的位置並不意外。在他看來，西方“國家”的建立，往往總有一個(ge) 開端，但在中國似乎並不存在這個(ge) 概念。在漫長的曆史進程中，“中國”隨時都是一個(ge) 起點，每當建立起大一統盛世的時候，總是不認為(wei) 這是創造，而是複興(xing) ，是重新回到巔峰，似乎那個(ge) 巔峰的中國早在黃帝之前就已存在。我們(men) 認為(wei) ，這恰是問題的症結所在，我們(men) 有必要設問：孔子為(wei) 什麽(me) 那麽(me) 崇尚先王？孔子何以要“祖述堯舜，憲章文武”？孔子為(wei) 什麽(me) 說自己是“述而不作，信而好古”？時至今日，我們(men) 再也不能看不到疑古思潮給中國帶來的極大危害，再也不能不理解走在學術前沿的學者為(wei) 什麽(me) 提出要“走出疑古時代”，“重新估價(jia) 中國的古代文明”。

英國著名漢學家馬丁·雅克也有類似的觀點，他認為(wei) ，縱觀世界史我們(men) 會(hui) 發現，西方曾經也產(chan) 生了很多的大帝國、強國，但是，這些強大帝國在衰弱後基本上都灰飛煙滅，後世再難有崛起的可能，即使所謂“日不落帝國”的“大英帝國”似乎也同樣如此。與(yu) 之形成鮮明對比的是，古代東(dong) 方幾千年出現的幾乎所有強大帝國都來自中國，而且古代中國衰弱後會(hui) 不斷重新崛起和複興(xing) ，包括現在也是如此。近代100多年衰弱，到現在重又走向複興(xing) ，這在世界範圍內(nei) 可謂是獨一無二。

馬丁教授的疑惑是：為(wei) 什麽(me) 西方帝國總是在曇花一現之後就灰飛煙滅了，而中國卻能得以不斷傳(chuan) 承？他解釋說，中國其實是一個(ge) 文明但是他卻“偽(wei) 裝”成了一個(ge) 國家的存在。在他看來，也許隻有這樣，才可以理解為(wei) 什麽(me) 西方帝國衰敗後就再無崛起的可能而中國總是能不斷複興(xing) ，這是因為(wei) 中國本身就是一種文明！

從(cong) 某種意義(yi) 上說，中國的確是一個(ge) 文明的存在，就像“中國”兩(liang) 字最初出現的時候本身就是一個(ge) 文化概念一樣。在漫長的曆史發展中，中華民族不斷調整充實、因革損益，逐漸形成了自己的文明特征。中華民族獨具特色的文明特征就是思考人性和人的價(jia) 值。人是一個(ge) 自然的人，每一個(ge) 人都是父母所生，人在父母和家庭成員的關(guan) 愛下，慢慢長大成人；人又是一個(ge) 社會(hui) 的人，但他首先屬於(yu) 家庭和家族，後由家庭而走向社會(hui) 。於(yu) 是，中國人把家庭倫(lun) 理、社會(hui) 倫(lun) 理和政治倫(lun) 理打通，把父母對於(yu) 子女的自然情感社會(hui) 化，或者進行社會(hui) 化的應用與(yu) 理解，這就產(chan) 生了中國人的家國一體(ti) 觀念。

近年來，國家特別強調明道修德，習(xi) 近平總書(shu) 記特別談到“國無德不興(xing) ，人無德不立”，這直接而積極地回答了兩(liang) 個(ge) 相互關(guan) 聯且具有根本意義(yi) 的問題：人類社會(hui) 為(wei) 什麽(me) 需要道德？人為(wei) 什麽(me) 要有道德地生活？國家無德難以興(xing) 旺，個(ge) 人無德難以立身。看起來這隻是說國家和個(ge) 人，實際卻包含了由大而小、從(cong) 整體(ti) 到個(ge) 體(ti) 的許多方麵，涵括了諸如“企無德不盛”“家無德不旺”等許多意涵。國有治理之道，家有興(xing) 家之道，家道興(xing) 盛基於(yu) 家庭成員個(ge) 人的修養(yang) 與(yu) 境界。

儒家“四書(shu) ”是中國傳(chuan) 統文化核心的經典。在“四書(shu) ”中，家國一體(ti) 觀念得到了充分的論述。家與(yu) 國相連，家風建設與(yu) 國家社會(hui) 息息相通。在公民道德建設中，社會(hui) 公德、職業(ye) 道德與(yu) 家庭美德是統一的。作為(wei) 社會(hui) 管理學說，儒家關(guan) 注家齊、國治、天下平，要達到這樣的目標，就必須有一大批知是非、明榮辱、能擔當、敢引領的“君子”，有一批有格局、有氣象的“大人”。《大學》所闡發的大學之道，就是君子之道，就是大人之道。“齊家”之道與(yu) 之緊密相連，包含其中。

修身才能齊家，“欲治其國者先齊其家”，“大學之道”由修身出發，對於(yu) “齊家”的意義(yi) ，及如何“齊家”都進行了深入係統的論述。

家國一體(ti) 使得中華家風具有了方向的規定性。良好家風的底色是道德，這個(ge) 道德基於(yu) 正確的價(jia) 值追求和高尚的行為(wei) 方式，與(yu) 社會(hui) 國家的需要相適應、相協調。《中庸》所說的“五達道”，其中的父子、夫妻、兄弟之道，都是家和的關(guan) 節點，都是關(guan) 於(yu) 家風問題的最基本論述。《論語》還有許多如何治理“邦家”的論述，如孔子說：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾(qing) 。”無論是家還是國，公平公正、安寧安定、和諧和睦都是永恒的追求。國家和諧、家庭和順，都可以從(cong) 中得到有益的啟示。

二、“家”與(yu) 人的“類存在”思維

中國儒學以“人”為(wei) 研究對象，也就是研究人性和人的價(jia) 值。這是中華文明的突出特性，是我國上古時期數千年曆史發展的結果，也是文明發展到特定階段的產(chan) 物。儒家思考人的本質屬性，思考“人之所以為(wei) 人者”以及“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者”，在這樣的基礎上，才思考人的更高層次和境界。在思考“人之所以為(wei) 人”這樣的問題時，人們(men) 自然關(guan) 注“人情”“人義(yi) ”的關(guan) 係問題。曾國藩的信條是“不為(wei) 聖賢，便為(wei) 禽獸(shou) ；莫問收獲，但問耕耘”，這鼓舞了後來的很多人。禮是人類有別於(yu) 禽獸(shou) 的標誌，欲為(wei) 聖賢，必先成人；人先成人，才能達到人生的更高境界，才能成就“大人”“君子”品格。從(cong) 實質意義(yi) 上講，中國的家庭教育，中國的家風建設，說到底是關(guan) 於(yu) 成人與(yu) 成長的教育。

（一）禮要人具有“社會(hui) 性”

自家庭、私有製和國家產(chan) 生以後，人們(men) “家”的觀念越來越強。中國的三代時期，文化得到了長足的進步和發展。例如《尚書(shu) 》的《大禹謨》就有“克勤於(yu) 邦，克儉(jian) 於(yu) 家”的說法，《湯誥》也有“寧爾邦家”的說法等。在中國早期的典籍中，有許多類似希望家邦興(xing) 旺，避免家庭敗落之類的論述。

中國禮文化是為(wei) 調整人際關(guan) 係而產(chan) 生的，形成很早，考古學家發現並明確指出，在新石器時代晚期的龍山時代應該已經產(chan) 生了禮製，夏商時期同樣各有禮製，周禮就是在繼承夏、商兩(liang) 代的基礎上損益因革而成。孔子尊崇周禮，尊敬周公，就是因為(wei) 周公製禮作樂(le) 。在周代，禮樂(le) 文化高度成熟與(yu) 發達。

禮是調整人際和社會(hui) 關(guan) 係的規章與(yu) 原則，人類社會(hui) 的進步就在於(yu) 彼此之間的協作和協調。《荀子》說：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為(wei) 用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”人的社會(hui) 性存在是人區別於(yu) 其他動物的基本特征。不論是誰，也不管其是否關(guan) 心社會(hui) ，人其實總是一個(ge) 社會(hui) 性的存在。人們(men) 既然生活在一起，就必須有彼此和諧、和睦相處的基本遵循。因此，人的素質，人的素養(yang) ，人的格局，就體(ti) 現在對於(yu) 這個(ge) “社會(hui) 性”的理解和遵循上。

就像孔子仿佛就是為(wei) “道”而生，孔子一生都希望“道”能實現。孔子創立的儒學也是如此，用《漢書(shu) ·藝文誌》的說法，“儒家於(yu) 道為(wei) 最高”。孔子的社會(hui) 理想是“大道之行，天下為(wei) 公”，這成為(wei) 中華民族幾千年來的一貫追求。所謂“天下為(wei) 公”，就是希望天下有道，世人遵道而行，循理而動。按照《說文解字》的說法，“背私為(wei) 公”，“公”應該就是人的社會(hui) 性存在，是公共意識和公德意識。家庭要有好的家風，家庭成員必須首先具有這種公共意識。

（二）禮要求人必須“成人”

所謂“成人”，首先是一個(ge) 年齡概念，但又不僅(jin) 是一個(ge) 年齡概念。人生而幼，不可謂成人。幼而學，學而長，人的學習(xi) 與(yu) 成長，應是社會(hui) 道德內(nei) 涵不斷擴充的過程。早期儒家強調“人與(yu) 禽獸(shou) ”的區別，無非是說人具有社會(hui) 性和道德。

人不能隻有靈性，還要有德性。孔子弟子子路、顏回向孔子請教“成人”和“成人之行”的問題，孔子認為(wei) 必須“文之以禮樂(le) ”“加之以仁義(yi) 禮樂(le) ”。《論語》《孟子》都有“人”的“類存在”思維的論述。比如孔子談孝道，認為(wei) 人應當與(yu) 犬馬有別，應當對父母有內(nei) 在的“敬”的情感，否則“何以別乎”？孟子則談到“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者”，從(cong) “人禽之辨”的邏輯出發，思考“人之所以為(wei) 人者”。人來到世界上，最初都是一個(ge) 純粹的人，但是，在外部世界的影響下，人就產(chan) 生了好惡，人如果“好惡無節”，外部世界又“感人無窮”，一直誘導人們(men) ，人若“不能反躬”，就會(hui) 違背天理。就是在這樣的邏輯上，早期儒家討論“人化”與(yu) “化人”的問題，討論“成人”的話題，進一步思考如何成就作為(wei) 社會(hui) 引領者、擔當者的“大人”問題。

中華先人思想創造的偉(wei) 大成果之一就是“禮”。用《禮記·禮器》的說法，這個(ge) 禮是“合於(yu) 天時，設於(yu) 地財，順於(yu) 鬼神，合於(yu) 人心”的那個(ge) “理”；用《禮記·喪(sang) 服四製》的說法，禮具有“體(ti) 天地，法四時，則陰陽，順人情”的特性。禮可以“決(jue) 嫌疑”，有“濟變”“彌爭(zheng) ”的功能。禮經天緯地，順從(cong) 自然法則，確立了人生與(yu) 社會(hui) 的基本原則，規定規範了人間秩序。據《左傳(chuan) ·隱公十一年》，春秋前期業(ye) 已提“禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也”的觀點。

基於(yu) “利後嗣”這樣的功能，從(cong) 天下到國家、從(cong) 家庭到個(ge) 人，都需要人們(men) 遵道而行、循禮而動。既然禮對於(yu) 社會(hui) 國家秩序具有明確的規定性，這樣的規定性又源自人們(men) 對於(yu) “人心”與(yu) “道心”、“人情”與(yu) “人義(yi) ”、“天理”與(yu) “人欲”的思考，因此，禮的傳(chuan) 承與(yu) 教育也就成為(wei) 社會(hui) 與(yu) 家庭教育主要的、基本的內(nei) 容。

（三）引人向善，成就“大人”

傳(chuan) 統中國從(cong) 長養(yang) 人情的社會(hui) 性出發，形成了一整套的教育體(ti) 係。孔子說：“少成若性也，習(xi) 慣若自然也。”中國的教育著眼於(yu) 人性的引領，明其明德，以改良世道人心，引人向善。

古代的蒙學特別重視“禮”的教育。此即《易經》所說的“蒙以養(yang) 正，聖功也”。後人作《養(yang) 正遺規》，說“養(yang) 正莫先於(yu) 禮”，也是看到了禮的極端重要性，看到了禮的方向規定性。

傳(chuan) 統教育同樣特別注重禮。依朱子所言，人生八歲，則自王公以下，至於(yu) 庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮、樂(le) 、射、禦、書(shu) 、數之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾(zhong) 子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與(yu) 凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。《大戴禮記·保傅》把這樣的教育分別稱之為(wei) “小藝”“小節”和“大藝”“大節”。這裏所說學校之教的大、小節之分，關(guan) 注的是孩子的成長，一步也離不開禮。

人而為(wei) 人，在於(yu) 有教。《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人天生具有的即為(wei) “性”或“天性”，引導性情發展的方向即為(wei) “道”，修行此道的過程或方式即為(wei) “教”。“天命”可以理解為(wei) 上天的旨意和安排。但要注意的是，在儒家的觀念中“天行有常，不為(wei) 堯存，不為(wei) 桀亡”。孟子主張“性善論”，荀子主張“性惡論”，好像針鋒相對，細讀《孟子》《荀子》就會(hui) 發現，雖然他們(men) 關(guan) 注點不同，但在對人性懷有信心和耐心這一點上是相同的。

《中庸》開端最重要的是這個(ge) “率”字，它有“遵循”“順應”的意思，也有“引導”“率領”的意思，如“率獸(shou) 食人”“王之將率有如子路者乎”等皆是此意。如果解釋為(wei) 順應天性，那就也包括順應人的自然屬性。我們(men) 認為(wei) ，這裏的“率性”意為(wei) “引導”自己的天性，這就如同大禹治水，既不是壓抑，更不是放任，而是調和自身的自然性與(yu) 社會(hui) 性，發揮各自優(you) 勢，這才是正“道”。這是對“人道”和“天理”的遵守，對“人義(yi) ”的遵循。

既然人性之中先天就有善惡，就需要在後天增進善性，去除惡性。具體(ti) 如何做？儒家強調不能固執己見，閉門造車，而是借鑒前人的經驗，不斷習(xi) 得，修養(yang) 自身，達到這種正道的過程，就是“教”，“教”可以翻譯為(wei) 教化、教育、教導等。

（四）“喪(sang) 家”必先“去其禮”

如果觀察中國曆代的家訓、族規，會(hui) 發現無不重視孝悌，孝悌是立家之要。不難理解，孝悌是淳化社會(hui) 風氣的需要，“大人”更是家族健康發展的需要，曾國藩曾告誡家人：“吾細思凡天下官宦之家，多隻一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣；商賈之家，勤儉(jian) 者能延三四代；耕讀之家，謹樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。”可見，孝友之家形成了孝敬父母、友愛兄弟的良好家風，才能綿延久長。何以如此？以孝友為(wei) 家庭中禮之大者。《孔子家語·禮運》說：“破國、喪(sang) 家、亡人，必先去其禮。”一個(ge) 國家，一個(ge) 家庭，一個(ge) 人，如果離開了禮，不遵守禮，距離敗亡就不遠了。

出於(yu) 對邦家永固的考慮和治國、平天下的追求，早期儒家對“禮”進行了深入思考和深刻論述，形成了一整套係統的學說。在某種意義(yi) 上，年輕人的成長就在於(yu) 對禮的理解及自覺遵循。家風的培育，就是關(guan) 於(yu) 禮的教育。“四書(shu) ”中豐(feng) 富的儒家教育思想和觀念，包括《論語》所記載的孔子對兒(er) 子“學詩”“學禮”的教育，無一不屬於(yu) 這樣的範疇。

三、孝悌：是出發點，不是終點

中國傳(chuan) 統宗法製度的核心是“尊尊”和“親(qin) 親(qin) ”。尊尊，敬也；親(qin) 親(qin) ，愛也。人們(men) 期待被人敬、被人愛，社會(hui) 就要“立敬”“立愛”。這就不難理解何以中國特別重視孝悌，這裏的關(guan) 鍵，在於(yu) 孝悌是起點，而不是終點。

（一）“法先王”與(yu) “紹家世”

就像儒家談“齊家”是為(wei) 了“治國”“平天下”一樣，儒家重視家風也是為(wei) 了國家、社會(hui) 的風氣、風尚，要形成尊道德、崇道德的社會(hui) 風尚，道德建設還必須從(cong) 家庭開始。曆代有不少人“訓家”，雖然在主觀上未必是為(wei) 了“軌物範世”，而是為(wei) “提撕子孫”，但像顏之推寫(xie) 作《顏氏家訓》那樣，畢竟是本於(yu) “務先王之道，紹家世之業(ye) ”的初心。

在大約100年前的中國，許多有誌之士思考國家的前途與(yu) 命運。柳詒徵先生深刻研究中國文化，對孔子在中國文化中的地位有明確的表述，認為(wei) “無孔子則無中國文化”，並說：“今日社會(hui) 國家重要問題，不在信孔子不信孔子，而在成人不成人，凡彼敗壞社會(hui) 國家者，皆不成人者之所為(wei) 也。苟欲一反其所為(wei) ，而建設新社會(hui) 新國家焉，則必須先使人人知所以為(wei) 人，而講明為(wei) 人之道，莫孔子之教若矣。”在柳詒徵看來，讓每人“知所以為(wei) 人”是社會(hui) 國家最為(wei) 重要的問題。於(yu) 是，讓人們(men) 知道如何做人，就成為(wei) 儒學的核心話題。

孔子崇尚先王，儒家則以先王之道“濡其身”。有格局的“大人”喚醒人性，引導善性，以明德引領風尚。據研究，在甲骨文金文中就出現了“儒”字，其最初的意思與(yu) “濡”相通，可能是上“雨”下“而”結構的一個(ge) 會(hui) 意字，像一個(ge) 人沐浴濡身。在較早的時候，“儒”或“濡”（或“需”）指的很可能就是禮儀(yi) 活動的主持人員或相禮者，由於(yu) 特殊的身份，在具體(ti) 的禮儀(yi) 活動中要沐浴濡身，這或者就是“儒”的本來意義(yi) 。到了周代，尤其儒學創立以後，“儒”所表達的則是以先王之道能濡其身。“儒”不但要洗幹淨身體(ti) ，還要洗幹淨心靈，要引領社會(hui) ，改良世道人心。所以孔子對弟子說：“女為(wei) 君子儒，無為(wei) 小人儒。”意思是希望弟子關(guan) 注社會(hui) ，關(guan) 注人心。

（二）孝悌與(yu) “人禽之辨”

西方有學者看到：中國的價(jia) 值觀和西方民族國家有本質區別。西方傳(chuan) 統推崇決(jue) 戰決(jue) 勝，強調英雄壯舉(ju) ，而中國的理念強調巧用計謀及迂回策略，耐心累積相對優(you) 勢。在中國人的心目中，一個(ge) 人最大的優(you) 勢就在於(yu) 其德望，一個(ge) 家庭最大的優(you) 勢就在於(yu) “積善”。儒家文化奠定了中華文明的底色，在漫長而艱苦的歲月裏，人們(men) 思考社會(hui) 合理運行、和諧發展的內(nei) 在機製，從(cong) 相信天命、借助鬼神到看重人本身，這是一個(ge) 曆史的發展，是一個(ge) 不斷進步的過程，最終將關(guan) 注的目光落在了人的道德上，落在了人的禮義(yi) 上。

人既然是人，就應當具有人的特性，就應該區別於(yu) 禽獸(shou) 。在孔子看來，人與(yu) 犬馬無別，則人何以為(wei) 人，所以孔子格外強調“別”。孟子關(guan) 注人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者，其著眼點在於(yu) “異”。無論是孔子的“別”還是孟子的“異”，都是對人的“類存在”意義(yi) 的關(guan) 注。於(yu) 是，中國思想家關(guan) 注“人之初”的問題。每個(ge) 人都是父母所生，來到這個(ge) 世界上，最關(guan) 心自己的就是父母，除了父母就是自己的兄長，因此，孝悌就成為(wei) “為(wei) 人子”“為(wei) 人弟”所必須做到的。

在家庭中孝敬父母、友愛兄弟這樣的層麵上，儒家展開了全麵係統的論說。例如在對待父母方麵，要講究盡心養(yang) 親(qin) ，愛敬至上，而且要順親(qin) 、諫親(qin) ，還要喪(sang) 親(qin) 尊禮，一絲(si) 不苟。

（三）從(cong) “孝”“悌”到“愛”“敬”

然而，儒家談孝悌，絕對不是為(wei) 孝悌而孝悌，儒家將孝悌作為(wei) 起點，以培養(yang) 愛和敬的情感。更為(wei) 重要的是，這種愛與(yu) 敬並不止步於(yu) 家庭，而是把這種情感推廣開來，讓世界充滿愛和敬。

人被視為(wei) 萬(wan) 物之靈，人們(men) 共同生活在天地之間，依靠什麽(me) 才能更加安定和諧，怎樣才能更幸福美好地生活在一起？孔子基於(yu) 對世道人心的深切體(ti) 察，認為(wei) 最緊要的其實就兩(liang) 個(ge) 字——“愛”與(yu) “敬”。魯哀公向孔子請教“人道孰為(wei) 大”的問題，孔子表現得有一些感動。作為(wei) 魯國的一國之君，哀公能詢問這樣深入的問題，孔子“愀然作色”，神情變得嚴(yan) 肅起來。他對哀公說：您能談到這個(ge) 問題，真是魯國百姓的恩惠了，我哪能不認真作答。於(yu) 是把自己的想法翔實稟報。

哀公問到了關(guan) 鍵處，孔子的回答也發人深省。孔子認為(wei) ，人道最重要的是“政”。孔子論述說：古人治政，有仁德、有愛心最為(wei) 重要；有仁德，有愛心，卻必須遵守禮製；遵守禮製，必須有莊敬的態度；最高的莊敬，表現在天子、諸侯等的婚姻中。天子、諸侯娶親(qin) 時，身穿禮服親(qin) 自迎接，是為(wei) 了對新婦表示莊敬。莊敬則是為(wei) 了表示親(qin) 情，放棄莊敬就是遺棄親(qin) 情，如果沒有親(qin) 情，沒有莊敬，哪裏還有什麽(me) 尊重？可見，“愛”與(yu) “敬”的內(nei) 涵關(guan) 涉極大。

婚姻是人倫(lun) 之本，君主是百姓的表率，君主婚姻中賦予“愛”與(yu) “敬”的意義(yi) ，是治理政事的根本。《易傳(chuan) 》說：“有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀(yi) 有所錯。”夫婦之道聯結人倫(lun) ，關(guan) 涉政治，難怪“三代明王必敬妻子”！中國曆史上，人們(men) 都強調夫婦婚姻為(wei) “人道大倫(lun) ”。在婚姻意義(yi) 上，有“男女親(qin) ”才有“父子親(qin) ”，婚姻中“愛”與(yu) “敬”的深層意義(yi) ，奠定了社會(hui) 人倫(lun) 大道的基礎，有愛有敬，才能君仁臣忠、父慈子孝、夫義(yi) 婦聽、長惠幼順，故漢代人說“夫婦正則父子親(qin) ，人倫(lun) 定矣”，還說“夫婦，人倫(lun) 大綱，夭壽之萌也”，“夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義(yi) ，人倫(lun) 之大節也。是以禮貴男女之際，詩著《關(guan) 睢》之義(yi) ”。古代教育的實質就是關(guan) 於(yu) 愛與(yu) 敬的教育。

這樣，孔子說“愛與(yu) 敬，其政之本”意義(yi) 就很清楚了。孔子是說為(wei) 政者要正人，要使社會(hui) “歸於(yu) 正”，讓人心“思無邪”，就不能沒有“愛”和“敬”，兩(liang) 者相輔相成，相互為(wei) 用，有機統一。如果將孔子斯言簡單地理解為(wei) 執政者要愛戴人民，尊敬人民，其實是把孔子思想簡單化了，也把孔子思想的價(jia) 值降低了。儒家的孝悌思想密切聯係著社會(hui) 治理，聯結著社會(hui) 的風氣，這也是家風建設的意義(yi) 所在。

有對終點的關(guan) 注，才能起好步，踏實前行。家風建設就要放開眼界，打開思路。所謂“東(dong) 海西海，心同理同”，儒家思想中的“仁愛精神”與(yu) “敬畏觀念”、基督教的“博愛精神”與(yu) “神聖觀念”，其實不都是“愛”與(yu) “敬”的體(ti) 現嗎？中國儒家極重“孝悌”，恰如孔子所說“立愛自親(qin) 始”“立敬自長始”。三國時期劉邵認為(wei) 《孝經》“以愛為(wei) 至德”“以敬為(wei) 要道”，在《人物誌》中說“人道之極，莫過愛敬”，說明他把握了儒家學說的精髓。

四、家風建設要從(cong) “心”開始

人而為(wei) 人，就有為(wei) 人之“義(yi) ”，即孔子所說與(yu) “人情”相對的“人義(yi) ”。人要明白並敬畏自己的社會(hui) 角色，正其名，安其分，盡其力，這就對家庭成員提出了很高的要求，那就是要用“心”。

家風建設就是家庭美德的養(yang) 成，而家庭美德則基於(yu) 家庭成員的個(ge) 人品德。儒家的工夫論、修養(yang) 論對於(yu) 養(yang) 成個(ge) 人品德、培育家庭美德具有根本性的意義(yi) 。《大學》說：“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾(zhong) 也。《康誥》曰：‘如保赤子。’心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養(yang) 子而後嫁者也。”離開了心，離開了從(cong) 內(nei) 而外的那種誠敬，個(ge) 人品德修養(yang) ，優(you) 良家風建設，也就會(hui) 失去根本。

古代聖賢強調“修己”，也樹立了“正身”的榜樣。家風建設需要效法聖賢，敬畏並遵從(cong) 聖賢之道，追求成聖成賢。孔子說君子要“畏天命，畏大人，畏聖人之言”，王陽明說人要努力“讀書(shu) 做聖人”，曾國藩說看一個(ge) 家庭或家族能否興(xing) 旺，要看他家的孩子是否讀聖賢書(shu) ，說的都是人生方向問題。所以人要“就有道而正焉”，人應“好學”而“誌於(yu) 道”，接受教育或修煉自己“思無邪”。

正身在於(yu) 修己，修己的關(guan) 鍵在於(yu) 正心。《大學》的“絜矩之道”、《中庸》的“君子之道”以及《孔子家語》的“三恕之本”都給人指出了具體(ti) 的方式和方法。人要立誌向學，言忠信，行篤敬；食無求飽，居無求安，敏於(yu) 事而慎於(yu) 言；己所不欲，勿施於(yu) 人。一個(ge) 人理解了自己的角色，就知道了自己的“名”，人一定要使自己“名正言順”，所以孔子說：“君子名之必可言也，言之必可行也。君子於(yu) 其言，無所苟而已矣。”應該用儒家的正名、修己思想指導我們(men) 的人生。

正心，要求人們(men) 要有內(nei) 在的自覺，有慎獨的自律，要踏踏實實地從(cong) 最基本的事情做起。孔子希望人們(men) 能“正其衣冠，尊其瞻視”，曾子也說：“動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣。”其實，無論是誰，都必須在做人與(yu) 做事上解決(jue) “心”之所屬問題，由“心正”而“身正”。心正，就要有“一”的思維，有“中道”思維。比如在家庭中處理父子、夫妻、兄弟等關(guan) 係，要學會(hui) 換位思考，將心比心，己所不欲勿施於(yu) 人，如果能做到這一點，就會(hui) 父慈、子孝，夫義(yi) 、婦聽，兄恭、弟悌。

正如一個(ge) 國家的治理體(ti) 係和治理能力密切關(guan) 聯著國家的曆史傳(chuan) 承和文化傳(chuan) 統。家庭的管理、家風的建設也與(yu) 此密切相關(guan) 。在與(yu) 家庭直接相關(guan) 的六項“人義(yi) ”中，父慈、子孝與(yu) 兄恭、弟悌很容易被理解、被接受，但“夫義(yi) ”和“婦聽”兩(liang) 項，很容易被錯解、被誤讀，很容易發生糾葛。但如果把它放在曆史傳(chuan) 承與(yu) 文化傳(chuan) 統中，很多問題就可能迎刃而解。

人的成長就是一個(ge) 修心的過程，在這一點上，孔子本人的論述以及他施教的過程也是明證。孔子當年教子“不學詩，無以言”、“不學禮，無以立”的“詩禮庭訓”對後世影響極大，它不僅(jin) 成為(wei) 孔子後裔世代相傳(chuan) 的家風，也成為(wei) 中華民族大家庭許多家訓族規的靈魂，成就了不知多少個(ge) 人與(yu) 家庭。《論語·泰伯》記孔子之言說：“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。”在孔子時代，士人是社會(hui) 精英群體(ti) ，而士人的培養(yang) 離不開詩、書(shu) 、禮、樂(le) 。《禮記·王製》說：“樂(le) 正……順先王詩、書(shu) 、禮、樂(le) 以造士，春、秋教以禮、樂(le) ，冬、夏教以詩、書(shu) 。”這應該是西周春秋時期的普遍情形。詩、書(shu) 、禮、樂(le) 為(wei) “先王”之書(shu) ，為(wei) 士人必須修習(xi) 的內(nei) 容。王官之教衰落之後，孔子繼承王官之學的傳(chuan) 統，舉(ju) 起私學的旗幟，開始收徒授學。孔子教授弟子十分重視詩、書(shu) 、禮、樂(le) 之教。《孔子家語》記衛將軍(jun) 文子問於(yu) 子貢曰：“吾聞孔子之施教也，先之以詩、書(shu) ，而道之以孝悌，說之以仁義(yi) ，觀之以禮樂(le) ，然後成之以文德。”可見，孔子的教學以詩書(shu) 禮樂(le) 為(wei) 中心，從(cong) “心”的熏育著手，讓仁義(yi) 禮樂(le) 在心中紮根，孔子儒家的教育目標正是成就人的“文德”。

孔子“學詩”“學禮”的過庭之訓，影響了孔子後裔，也影響到了中華民族大家庭中的許多家庭和家族。曆史上，家訓和家風的核心是子女教育。和諧傳(chuan) 家訓，詩書(shu) 承家風，像“詩書(shu) 繼世長，忠厚傳(chuan) 家遠”“詩書(shu) 經世文章，孝悌傳(chuan) 家根本”“讀書(shu) 足貫古今事，忠孝不迷天地心”之類，成為(wei) 中華民族眾(zhong) 多家訓家風的主旋律，許多的家訓、家書(shu) 甚至楹聯、中堂，都注意告誡子孫立誌讀書(shu) ，他們(men) 講論讀書(shu) 的順序、方法及其意義(yi) ，一般都會(hui) 要求首先攻讀儒家“詩”“書(shu) ”“禮”等經典以及“四書(shu) ”，這有助於(yu) “開心明目”“修身利行”，“讀書(shu) 明理”“讀書(shu) 親(qin) 賢”是為(wei) “做得一個(ge) 人”，如果“道理不明”，則難以立身處世，可能會(hui) 在不知不覺中“墮於(yu) 小人之類”。

儒家強調“求其放心”，以為(wei) “學問之道”，僅(jin) 此而已，是因為(wei) 人們(men) 需要喚醒良知良能，從(cong) 而安頓自己的心靈。花有色、香、味，人有才、情、趣。人有這些，不論與(yu) 他人同行，還是獨自行走，一路上總會(hui) 有暗香隨行。人們(men) 往往偏執、忿懥而不能平和中正，有的是因為(wei) 看不清自己坐在哪條船上。可人們(men) 不都在一艘大船裏嗎？看起來船決(jue) 定著我們(men) 的命運，事實卻是船裏的每一個(ge) 人共同決(jue) 定船的命運。家道興(xing) 盛、家風建設，道理同樣如此。

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