《論語》通詁

作者：石厲（《中華辭賦》雜誌總編輯）

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五七零年歲次庚子三月十六日辛巳

          耶穌2020年4月8日

雖然人們(men) 對於(yu) 遠古學術的態度，常常是模棱兩(liang) 可的，但越來越迷惘的現當代學術，如果沒有溯及源頭的參照與(yu) 校正，那麽(me) 迷惘的同時也意味著迷失。古詩曰：“伐柯伐柯，其則不遠。”那些偉(wei) 大的思想，早都包含於(yu) 人類文化的雛形時代。隨著時間的消失，有關(guan) 過去的知識與(yu) 未來的知識一樣，也成為(wei) 了未知與(yu) 秘密。數千年以前的文化，它們(men) 處於(yu) 人類文化的源頭，是人類精神向度比較單一和清晰的標記。尤其是儒家文化，雖然被不斷弘揚，但同時又不斷被社會(hui) 政治所遮蔽，因而去蔽，成為(wei) 了研究古典學術的主要方式。在儒家的經傳(chuan) 體(ti) 係中，如果要直接找出一部專(zhuan) 門紀述孔子言論的典籍，最早且傳(chuan) 承有序的書(shu) 非《論語》莫屬。這部著述主要記載孔子及弟子的言語，是由孔子的弟子及再傳(chuan) 弟子將孔子的言行及孔子與(yu) 弟子們(men) 的對話記錄下來，有話語，又有討論，故稱“論語”。《禮記·坊記》就有明確指出引述“論語”有關(guan) 孝道的話語。《禮記》諸篇皆來源於(yu) 戰國時代孔門弟子及諸儒言禮的語錄，由此可見《論語》成書(shu) 更早，在孔門弟子的心目中，地位甚高。楊伯峻先生在《經書(shu) 淺談·論語》中說：“《論語》書(shu) 中記到了孔子晚年最年輕學生曾參的死，又記著曾參對魯國孟敬之一段對話。‘敬’是諡號，當時人死了才給諡號。孟敬之肯定死在戰國初期，那麽(me) ，《論語》編輯成書(shu) 大概在戰國初期，即公元前四百年左右。”雖然我也認為(wei) 《論語》成書(shu) 時間很早，應在孔子去世後不久，但關(guan) 於(yu) “孟敬之”其人名字的解釋，牽強附會(hui) 。“孟”大概非姓即氏，“敬之”應為(wei) 其人的名或字，不能拆開，該詞有典，出自《周頌·敬之》一詩。所以楊先生此考證不成立。西漢劉向《別錄》曰：“《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。”班固《漢書(shu) ·》載：“《論語》者，孔子應答弟子、時人及弟子相與(yu) 言而接聞於(yu) 夫子之語也。當時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與(yu) 輯而論纂，故謂之《論語》。”班固的說法，比較客觀，至於(yu) 唐代陸德明《經典釋文》轉引東(dong) 漢末年經學大師鄭玄注雲(yun) ：《論語》“仲弓、子遊、子夏等撰”，說法比較單一。《史記》曰;”孔子以詩書(shu) 禮樂(le) 教，弟子蓋三千焉。身通六藝者，七十有二人。”當時孔子“述而不作”，可能有兩(liang) 層含義(yi) ，一是轉述古之學問，自己不發揮；二是隻口述，自己不寫(xie) 作。但其實兩(liang) 種情形既是又不全是。有一點可以肯定，除了六藝的衍述，像《論語》中這種日常心得與(yu) 真知灼見，孔子都是通過口授心傳(chuan) 的方式讓弟子們(men) 得以再傳(chuan) 與(yu) 存留。因此《論語》可看作是集體(ti) 記錄，很難說是由哪位個(ge) 人或哪幾個(ge) 人所完成。這也是遠古典籍的著述特點。所以《論語》究竟由哪些弟子所撰，已很難定論。漢以後總有學者挑起這個(ge) 話題，但總沒有太大的說服力。

一

《論語》成書(shu) 於(yu) 戰國初期，曆經秦焚，到西漢時共有三種本子流傳(chuan) 於(yu) 世，一種是魯人口頭傳(chuan) 授的《魯論語》二十篇；齊人口頭傳(chuan) 授的《齊論語》二十二篇，其中有二十篇的章句基本和《魯論語》相同，隻是多出了《問王》和《知道》兩(liang) 篇；還有從(cong) 孔子住宅夾壁中發現的古文《論語》二十一篇，並無《問王》和《知道》兩(liang) 篇，而是將以前兩(liang) 個(ge) 口傳(chuan) 本中共有的《堯曰篇》的“子張問”另作為(wei) 一篇，這樣就有了兩(liang) 個(ge) 《子張篇》，整個(ge) 篇目的篇次也和口傳(chuan) 本不同，文字差異有四百餘(yu) 字。班固在《漢書(shu) ·藝文誌》載：“武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文《尚書(shu) 》及《禮記》《論語》《孝經》凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鍾磬之音，於(yu) 是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子後也，悉得其書(shu) ，……安國獻之，遭巫蠱之禍，未刊於(yu) 官學。”孔安國是孔子後代，死於(yu) 公元前104年，而巫蠱之禍發生於(yu) 公元前91年，孔安國怎麽(me) 會(hui) 在巫蠱之禍時獻書(shu) 呢？因此，曆代學者對孔子古宅夾壁中是否曾藏過這樣一批書(shu) ，都發生過懷疑，一直到清代，閻若璩依據荀悅《漢紀》發現，原來在《漢書(shu) 》流傳(chuan) 本的該段記述中，“安國”之下脫漏了一個(ge) “家”字，表明獻書(shu) 者乃其家人，而非孔安國本人。一段學術疑案應算平息，但清之後，還有人無視閻若璩考據，不斷據此質疑這批古文書(shu) 籍的存在，就沒有多少道理了。據傳(chuan) 這批古文書(shu) 是在漢景帝時由魯共王劉餘(yu) 在孔子家宅牆壁中發現，後由孔安國據古文隸定，當孔安國家人向武帝獻書(shu) 時，正值“巫蠱”事件，朝廷將這批書(shu) 退還給孔家，“其學於(yu) 是在孔家流傳(chuan) ”，在外並無傳(chuan) 播。何晏在《論語集解·序》中說：“《古論》唯博士孔安國為(wei) 之訓解，而世不傳(chuan) 。”何晏經常引用孔安國“注”，但孔安國是否為(wei) 《論語》作注，後人因未見原本，亦多有懷疑。《魯論語》和《齊論語》最初各有師傳(chuan) ，到西漢末年，安昌侯張禹教授太子《論語》，後將《魯論語》與(yu) 《齊論語》合二為(wei) 一，但篇目照抄《魯論語》，此本開始流行於(yu) 世，漢靈帝時所刻《熹平石經》就是用的張侯本。東(dong) 漢末，鄭玄又以張侯本為(wei) 底本，參照《齊論語》《古論語》作《論語注》，遂為(wei) 《論語》定本，其他本就基本失傳(chuan) 。

《論語》內(nei) 容幾乎涵蓋了儒家思想的各個(ge) 方麵。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之後，西漢統治者，雖然將《詩》《書(shu) 》《易》《儀(yi) 禮》《春秋》設為(wei) “五經”，但《論語》一直作為(wei) 人們(men) 認知儒家或孔子思想的最原始文獻。到了東(dong) 漢靈帝時期，所刻“熹平石經”在以前五經的基礎上，又增加《論語》《公羊傳(chuan) 》。東(dong) 漢趙岐在《孟子題辭》中讚曰：“《論語》者，五經之輨轄，六藝之喉衿也。”唐代，又增加《周禮》《禮記》《孝經》，且將《春秋》分為(wei) 《左傳(chuan) 》《公羊傳(chuan) 》《榖梁傳(chuan) 》三傳(chuan) ，總稱十二經，唐文宗開成二年（837年）下詔將儒家十二經刻於(yu) 石碑，史稱“開成石經”。南宋，將《孟子》加入，共稱儒家“十三經”。南宋時朱熹又將記錄孔子言行的《論語》、記錄孟子言行的《孟子》以及取自《禮記》中的《大學》《中庸》單獨成書(shu) ，合稱“四書(shu) ”，被尊為(wei) 儒家經典。元代延佑年間，開始以“四書(shu) ”作為(wei) 科舉(ju) 考試的考試科目，開科取士，一直延續到清代末年洋務運動廢除科舉(ju) 考試之前，《論語》一直是學子士人推崇奉行的金科玉律。

二

事實上也是，後人在談及孔子最重要的思想及範疇時，最有說服力的論據基本都來源於(yu) 《論語》一書(shu) 。這部言論集，成為(wei) 了人們(men) 探究孔子思想或儒家思想的淵藪。如果提綱挈領，萃取其要，有這樣一些觀念可能構成了孔子思想的基本框架。譬如關(guan) 於(yu) “天”。中國古代思想中，最初始的思想可以說是從(cong) 對“天”的認識開始的。殷人所尊崇的“上帝”就是天，這個(ge) 天就是被他們(men) 抽象化了的最高主宰，而天或上帝，凡胎肉眼難以看見，人們(men) 隻能用龜甲獸(shou) 骨占卜以觀天命。周朝時，周人開始反思“天”，認為(wei) 天命你難以察覺，天命隻有在承受天命的繼承者（王者）的德行中去觀察。周公就提出：“天不可信，我道惟文王德延，天不庸釋於(yu) 文王受命。”（《尚書(shu) ·君奭》）大義(yi) 是，殷人所說的天難以靠得住，我所相信的道是來自於(yu) 文王的德，天之道不會(hui) 背棄文王所受之命。王者若德行好，就意味著他已秉承了天命，他若德行不好，必然與(yu) 天命相背離。此乃道也，亦道德一詞大義(yi) 。而孔子又是周代文化的集大成者，他說：“周監於(yu) 二代，鬱鬱乎文哉，吾從(cong) 周。”（《論語·八佾》）在孔子看來周代的文化就是夏商二代文化的映現，他當然繼承了周代的文化與(yu) 精神。對於(yu) 天或天命的認識，孔子的態度，基本與(yu) 周公的認識一致。天命隻有通過大地上人類合乎一定規範的踐行，方可得以體(ti) 現。《論語·雍也》：“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之，天厭之。’”孔子和這個(ge) 衛靈公名聲不好的夫人見麵後，子路對老師的行為(wei) 產(chan) 生了懷疑，孔子知情後向不悅的弟子發誓說，如果他行為(wei) 有什麽(me) 不軌的話，老天也會(hui) 厭棄他。看來孔子的思想中人的德行與(yu) 天的關(guan) 係有著神秘卻清晰的關(guan) 照。《論語·子罕》：“子畏於(yu) 匡，曰：‘文王既沒，文不在茲(zi) 乎？天之將喪(sang) 斯文也，後死者不得與(yu) 於(yu) 斯文也；天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何？’”言下之意，我現在就是替天行道的文化擁有者，而天又不會(hui) 消滅一切文化，拘禁我的匡人能奈我何？這段話中就天、文化和自己三者之間有一種縝密的邏輯演化，所昭示於(yu) 人們(men) 的，即孔子自信自己是當時一切先進文化的擁有者，是天之意誌的踐行者。他在《論語·季氏》篇中說：“小人不知天命而不畏也。”德性低下者，不知天命，也毫無畏懼，德性越高者，越深知世界運行的法則或道理,越會(hui) 有敬畏之心。他說自己“四十而不惑，五十知天命。”（《為(wei) 政》）也就是說對天命的認識也需要一個(ge) 學習(xi) 、修煉、提高的過程。“《八佾》：王孫賈問曰：‘與(yu) 其媚於(yu) 奧，寧媚於(yu) 灶，何謂也？’子曰：‘不然。獲罪於(yu) 天，無所禱也。’”孔子大意是說，無論你取悅於(yu) 堂奧（奧神）還是灶神，其實都不行。如果得罪了天，所有的祈禱都無用。看來對於(yu) 孔子，人的言行有的合乎天意，有的違背天意。《論語·陽貨》：“子曰：‘天何言哉？四時行言，百物生焉，天何言載？’”天道如常，即使自己不言，天地照樣如斯運轉也。

孔子將天、人之道合一，所以他在《論語·裏仁》篇中曰：“吾道一以貫之”。他在《論語·衛靈公》篇中說：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”所謂邦國有道，也就是政治清明，與(yu) 君子的心誌相合，如此，君子即可出來做官，否之，則君子就要將自己的理想收藏起來，隱而不出。“有道”之道，乃文王德政之道，即王道也。他還說：“政者，正也。”又對曰：“子為(wei) 政，焉用殺？子欲善而民善矣。”（《論語·顏淵》）孔子認為(wei) 政者，正道也，你們(men) 為(wei) 政怎麽(me) 能用簡單的以殺人了之呢？為(wei) 政者隻要行使善政，人民自然就會(hui) 走善道。在孔子看來絕無抽象的天道與(yu) 王道，王道就是人道。在該章中孔子又說：“人能弘道，非道弘人。”其意是說隻有人才可以讓道顯現出來，離開了人，抽象的天道或王道就不能有所作為(wei) 了。現實中的人生，才是孔子思想體(ti) 係的中心。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》篇載，孔子家的馬棚失火，孔子從(cong) 朝廷趕回來就問：“傷(shang) 人乎？”隻問人，而不問馬。在孔子心目中，人是最重要的，這大概是中國最早的人道主義(yi) 者。在人神鬼與(yu) 生死之間，孔子依然捍衛人與(yu) 生命的尊嚴(yan) 。《論語·先進》篇：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰,敢問死？曰：‘未知生，焉知死？’”這也是與(yu) 其宇宙觀一以貫之的孔子的人生觀。

因為(wei) 人，才有了道，那麽(me) 這是什麽(me) 樣的道呢？這個(ge) 道，在孔子那裏，具體(ti) 表現的方式就是“仁”“禮”之道。仁在《論語》中出現過一百多次，可見孔子對仁的重視。仁的思想是孔子對人性最深刻的描述，也是對人最基本的要求，更是對王道的基本要求。何謂仁？“樊遲問仁，子曰：‘愛人’；問知，子曰：‘知人’。”（《顏淵》）所謂仁，就是愛人；所謂認識，也是對人的認識。

顏淵問仁，子曰：“克己複禮為(wei) 仁。”仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於(yu) 人。”（《顏淵》）這一段話歧義(yi) 不大。

子曰：“何事於(yu) 仁，必也聖乎，堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）對這一段話的誤解就比較多。承子路“博施於(yu) 民”的問話，孔子回答時順著子路的思路，是說如果處處對人民施以仁愛，那必定是聖人，堯舜大概都難以做到。而怎樣可做到仁呢？後半段孔子給出了“能近取譬”的施仁之方法。所謂“近取譬”，是指可參照對自己及對自己身邊親(qin) 人的熱愛方式，但又不能止於(yu) 此，止於(yu) 此，那就是自私的愛，而非仁愛。孔子所講的仁，事實上是將愛由己推及別人這樣一個(ge) 過程，首先因為(wei) 人皆愛自己、愛自己身邊的親(qin) 人，然後才能將愛推及他人。自己不喜歡的，當然就不能強加於(yu) 別人，自己喜歡的，才有可能施於(yu) 他人。這既是一種最高的倫(lun) 理道德標準，也是人性的複萌，是真正的仁愛。對君子來說，通過關(guan) 愛他人因此實現自我的完善；對於(yu) 王者，通過熱愛人民實現聖王之道。雖然愛的出發點是自己或自己身邊的親(qin) 人，但愛的對象決(jue) 不能停留在自己對自己的熱愛，一定是要通過自己切身的體(ti) 會(hui) 將愛推及更為(wei) 廣泛的他者，而這種愛又非濫愛，是以一種合適的方式推及他人，這種合適的方式就是禮。實現仁的過程，邏輯起點是近己，然後通過對自我的克服，以合乎“禮”的方式施諸他人，以禮的方式推及人民，達到“天下歸仁”（《顏淵》），這也是堯舜、孔子及以往諸聖的共同願望。

禮與(yu) 仁一樣，是孔子思想的又一個(ge) 核心概念。那麽(me) 什麽(me) 又是禮呢？《爾雅》曰：“履，禮也。”《說文》曰：“履，足所依也。”在《禮記·仲尼燕居》中，孔子總結說：“禮乎禮，夫禮所以製中也。”意思是，禮是用來讓人言行適中的。他又說：“禮者何也？即事之治也。”孔子認為(wei) 禮就是對事情能夠加以調理。怎樣才能調理得讓自己的言行適中呢？那就是履行合乎自己名分的事，譬如一國之君要做好一國之君應做之事，王道要合乎王道；做臣的要合乎臣的本分；父子、夫婦皆做好自己名分的事，此乃禮也。盡到自己應盡的本分，既是禮，又是忠。但此禮此忠，並非沒有底線，這個(ge) 底線就是道，不能違背道義(yi) 。在《論語·先進》篇孔子說：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”

正常情況下，守禮，就是對於(yu) 正常體(ti) 係與(yu) 製度的維護。《論語·八佾》載：“孔子謂季氏，‘八佾舞於(yu) 庭，是可忍也，孰不可忍也？’”孔子說季氏竟然可以狠心以八佾（本來是供天子享有）的樂(le) 舞規格在大庭之上奏樂(le) 舞蹈，還有什麽(me) 事他不能狠心做出來呢？天子樂(le) 舞用八佾，諸侯用六佾，大夫用四佾。按季氏大夫身份所享有的規格，其樂(le) 舞隻能用四佾，用八佾，顯然就是僭越。做自己大夫名分的事，不能僭越，僭越就是非禮。不言而喻，非禮後果嚴(yan) 重，有可能顛覆現有秩序。孔子還強調，禮即社會(hui) 與(yu) 人倫(lun) 本應具有的秩序，是內(nei) 在的，而非徒具形式的表演。

《論語·陽貨》曰：“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？”孔子說所謂禮，難道就是羅列這些玉帛類的貴重物品嗎？

《論語·八佾》中子曰：“人而不仁，如禮何？”人如果對別人無仁愛之心，那如何為(wei) 禮呢？也就是說，沒有愛心，就沒有真正的禮。在《八佾》中，孔子又說：“居上不寬，為(wei) 禮不敬，臨(lin) 喪(sang) 不哀，吾何以觀之哉？”高高在上不寬宏大量，行禮不發自內(nei) 心，參加葬禮又不悲哀，這讓我怎樣去麵對他呢？

孔子所說的禮，發自於(yu) 人的內(nei) 心，與(yu) 仁愛相伴相隨，且是一個(ge) 人真正獨立行事的開始，當然也是貫穿每個(ge) 人一生的始終。《論語·泰伯》中孔子說：“立於(yu) 禮。”《論語·堯曰》中孔子說：“不知禮，無以立也。”

禮對於(yu) 人與(yu) 人之間的相處非常重要，對國家和社會(hui) 的運行也極為(wei) 重要。在《論語·學而》篇中，孔子得意弟子有子談禮的一段話，頗能幫助我們(men) 把握禮的意義(yi) ：“禮之用，和為(wei) 貴。先王之道，斯為(wei) 美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”禮最可貴的作用，是讓事情處理得恰到好處。這是以往賢明君主的治國之道，最受推崇，平民百姓與(yu) 官員都會(hui) 順應它。如果有行不通的地方，那就是明知道已經恰當了還要再求恰當，不用禮去節製它，也是不可行的。王道與(yu) 個(ge) 人行為(wei) 一樣，即使是好的做法，也不可過分，都需要用禮儀(yi) 製度來節製。這樣的思想，到了現當代，也依然是中肯的。

三

古人言簡意賅，孔子的話語意味深長。孔子是儒家思想的開創者，《論語》通行版本有20個(ge) 篇目，雖隻有一萬(wan) 餘(yu) 字，但無疑是今人探究孔子思想及儒家思想的最重要文獻。孔子說：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足，則吾能征之矣。”（《論語·八佾》）孔子可以闡述夏代與(yu) 殷商的國家禮儀(yi) 製度，即使是這兩(liang) 個(ge) 朝代的後裔封國杞與(yu) 宋都難以找到足夠的文獻證據。其自信不言而喻。生長於(yu) 東(dong) 魯的孔子為(wei) 什麽(me) 能成為(wei) 夏商周三代文化的集大成者？除了那些難以探究的偶然因素永遠需要人們(men) 去思考外，還有一些促成孔子博學的客觀條件。孔子於(yu) 公元前551年（《史記》說法）或公元前552年（《公羊傳(chuan) 》《榖梁傳(chuan) 》記載）生於(yu) 今山東(dong) 曲阜尼山附近的陬邑昌平鄉(xiang) 。此時東(dong) 周王室衰微，諸侯各國勢力隆起，“禮樂(le) 征伐自天子出”的局麵開始演變成“禮樂(le) 征伐自諸侯出”局麵，由東(dong) 周王朝壟斷的學術也開始下沉到各諸侯國，同時各諸侯國的爭(zheng) 霸中，需要傑出的人才，王官之學也開始向民間擴散。而魯國在周初又是周公旦的封地，由其子伯禽承繼時，從(cong) 周王室帶來大量的文物典籍，魯國比較完整地保存了西周的禮樂(le) 及典章製度。這一點也足以成就魯國成為(wei) 東(dong) 周時期中國文化的中心地位。就東(dong) 魯的文物典籍之豐(feng) 富，文獻是有據可證的。《左傳(chuan) 》襄公二十九年（公元前544年）吳公子季劄（南方大學者）北上魯國訪問，樂(le) 工為(wei) 其歌《周南》《召南》，為(wei) 其歌《國風》中的其他篇章，為(wei) 其歌《大雅》《小雅》《頌》，為(wei) 其跳《象箾》《南籥》《大武》《韶濩》《大夏》《韶箾》等樂(le) 舞時，吳公子季劄驚奇與(yu) 讚賞不已；《左傳(chuan) 》魯昭公二年（公元前540年），晉大夫韓宣子訪魯國，他到魯太史處觀看藏書(shu) ，見到《易象》及《魯春秋》，讚歎曰：“周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與(yu) 周之所以王也。”魯國具有超乎尋常的文物典籍，與(yu) 周公當年可能對自己的封地懷有私心分不開，也為(wei) 後來的孔子能夠博學，提供了客觀條件，再加上孔子貴族後裔的身份，讓他能夠有機會(hui) 接觸到這些藏於(yu) 公室的典籍。《太史公記》載，孔子自言“予始殷人也”，自己是殷人的後代，是殷商王公後裔。公元前1039年西周初年，周封商紂王的兄長微子啟為(wei) 宋國公，於(yu) 商朝舊都商丘建立宋國，國公為(wei) 子姓、宋氏，孔子的先祖孔父嘉正是宋國的公室貴族，孔家一姓也應由子姓而來。在宋國的內(nei) 鬥中，孔父嘉被殺，其後代防叔為(wei) 避禍定居魯國，防叔的孫子叔梁紇就是孔子的父親(qin) 。叔梁紇是魯國著名的武士，曾為(wei) 陬邑大夫，孔子大約三歲時，父親(qin) 病故，母親(qin) 帶著孔子，離開陬邑，來到魯國國都曲阜。從(cong) 此以後，孔子以“士”的貴族身份在曲阜學習(xi) 成長，《論語》中孔子說他十五就“誌於(yu) 學”，又說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”孔子不僅(jin) 勤奮學習(xi) 典籍，還不恥下問，曾向來魯晉見魯昭公的郯子問少昊氏以鳥名官的製度。在往聖看來，官就是民所放養(yang) 的禽鳥，所以曆來將官叫鳥官，非罵人也，而是說官乃人民所養(yang) ，要為(wei) 人民服務，吃了人民的糧食，就要在莊稼地裏為(wei) 人民捉蟲子。孔子還向東(dong) 周老子問禮與(yu) 道，等等，孔子利用一切機會(hui) 向他人學習(xi) ，他的勤奮與(yu) 虛懷若穀的謙遜，也值得人們(men) “學而時習(xi) 之”。《論語·子張》篇載，有人問子貢，孔仲尼的學問是從(cong) 哪裏學來的？子貢回答說：“文武之道，未墜於(yu) 地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何嚐師之有？”文武之道並未被埋入地下，而藏於(yu) 每個(ge) 人。賢能者懂得什麽(me) 是大，不賢者隻知細枝末節。沒有人不懷有文武之道。（我的老師）孔子哪能無處去學？他又為(wei) 什麽(me) 要有一定的老師呢？這大概也是孔子在《論語·述而》篇中所說的：“三人行，必有我師焉”的大義(yi) 。

孔子教學生，為(wei) 學生講述六藝，刪編典籍，整理國故，後世流傳(chuan) 的經典著作譬如詩、書(shu) 、易、禮、春秋都與(yu) 他的整理和傳(chuan) 述有關(guan) ，他可以說是中國正統思想與(yu) 學術的鼻祖，越過他，再往前就難以追考。孔子的出現，也讓遠古時代黑暗的中國社會(hui) 洞開了一扇透出光亮的窗戶。他的學生子貢曾讚之：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”（《論語·子張》）隻可惜，諸子百家的學術繁榮也隨著戰國時代的結束告一段落，後遭秦始皇焚書(shu) 坑儒，書(shu) 簡散佚，至漢代獨尊儒術，儒家學術才得以傳(chuan) 揚。此後，孔子及儒家思想影響了中國社會(hui) 兩(liang) 千多年。儒家文化不僅(jin) 教化民眾(zhong) ，最重要的是它可對天下獨尊無二的皇權進行自律式的牽製，曾經是中國社會(hui) 各個(ge) 階層真正的精神共同體(ti) 。但惋惜的是，表麵上社會(hui) 政治都以儒家為(wei) 尊崇，但事實上政治製度依然頑固地以秦政為(wei) 依據。唐代時柳宗元《封建論》火上澆油，大肆鼓吹秦政。到了宋代，蘇軾也是這樣捧頌的：“故吾以為(wei) 李斯、始皇之言，柳宗元之論，當為(wei) 萬(wan) 世法也。”（蘇軾《秦廢封建》）”多少代以來，無數人一麵高舉(ju) 孔孟，實則以肯定郡縣製來迎合焚坑，他們(men) 隻截取有利於(yu) 建立威權的部分，其他一概不理，然後罵名皆由儒家來承擔。用公羊家所揭示的《春秋》手法，那就是文實有別，文一套，實一套也。到五四時代，隨著外來文化的輸入，人們(men) 在一時的激情中，以為(wei) 現實中所有的腐敗皆與(yu) 儒家文化同生俱來，他們(men) 將數千年的封閉與(yu) 後來的敗落都歸之於(yu) 孔子所開創的儒學一脈，然後在“打倒孔家店”的吼聲中，就徹底將這位中華文化的嬰兒(er) 與(yu) 洗澡水一起，潑了出去。

責任編輯：近複