儒佛道雜論（後七篇）

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五七零年歲次己亥九月十七日乙酉

          耶穌2019年10月15日

辯異求同莫混同

任何自成體(ti) 係的學派宗派，無論相似度如何高，相通處如何多，必有與(yu) 其它學說根本性的不同。儒佛道三家，相似度最高，相通處最多，因為(wei) 都立足心性，強調德行，但是，相互之間仍然存在很多理義(yi) 衝(chong) 突和重大原則區別，百慮並不一致，殊途並不同歸。可以求同，還須辯異，切莫苟同、混同和亂(luan) 通一氣。

而古來主張三教合一和所謂貫通三教者，多是亂(luan) 通。正如熊十力先生所說：“習(xi) 比附者，絕望於(yu) 懸解；喜拉雜者，長陷於(yu) 橫通。”（《新唯識論》）

橫通，原義(yi) 旁通，熊先生說橫通，應該強通的意思，本來不可通，蠻橫地強通之，不通裝通。習(xi) 慣比附、喜歡拉雜是雜家的特色。雜家可分為(wei) 儒門雜家、佛門雜家、道門雜家和沒有基本立足點的一般雜家，思維混亂(luan) 、思想混雜是他們(men) 的共同點。

或說：

“不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。何以故？過去現在，以及未來，悉皆無常，皆不可得。過去的事，已經過去。既已過去，則不常在。現在的事，如泡如影。既如泡影，則無實在。明日的事，還未到來。既未到來，則不存在。天相地相，悉皆無常，皆不可得。昨日是晴，今日是陰，前時是晝，今時是夜，陰晴圓缺，悉皆無常，皆不可得。因此之故，到事相上去找天理，到事相上去找永恒，那是捕風捉影的癡漢，亦名六道輪回的眾(zhong) 生。

克己複禮，天下歸仁。脫相證體(ti) ，萬(wan) 法歸宗（心）。借緣悟心，唯心是從(cong) ，是名克己複禮，是名回歸自性，是名往生淨土。據理發用，妙用無窮，是名天下歸仁，是名萬(wan) 法歸宗，是名萬(wan) 法歸淨土。事親(qin) 時，純然無雜，隻是一個(ge) 天理。事君時，純然無雜，隻是一個(ge) 天理。乃至發一切用，成一切德，皆純然無雜，隻是一個(ge) 天理。如此發用，如此純然，是名天下歸仁，是名唯心淨土。”

這就是橫通、亂(luan) 通的典型。以儒家名相比附佛教教義(yi) ，說得動聽，實則混同儒佛，似是而非。

不錯，兩(liang) 家都強調“證體(ti) ”和“歸心”，但要注意兩(liang) 點。首先，佛教所歸的是寂滅無生的佛心，儒家所歸的則是仁心，其特征是生生不息、至誠無息、自強不息、新新不已。天下歸仁，即天下大同，共同信仰仁本主義(yi) ，人人皆有士君子之行。

其次，佛教是“脫相證體(ti) ”，儒家則反對“脫相”，借用佛教的話說，是“即相證體(ti) ”。體(ti) 相關(guan) 係，即形而上與(yu) 形而下之關(guan) 係，即道器、體(ti) 用、本末之關(guan) 係。儒家強調本末不二，道器不二，體(ti) 用不二，即本質現象不二，本體(ti) 與(yu) 作用不二，形上與(yu) 形下不二，形而上的乾元，潛在於(yu) 宇宙萬(wan) 相包括一切生命現象之中。

關(guan) 此，熊十力先生有過非常精彩的論述。他在《摧惑顯宗記》裏寫(xie) 道：

“乾元遍為(wei) 萬(wan) 物實體(ti) ，即於(yu) 一一物而皆見為(wei) 乾元，是故於(yu) 器而見道，於(yu) 氣而顯理，於(yu) 物而知神，於(yu) 形下而識形上，於(yu) 形色而睹天性，於(yu) 相對而證入絕對，於(yu) 小己而透悟大我，於(yu) 肉體(ti) 而悟為(wei) 神帝。徹乎此者，不獨無生死海可厭離，實乃於(yu) 人間世而顯天德。人生日新盛德，富有大業(ye) ，一皆天德之行健不息也。範圍天地之化，裁成天地之道。曲成萬(wan) 物，輔相萬(wan) 物，極乎天地鹹位，萬(wan) 物並育，一皆天德之行健不息也。人稟天德以成人能，即於(yu) 人道實現天德，天人本不二，非可求天道於(yu) 人道之外也。”（《十力語要初續》）

又說：

“孟子‘形色天性也’一語，直含佛氏《大般若》無量甚深微妙義(yi) ，有其長處而無其流弊。《般若》破相顯性，何如不破相而於(yu) 相顯性？破之固以遮執，而亦易於(yu) 耽空，且有性相不得融一之過，故孟子語更妙也。誠知形色即天性，即於(yu) 世間直證為(wei) 天性流行，豈複有世間相乎？於(yu) 一一物象或器界直認為(wei) 天性顯現，豈複有物象或器界相乎？於(yu) 小己直證入天性，豈複有小已相乎？孟子即相顯性，則不待破相而相縛已無。”（同上）

這兩(liang) 段話，說明了佛道兩(liang) 家的原則區別。佛教主張“脫相證體(ti) ”、“破相顯性”，自然認為(wei) “不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。”儒家認證性相不二，故可即相顯性。格物致知，下學上達，就是通過事相體(ti) 征天理。

儒家認為(wei) ，一切事相都是物，都是人類可“格”的對象；一切事相的知識，都是人類該“致”的知識。正確的知識，包括道德科學、生命科學、社會(hui) 科學、自然科學的知識（關(guan) 於(yu) 知識的分類，詳見東(dong) 海《道德科學初論》），都是智慧的組成部分，而智慧則是通往道德的橋梁。到了最高處，德智統一於(yu) 良知天理。

2017-11-1

儒學何以無漏

儒學無漏，是指聖言聖經無漏，基本原則和重大義(yi) 理無漏。形上形下，內(nei) 聖外王，五倫(lun) 八德，五常八目，極天道之高明，道人道之中正，全體(ti) 大用，用大體(ti) 全，何漏之有？

有漏的是人。人在養(yang) 就聖德、抵達聖境之前，都難免有漏。有漏，意謂有缺陷，有過失，有種種問題。曆代儒家個(ge) 體(ti) 群體(ti) 的思想和實踐，包括道德實踐和政治實踐，出現種種差錯，都是難免的。但不能將這些差錯歸結或追溯到聖人聖經上去。

注意，無漏指原則沒有缺陷，並非拒絕開放和發展。恰恰相反，孔孟的“義(yi) ”，《易經》的“變易”，《中庸》的“時中”等等，都為(wei) 儒學的開放和發展提供了原則支持。儒家從(cong) 善如流、海納百川的開放性，與(yu) 時偕宜、禮以義(yi) 起的時代性，無不植根於(yu) 原則之中。

儒學無漏，就像種子圓具根須樹木枝葉種種信息，就像仁性圓具萬(wan) 德，太極圓具萬(wan) 物，“萬(wan) 物皆備於(yu) 我”。如果身體(ti) 德性不能不斷成長，宇宙萬(wan) 物不能不斷發展，說明太極和仁性有漏。同樣，如果儒學沒有開放性發展性，說明根本處有漏。

方君曰：“係統和根本的正確和某一方麵的先進是兩(liang) 個(ge) 概念，不能混為(wei) 一談！”此言極是。之所以說儒學無漏，就在於(yu) 係統和根本特別正確全麵。儒學具有至高無上的真理性、正義(yi) 性、普適性，具有無必無固的開放性、與(yu) 時偕宜的發展性、海納百川的包容性，根本原因在此。

無缺無漏，是為(wei) 圓學，是為(wei) 最偉(wei) 大的文化。

偉(wei) 大的文明，偉(wei) 大的國家，偉(wei) 大的民族，偉(wei) 大的人民，偉(wei) 大的元首，偉(wei) 大的文化，相輔相成，一榮俱榮。其中文化又最為(wei) 重要、關(guan) 鍵和根本。中華文明、中華民族、中國人民、中華聖王之所以最偉(wei) 大，就是因為(wei) 儒家文化特別偉(wei) 大。這是真正的中華魂，天下第一文化，人類第一福星。

2019-10-8

關(guan) 於(yu) “佛學漏了外王”答客難

東(dong) 海言“佛道兩(liang) 家，漏了外王之學，極高明而未能道中庸也。”老x批評曰：

“兄漏見乎？其一、漢初黃老之學大獲成功，絲(si) 毫不讓儒學獨尊有獲時期；佛門製君王之強權於(yu) 信仰之超越的《君規教言論》，其善巧方便讓君主自作檢點善於(yu) 用人”雲(yun) 。

謹答以三點。

第一、漢初政治非道家，而是儒道並駕。詳見東(dong) 海《漢初政治論---準儒家時代》一文。

第二、黃帝非道家。黃帝敗炎帝，殺蚩尤，一華夏，在位期間，播種百穀草木，大力發展生產(chan) ，製衣冠、建舟車、製音律、創醫學等等，是個(ge) 大有為(wei) 的天下共主，披山通道，未嚐寧居，武功文治，卓然無匹。於(yu) 此可見，黃老並稱，將黃帝劃為(wei) 道家，顯然不符。

黃帝的政治思想和行為(wei) ，顯然與(yu) 老子和道家大不同。五帝政治及其思想必有其連貫性，同為(wei) 中道無疑。黃帝作為(wei) 五帝之首，必能“允執厥中”。《易經》將黃帝堯舜並稱：“神農(nong) 氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”（《係辭下》）

“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”可見黃帝與(yu) 堯舜一樣，乾坤雙取，陰陽並重，其無為(wei) 政治是儒式無為(wei) ，是建立在大有為(wei) 、無不為(wei) 基礎上的無為(wei) 。《韓詩外傳(chuan) 》明言：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行”。黃帝大道大仁，大異於(yu) 老子“絕仁棄義(yi) ”的主張和“大道廢有仁義(yi) ”的認識。

《白虎通》明確指出黃帝所得所行就是中和之道：“黃者，中和之色，自然之性，萬(wan) 世不易。黃帝始作製度，得其中和，萬(wan) 世長存，故稱黃帝也。”

第三、人道政為(wei) 大。儒家對政治的重視和關(guan) 懷是全方位多層次的，體(ti) 現於(yu) 文化教育、道德教化、製度建設各個(ge) 方麵，製度建設包括政治製度、經濟製度、教育製度等等。《春秋》《尚書(shu) 》及“三禮”都是外王經典，尤其是《春秋》，關(guan) 於(yu) 政治的大義(yi) 微言，至廣大而盡精微，既無所不包又無微不至，精義(yi) 入神。《詩經》《易經》和四書(shu) 也都大量闡述王道政治的要義(yi) 和大義(yi) 。佛學對政治不無關(guan) 懷，但都訴諸於(yu) 文化道德層麵，即使“製君王之強權”，也並無製度考慮。

當然，佛學作為(wei) 出世法，“漏了外王”是理所當然的。如果佛學也像儒學那樣，有建設王道的雄心和措施，有自成體(ti) 係的政治理論，三綱八目俱全，五常五倫(lun) 並重，那就不成其為(wei) 佛教了。2019-10-8

就差那麽(me) 一點點-----儒佛辨異

一

儒佛兩(liang) 家都強調治病救人。動機都很好，發心都很大，都是為(wei) 了把人救出各種苦難。佛教的心願尤其大，不僅(jin) 治人的病救度全人類，而且範圍擴大到鬼畜等“眾(zhong) 生”。

但是，兩(liang) 家救人的目的和方法有別。

先說目的。佛教的最終目的在彼岸，是要把人救出世間，度到“三界”外，“所有一切眾(zhong) 生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘(yu) 涅槃而滅度之”。（《金剛經》）

佛教隻講萬(wan) 法歸一，不講一歸萬(wan) 法，所以把“萬(wan) 法”、把宇宙萬(wan) 物及人的生命全都視為(wei) “一”的幻化，都是沒有意義(yi) 的，唯一的或者說最大的意義(yi) 就是從(cong) 萬(wan) 法中，從(cong) 一切現象（包括肉體(ti) 及精神）中解脫出來，永離世間，歸於(yu) “一”，歸於(yu) “無餘(yu) 涅槃”。

隨意網友曰：“‘無住而生心’是在‘心出世身入世’上更上一層：‘心出世、心再入世’（經過出世洗禮的第二個(ge) 心不同於(yu) 第一個(ge) 心）……佛道以‘出世’為(wei) 重心，因為(wei) 這是‘入世’的先決(jue) 條件。”雲(yun) 雲(yun) 。

此君不乏佛學修養(yang) ，但此言實已有違佛教宗旨。因為(wei) ，對於(yu) 佛教來說，“出世”是根本追求，是“最高理想”，不能當作“入世”的先決(jue) 條件看待。“心出世身入世”也好，“心出世、心再入世”也好，都不是最終目的，都僅(jin) 僅(jin) 是“度人”的方便。大乘菩薩乘願重來，也是為(wei) 了把更多的人度離世間。

二

儒家的最高目的在此岸，是為(wei) 了把人度到“良知”之中，讓人成德成聖。儒家也很重視“性與(yu) 天道”，但特別強調現世現實，認為(wei) 離開了現實世界別無天道可言，離開了生命現象（包括肉體(ti) 及精神現象）別無本性可言。

佛教是“出世還家”，把最終歸宿安置於(yu) “西天極樂(le) 世界”或“涅槃”，要求信徒疏離政治、社會(hui) 乃至家庭，最後跳出三界外；儒家則是“就地回家”，從(cong) 事事物物中去明明德、致良知。佛教的佛要脫離三界，儒家的良知佛（聖人）則是即世即身的成就，而且隻有世間才能成就。“人人皆有士君子之行”的太平世大同理想就是儒家的“東(dong) 方極樂(le) 世界”。我說過：

在發現更加適宜人類生活的星球之前，儒者的良知國、佛國就在地球上，致得良知、識得仁性者就是良知佛。從(cong) 自己做起、以身作則將世人的良知普遍喚醒，從(cong) 中國開始、把人世間建設成為(wei) 良知世界、良知佛國、人間淨土----大同理想的最高境界，此乃東(dong) 海的最高追求，也是東(dong) 海派世世代代的理想和偉(wei) 業(ye) 。（《東(dong) 海之罵》）

隻講萬(wan) 法歸一，不講一歸萬(wan) 法，“離世覓菩提”是必然的。“一”為(wei) 性，為(wei) 本體(ti) ，為(wei) 菩提，“萬(wan) 法”為(wei) 相，為(wei) 現象，為(wei) 世間。不講一歸萬(wan) 法，重體(ti) 輕用，重性輕相，重菩提輕世間，在所難免。

佛教強調“不離世間覺”、“不許離世覓菩提”，其實在根本處仍有性相割裂之嫌，原因就在這裏。拋開世界求真如，拋開現象求本質，在根本上畢竟仍是“離世覓菩提”了。熊師十力說佛教有“反人生、反宇宙”的傾(qing) 向，道理也就在這裏。

三

重性輕相的流弊是很大的，比如缺乏科學精神（對格物致知沒有興(xing) 趣），製度精神輕視外物，輕視外境，輕視現世，輕視世間各種知識學問乃至是非善惡的分別等，所謂“人生如夢”，正是末流“輕相”者的人生態度。

隨意網友與(yu) 東(dong) 海爭(zheng) 辯，強調“體(ti) 上著眼,跟誰都是哥們(men) 兒(er) ”、“釋尊跟提婆達多是哥們(men) 兒(er) ”的觀點，也是“輕相”的征兆。（詳見《三複隨意網友》）。

釋尊在世時曾與(yu) 提婆達多的“邪說”作堅決(jue) 鬥爭(zheng) 並視之為(wei) 不可救藥者逐出教團，而提婆達多則多次企圖謀害、暗殺釋尊。如果這算是哥們(men) 兒(er) ，那也是一種極特殊的“哥們(men) 兒(er) ”，勢不兩(liang) 立的“哥們(men) 兒(er) ”，不是世人可以理解的。

說提婆達多是釋尊前世最初發心學佛時的老師，其分裂教團、發表邪說、折磨並企圖謀害釋尊是為(wei) 了“引導釋尊”，乃是某些佛經的說法，東(dong) 海不置可否。但要警惕這種說法成為(wei) 某些別有用心之徒作惡犯罪的借口。

前世是前世，今生一是今生，動機是動機，結果是結果，有聯係，但不能完全混同。即使佛經上述說法是真的，釋尊也沒有因此在提婆達多“叛變”後仍“跟提婆達多做哥們(men) 兒(er) ”。這體(ti) 現了釋尊對佛法的責任感，可見釋尊本人還是有譜的。

“體(ti) 上著眼,跟誰都是哥們(men) 兒(er) ”這話本來沒錯，這正是儒家“民胞物與(yu) ”、“天下萬(wan) 物一體(ti) 之仁”的通俗化表達。隨意網友錯在隻知其一不知其二，沒有分清本體(ti) （性）與(yu) 現象（相）的區別，所以才會(hui) 與(yu) 東(dong) 海爭(zheng) 辯不休。

本體(ti) 與(yu) 現象不二亦不一。“五百年前是一家”，所以不二；而現在，人人各異，物物不同，“親(qin) 親(qin) 仁民愛物”，不能不有所分別，區別對待。在大善大惡大是大非麵前，更是一點含糊不得。

本體(ti) 無善無惡、非善非惡，超越善惡，但在現象界，善是善惡是惡，是則是非則非，不能任意混同，更不能用惡的手段去達成“善果”。象某些佛經那樣，將提婆達多的邪說及其毀害如來的惡行說成“微密妙行大方便”，這在儒家是絕對不允許的。不論動機如何，惡行就是惡行，在儒家看來，為(wei) 了善的目的而行惡以及打著善的招牌的惡，都是比單純的惡更可怕的。

不由得想起幾年前，有海外人士一邊對東(dong) 海謊謠攻擊，一邊卻私下表示是為(wei) 我的安全著想。理由是東(dong) 海名頭太好，隻有多潑汙水，才能幫我逃避橫禍雲(yun) 雲(yun) ，令我齒冷。而今想來，那種“說法”或許是受到某些佛經的啟發吧。

四

儒佛兩(liang) 家治病救人的方法也有所不同。

儒家治病救人是不拘一格、“不擇手段”的，在仁本立場上，任何方式方法手段都可以使用。格物致知是科學手段，誠意真心是道德手段，齊治平是政治手段，任何手段都可以修身，都歸結為(wei) 修身，修成仁義(yi) 之身，良知之身。

對於(yu) 人類社會(hui) 來說，法律的健全、製度的優(you) 化、政治的文明特別重要，所以儒家隊這一個(ge) 方麵也特別關(guan) 注。儒家的禮學、外王學就是關(guan) 於(yu) 製度建設、政治文明的學說。

佛教好講方便善巧六度萬(wan) 行，但碰上政治就不“方便”了。六度萬(wan) 行，偏偏排斥製度和政行（政治行為(wei) ）。佛教的“五明”，都在儒家的方法之內(nei) ，佛教的“五明”卻涵蓋不了“製度明”。這就是“用”上不全麵。根據體(ti) 用不二原則，用的問題就是體(ti) 的問題，所謂“全體(ti) 大用”，用倘有缺，體(ti) 焉得全？

作為(wei) 個(ge) 人“修養(yang) ”，佛教對於(yu) 某些人是很好的法門，作為(wei) 一個(ge) 國家的指導思想，顯然儒家要適合得多。無論個(ge) 人還是群體(ti) ，對於(yu) 儒家怎麽(me) 尊、怎麽(me) 崇都沒關(guan) 係，越尊崇越好。自古以來，崇儒、皈儒的人普遍高尚，尊儒的王朝都相對文明。崇佛也是好的，但如果崇過了頭、崇佛甚於(yu) 尊儒甚至以佛壓儒，那就有問題了。個(ge) 人如何因人而異，崇佛過頭的時代或王朝往往很亂(luan) ，如南北朝。

曾有“梁上君子”偷盜六祖首級，寺僧認為(wei) “梁上君子”這麽(me) 做也是出於(yu) 對六祖的愛戴和對佛法的向往，為(wei) 之說情，要求官府莫究。作為(wei) 出家人，這是慈悲為(wei) 懷。但是，世法畢竟與(yu) 佛法有異，如果對於(yu) 犯罪行為(wei) 不予追究和問罪，那麽(me) ，社會(hui) 就亂(luan) 套了。

佛教有其特長和優(you) 點，對於(yu) 儒家和人類社會(hui) ，都有很好的輔助作用，但是，應該實事求是地給它一個(ge) 恰當的定位。比如，無論怎樣自詡圓滿，佛教終究“融”不了儒家外王學說，“融”不了政治製度，“融”不了很多世間法。當然，作為(wei) 出世法，這無可厚非。這裏隻是指出這一事實罷了。這是局限也是特點，它如果真把這些東(dong) 西“融”去了，也就不成其為(wei) 出世法了。

另外，要治病救人，首先要解決(jue) “欲望”問題。因為(wei) ，人類的各種毛病，人世間各種問題，往往出在欲望的過度和不良上。

佛教對欲望的態度十分嚴(yan) 厲，強調禁之絕之；儒家反對縱欲，但也不讚同禁絕，而是主張節製有度和良性引導。顯然這是最合乎人性、人道也最合乎本性和“天道”的。宋儒講“存天理滅人欲”，盡管嚴(yan) 厲了些，其實仍有分寸。因為(wei) 宋儒要滅的是不良的欲望，正常的欲望是被宋儒視為(wei) “天理”（實為(wei) 天理的作用）的。

欲望本是“性體(ti) ”（即道體(ti) ）的作用，是人類文明發展乃至生命延續的必要，一種非善非惡、超越人間善惡概念的至善力量。強行禁絕，屬於(yu) “逆天而行”，於(yu) 個(ge) 體(ti) 利弊難言（因人而異），於(yu) 社會(hui) 則絕對是利少弊多。

小結

儒佛兩(liang) 家人生觀、價(jia) 值觀的種種差異，兩(liang) 家救人的目的和方法差異，無不根源於(yu) 兩(liang) 家本性論（即本體(ti) 論）的差異。這方麵的問題東(dong) 海在《大良知學》中論之已透，廣而言之千經萬(wan) 論，概乎言之兩(liang) 句話八個(ge) 字：良知生生，真如無生。一字之差而已。

佛教自詡圓融，比起古今中外各家各派，佛法確實高明，比古今中外諸家學說包括比道學（道家學說）都高明。佛徒往往好辯也擅辯，自古以來不少佛教大師都是“辯”遍天下無敵手的，教義(yi) 的高明是很重要的原因。

不過，佛教終究不夠圓融，終究有那麽(me) “一點點”沒有到位。小乘不要說了，大乘包括始、頓、終、圓諸教，終究未能圓證“道體(ti) ”，與(yu) “極高明而道中庸”的儒家相比，終究隔了那麽(me) 一點點。東(dong) 海雖對佛經博覽深研，上求下索，最後還是皈了“仁教”，主要原因就在這裏。

2010-3-7

所謂王道，在儒一方

很多人談王道往往懸空而談，不知王道有其具體(ti) 內(nei) 容、要求和標準。王道政治，道是中道，允執厥中，道統高於(yu) 政統；政是仁政，仁民保民，庶之富之教之；治是德治，德主刑輔，尊五美屏四惡；製度是禮製，禮樂(le) 刑政俱全，包括經濟民有製（井田製崩潰之後）和教育科舉(ju) 製（科舉(ju) 製出現之後）。

合法性問題是政治的基礎問題。王道政治兼具道統、傳(chuan) 統、民意三重合法性。道統合法性來自於(yu) 以儒立國和治國，傳(chuan) 統合法性來自於(yu) 政統傳(chuan) 承或曆史傳(chuan) 承，民意合法性來自於(yu) 人民的擁護。對於(yu) 王道政治來說，道統合法性最重要，可以涵蓋民意合法性。民意合法性最基礎。

王道以民為(wei) 本。人民是國家存在的意義(yi) 和目的，愛民是國家的第一責任。對於(yu) 人民合理合法的權利和利益，國家隻有維護、保全的責任，沒有侵犯、剝奪的權力。人民的奉獻犧牲必須是自願的，是源於(yu) 自我道德驅動而非外力強製強迫。人民不愛國，國家不可愛，罪在政府和領導階層。

真正的中國是中道之國，建設王道，實行禮製。新禮製汲取上古禪讓製、傳(chuan) 統君主製和西方民主製的精華，經濟上以私有製為(wei) 基礎，教育上實行新科舉(ju) 製。未來中國將從(cong) 製度上落實“主權在民，治權在君，教權在儒”的原則。詳見《中華憲政綱要》。《儒家文化特區構想》也描繪了未來中國的雛形。

東(dong) 海儒憲主張，中華元首的產(chan) 生，選舉(ju) 權歸三界精英，以便更好地選賢與(yu) 能；否決(jue) 權歸全體(ti) 人民，以有效保障人民主權。但這隻是儒憲初期的“臨(lin) 時約法”，並非一成不變。隨著社會(hui) 儒化的深入和民眾(zhong) 德智的提升，選舉(ju) 權可以逐步擴大，直到全體(ti) 人民。

王道善善惡惡恰到好處。這是民主政治望塵莫及的。民主政府往往惡惡不足，對於(yu) 邪惡，一則認識不清，二則懲罰不力，常常縱容姑息，流於(yu) 婦人之仁。廢除死刑、綏靖兩(liang) 極就是“惡惡不足”的典型症狀，都是仁愛不足的表現。有的政府甚至淪為(wei) 《東(dong) 郭先生與(yu) 狼》、《農(nong) 夫與(yu) 蛇》中的主人公，充當兩(liang) 極勢力幫凶。

或謂佛教也關(guan) 懷政治，所以也是王道。這是不明王道真義(yi) 、政治真諦的外行話。

並非對政治有所關(guan) 懷和介入就是外王。古今中外很多學派宗派，都很關(guan) 懷政治並有不同程度的介入，西學馬學更是全心全意投入政治。但是，擁有王道學術和追求者，唯有儒家。所謂王道，在儒一方。

外王學是儒家特有的政治學，有一係列的大義(yi) 微言，有一係列仁民新民、敬天保民的政治要求，有特定的理論指導、道德規範、政治模式、製度架構、法律體(ti) 係和社會(hui) 理想。王道政治，上有道統，旁有學統，自有政統，製為(wei) 禮製，禮樂(le) 刑政兼備；政為(wei) 仁政，輔之以義(yi) 刑義(yi) 殺義(yi) 戰。

外王建基於(yu) 內(nei) 聖，內(nei) 聖擴充為(wei) 外王，格致誠正修齊治平，缺一不可，同歸於(yu) 仁。人道政為(wei) 大。儒家既立足於(yu) 人道，最關(guan) 懷政治，又通達地道天道，執太極之大象。

《說文解字》解王字說：“天下所歸往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。’孔子曰：‘一貫三爲王。’”王道能夠三通，政治最為(wei) 文明，自然近悅遠來，終將天下歸往。

綜上所述可見，對於(yu) 政治，西學正而不中，弊端深重；佛道從(cong) 理論到實踐，亦蜻蜓點水。佛道對政治的關(guan) 懷堪稱旁觀式、貴客式和遠距離的，相比儒家切實深入無微不至的、充滿以天下為(wei) 己任的主人翁精神的關(guan) 懷，焉能相提並論？兩(liang) 家學說雖然高明，立足點不在人道，不足以建設王道政治是顯而易見的。這是如理如實的判斷，非門戶之見也。

2019-10-8

欲求中道隻儒門

一

儒家即中道，中肯中正，大中至正，不偏不倚，無過無不及。四書(shu) 五經，都是圍繞著中道展開的，都屬於(yu) 中道經典，尤其是《中庸》，對中道的精微廣大高明中正作了深入全麵的論述。

中道落實於(yu) 行為(wei) ，就是中行。“子貢問：師與(yu) 商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過猶不及。”（《論語·先進》）

孔子說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（中庸第四章）

儒家不僅(jin) 反對一切不道德的“東(dong) 西”，對各種道德元素及規範本身也保持相當的警惕，各種美德也要講究“度”，過了度就有可能變成過失乃至錯誤。例如溫良恭儉(jian) 讓五德就有其度，不能無限拔高。“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”足恭就為(wei) 左丘明和孔子所共恥。

歐陽修認為(wei) ：“行過乎恭，喪(sang) 過乎哀，用過乎儉(jian) （《易經》小過卦辭）三者，是施於(yu) 行己，雖有過焉，無害也。若施於(yu) 治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也。刑過乎威，亂(luan) 之所起也。推是可以知之矣。”（《易童子問》）過恭過哀過儉(jian) ，於(yu) 個(ge) 人為(wei) 過失，於(yu) 政治就會(hui) 患生亂(luan) 起。

就德行而言，狂狷雖不合乎中行，也值得肯定。孔子說：“不得中行而與(yu) 之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為(wei) 也。”（《子路》）中行即行得其中，中道之行。孟子曰：“孔子不得中道而與(yu) 之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為(wei) 也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（《孟子•盡心下》）

中道落實於(yu) 政治，就是王道，就是《洪範》中的皇極。孔穎達疏：“皇，大也；極，中也。”正義(yi) 曰：“極之為(wei) 中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與(yu) 不及，常用大中之道也。《詩》雲(yun) 莫匪爾極，《周禮》以為(wei) 民極，《論語》允執其中，皆謂用大中也。”

皇王同義(yi) ，皇極即王道，就理而言為(wei) 極，就事而言為(wei) 道，理事不二。《洪範》說“皇建其有極”，意謂政治的建立有其法則，建極意味著“允執厥中”地建立中道的統帥地位。建其有極，也就是為(wei) 民立極。《尚書(shu) ·君奭》：“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民極。”《周禮·天官·塚(zhong) 宰》：“惟王建國，辨方正位，體(ti) 國經野，設官分職，以為(wei) 民極。”

中道必然不二，儒家道德和政治不二，內(nei) 聖和外王不二。隻有儒家內(nei) 聖學，才能培養(yang) 自強不息的君子，成就從(cong) 心所欲不逾矩的聖德；隻有儒家外王學，才能實踐天下歸往、天下歸仁的王道政治，實現人人皆有士君子之行的大同理想。其它任何學派宗派，皆不足以成就聖德、實踐王道和實現大同，亦非佛道兩(liang) 家所能。佛道雖然極高明，未能道中庸，在政治上亦開不出禮製和王道來。

儒家中道，本體(ti) 和作用不二，本質和現象不二，形上和形下不二。也就是本末不二，道器不二，天人不二，體(ti) 用不二，全體(ti) 大用，體(ti) 大用全，普遍適用於(yu) 一切社會(hui) 、一切國度、一切時代、一切人類。

關(guan) 於(yu) 本末，《大學》說：“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”萬(wan) 事萬(wan) 物有本末之別，有始終之分。如大學之道，三綱領為(wei) 本；三綱領以明明德為(wei) 本，八條目以修身為(wei) 本。這裏的身，包括肉體(ti) 身和意識心，歸結於(yu) 仁。仁是最大的本，最高的道，於(yu) 人類為(wei) 道心，於(yu) 宇宙為(wei) 道體(ti) ，道器不二。

對此不二法門，孔孟和曆代聖賢君子無不具有高度的自信。孔子說：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”（《論語雍也篇》）孟子說：“仁,人之安宅也；義(yi) ,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”(《孟子·離婁上》)

二

儒家中道，大中至正，普適性真理性至高無上，故具有不可超越性。

孔子說:“齊一變,至於(yu) 魯；魯一變，至於(yu) 道。”齊魯政治應該改革，可以超越，但道不能超越。這裏的道指先王之道，即王道。孟子說：“逃墨必歸於(yu) 楊，逃楊必歸於(yu) 儒。歸，斯受之而已矣。”逃離墨學，就會(hui) 歸入楊朱；逃離楊朱，就會(hui) 回歸儒家。回歸了，接納他就是了。楊墨可以超越，但儒家不能超越。

儒家不可超越，是中道不可超越，君子之道不可超越，因為(wei) 它們(men) 可以不斷好上加好，精益求精，無止境，不封頂。《中庸》說：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與(yu) 知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”

君子之道費而隱，即“至廣大而盡精微”義(yi) 。論廣大，其大無外；論精微，其小無內(nei) 。因其廣大，愚夫愚婦也可以有所知有所行；因其精微，聖人也有所不能知不能行。朱熹說：“可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能。則舉(ju) 全體(ti) 而言，聖人固有所不能盡也。”（《中庸集注》）

對此廣大又精微的君子之道，對於(yu) “從(cong) 心所欲不逾矩”的聖德，對於(yu) “大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”的神聖境界，亦步亦趨都來不及，終身追求都未必行，怎能奢談超越，誰又能夠超越又能如何超越？超越論貌似高明，其實狂妄。一說超越，必有偏離。

儒佛道伊都講中道，都認為(wei) 自家的道才是中道。但據實而論，唯有儒家經典才是對中道最正確的表達，唯有儒家聖賢才能“允執厥中”。作個(ge) 比喻，大象是唯一的，但諸家所執不同，或執其鼻，或執其尾，或執其頭，或執其腿。唯有儒家，執大象之全體(ti) ，證中道之真實。

孔子說：“道不遠人，人之為(wei) 道而遠人，不可以為(wei) 道。”（《中庸第十三章》）此言直中佛道兩(liang) 家之病。索隱行怪，為(wei) 道遠人，遠於(yu) 人倫(lun) 日用，偏離人道之常，故孔子對道家人物既有讚賞又有批評。佛教也自稱中道，畢竟不是大中，以中庸眼光照看，洞若觀火。

儒佛道三家既有相通處又有大歧異，對於(yu) 道家，孔子在《論語》中就有深刻批評。對於(yu) 佛道兩(liang) 家的錯誤和弊病，曆代儒家批判者眾(zhong) ，或極其嚴(yan) 厲，有破無收，完全否定，辟之如敵；或相當溫和，有破有收，有所肯定，融之入儒，態度角度因人而異。

對於(yu) 兩(liang) 家的態度，東(dong) 海屬於(yu) 溫和派。我認為(wei) ，除了儒家內(nei) 聖學，佛道兩(liang) 家是最好的道德學。我對兩(liang) 家可謂好而知其惡，惡而知其美，故既有批駁又有讚肯，一秉至公發乎至誠，批駁讚肯皆不逾矩。

有些儒佛道兼修者，自以為(wei) 超越三家，人亦以博取三家精華而稱讚之。殊不知，三家兼修而不能歸宗於(yu) 儒，又不以佛徒道士稱，泛濫無歸，沒有基本立足點，便隻能是雜家。雜家以博采各家之說見長，《漢書(shu) ·藝文誌》將其列為(wei) “九流”之一。雜家著作以戰國《屍子》、秦代《呂氏春秋》、西漢《淮南子》為(wei) 代表，對諸子百家兼收並蓄。雜家中有傾(qing) 向儒家者，如《呂氏春秋》，我稱之為(wei) 儒家副經，但雜家著作傾(qing) 向道家者更多，故有人認為(wei) 雜家實為(wei) 新道家學派。

三

司馬遷之父司馬談若非道家，便是雜家。司馬遷在《太史公自序》中提及司馬談“論六家之要指”，認為(wei) 儒家、陰陽家、墨家、名家、法家等五家都有缺陷,唯道家圓融周該，盡善盡美。他說：

“道家使人精神專(zhuan) 一，動合無形，贍足萬(wan) 物。其為(wei) 術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與(yu) 時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”

大意是說，道家使人精神專(zhuan) 一，行動合乎無形的道，使萬(wan) 物豐(feng) 足。道家之術是依據陰陽家關(guan) 於(yu) 四時運行順序之說，吸收儒墨兩(liang) 家之長，撮取名法兩(liang) 家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於(yu) 人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。

所言不符合事實。儒家“詩書(shu) 禮易樂(le) 春秋”六經，統形上形下於(yu) 一體(ti) ，集內(nei) 聖外王之大成，內(nei) 則格致誠正，外則齊治平，內(nei) 外統於(yu) 修身。道家絕聖棄智，有嚴(yan) 重的反禮製和反知識傾(qing) 向，於(yu) 六經唯推崇易經，於(yu) 易經隻學得半部，怎麽(me) 談得上“采儒墨之善”？相反，儒家才有資格說“集道墨和諸家之善”呢。

真正具有集大成和與(yu) 時俱進特征的學說是儒家。“與(yu) 時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”這些定論，放在儒家身上，才是天衣無縫的。沒有道藏及佛經，中國仍然可以是中國，沒有了四書(shu) 五經，中國就不是中國了。僅(jin) 此一點，足以判定儒家更加重要更加中道。

司馬談特別推崇道家也是可以理解的，是因為(wei) 他是道家出身，“學天官於(yu) 唐都，受易於(yu) 楊何，習(xi) 道論於(yu) 黃子。”向一位姓黃的道家人物學習(xi) 道家學說。雖然學易，顯然是從(cong) 道家的立場、虛靜的角度去理解易經的。

黃子何許人也，記載更少，隻知他為(wei) 景帝時博士，好黃老之術,景帝時,曾與(yu) 《詩》學博士轅固生爭(zheng) 論過湯武革命問題。轅固生認為(wei) 湯武革命高度正義(yi) ，黃子則認為(wei) 湯武革命是篡弑行為(wei) ，大逆不道。可見這位黃子思想水準。司馬談以之為(wei) 師，向他學習(xi) ，立場和見識也就可想而知了。

司馬談對儒家的評價(jia) 也是不靠譜的。他說：“夫儒者以六藝為(wei) 法。六藝經傳(chuan) 以千萬(wan) 數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。”意謂儒家學說廣博但不能抓住要領，花費氣力卻很少功效，因此它的主張難以完全遵從(cong) ；然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別則是不可改變的。

雖有肯定，還是貶低了。儒學說廣博當然廣博，說簡單特別簡單，《易經》三原則：簡易，不易，變易，講得就是儒家的特點。論其要領，不外乎中道。堯舜禹湯文武周公諸聖王曆代相傳(chuan) 的就是“允執厥中”的中道，中道之學也就是仁學，內(nei) 為(wei) 聖學，外為(wei) 王學。

司馬談由於(yu) 偏見作祟，導致學術觀、曆史觀和政治觀有失中正，未能對儒道兩(liang) 家作出正確的評判，誤導後人不淺，其子司馬遷也在所難免。班固在《漢書(shu) ·司馬遷傳(chuan) 》中指出：“又其是非頗謬於(yu) 聖人，論大道則先黃老而後六經，序遊俠(xia) 則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧，此其所蔽也。”

班氏所述三點中,最重要的顯然是第一點：“論大道則先黃老而後六經”，這個(ge) 錯誤是顯而易見的：黃老之學不可能超越六經，而儒家六經則可以涵蓋黃老。

對於(yu) 道家和老子，抬舉(ju) 過高和貶斥過度都不正確，儒家應該給予如實的批評和合理的定位。非者非之，不對之處，否定異議，毫不留情；是者是之，正確之處，同意肯定，禮所應當。

四

儒佛道三家是中華文化的主流，儒家又是主流中的主流，應該占據主體(ti) 地位。楊雄《法言》說：

或曰：“孟子知言之要，知德之奧。”曰：“非苟知之，亦允蹈之。”或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異於(yu) 孔子者也。孟子異乎？不異。”

意謂孟子不僅(jin) 懂得聖學的要旨和道德的奧秘，而且能踐履實行，諸子就做不到。這就是孟子和儒家高於(yu) 諸子的地方。孔孟不屬於(yu) “諸子”的範疇。

明儒呂坤說：

“堯舜周孔之道，隻是傍人情、依物理，拈出個(ge) 天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處，隻是個(ge) 庸常。看六經四書(shu) 語言何等平易，不害其為(wei) 聖人之筆，亦未嚐有不明不備之道。嗟夫！”

“庸常”正是聖人妙處和不可超越處。南懷瑾先生喻儒家為(wei) 糧食店，佛家為(wei) 百貨店，道家為(wei) 藥店。糧食人人不可或缺，就像門戶和道路不可或離一樣。這個(ge) 比喻的發明權應該是元儒孛術魯翀。《南村輟耕錄》記載：

“孛術魯翀子翬公在翰林時，進講罷，上（元文宗）問曰：三教何者為(wei) 貴？對曰：釋如黃金，道如白璧，儒如五穀。上曰：若然，則儒賤邪？對曰：黃金白璧，無亦何妨？五穀於(yu) 世豈可一日闕哉！上大悅。”

紀曉嵐也有類似比喻：

“蓋儒如五穀，一日不食則餓，數日則必死。釋道如藥餌，死生得失之關(guan) ，喜怒哀樂(le) 之感，用以解釋冤愆、消除怫鬱，較儒家為(wei) 最捷；其禍福因果之說，用以悚動下愚，亦較儒家為(wei) 易入。特中病則止，不可專(zhuan) 服常服，致偏勝為(wei) 患耳。”（《閱微草堂筆記》）

三人都把儒家喻為(wei) 糧食，可謂英雄所見略同。“黃金白璧，無亦何妨”，百貨乃至醫藥很重要，但終究不如糧食，是人類不可或缺之物。儒家在中國政治社會(hui) 應居主導地位，就像糧食應該在飲食中為(wei) 主要內(nei) 容一樣。反儒等於(yu) 反糧食，比不用百貨不吃藥，更危險，無異自絕生路。反儒，人就變成了文化道德餓鬼。

《禮記•祭義(yi) 》說:“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世而無朝夕。推而放諸東(dong) 海而準,推而放諸西海而準,推而放諸南海而準,推而放諸北海而準。”這裏講的孝道的普世性，也就是儒學的普世性，因為(wei) 孝道是儒學的核心內(nei) 容之一。不少宗教也倡導孝，唯有儒家之孝，最為(wei) 合情合理合乎中道。

因此，隻有儒家聖賢，才是中道聖賢；隻有四書(shu) 五經，才是中華正經；隻有儒家政治，才是王道政治；隻有儒家王朝，才是中華政權；隻有儒家道統，才是中華道統。佛教有其道統（法統），道家也有其道統，其傳(chuan) 道脈絡可以從(cong) 老莊上溯堯舜乃至黃帝，與(yu) 儒家頗有重疊，但佛道都不足以代表中華，在道德和政治上，隻能是輔助性係統。

沒有比儒家更中正的中道，就像沒有比四書(shu) 五經更偉(wei) 大的聖經一樣。欲求中道，唯入儒門。

2016-7-7

儒佛道微論

【答客】或問：什麽(me) 是國學？什麽(me) 是中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化？中華優(you) 秀文化的核心精神是什麽(me) ？答：國學指中國傳(chuan) 統文化藝術，包括儒佛道家、諸子百家、經史子集、琴棋書(shu) 畫、醫卜星相等等。傳(chuan) 統文化以儒佛道三家為(wei) 優(you) ，儒家又是優(you) 中之優(you) 。中華優(you) 秀文化的核心精神就是儒家五常道，涵蓋五倫(lun) 四維八德。

【答客】或問：中華優(you) 秀文化的當代價(jia) 值是什麽(me) ？其與(yu) 現實生活實踐有什麽(me) 密切關(guan) 聯？答：儒家文化的價(jia) 值是永恒的，普適於(yu) 一切時代，可以引導個(ge) 體(ti) 自立自達，成德成聖；可以指導政治趨向文明，建設王道；可以提升家庭、社會(hui) 的和諧幸福度，可以對治各種極權主義(yi) 、極端主義(yi) 和恐怖主義(yi) 等，體(ti) 全用大，大用無疆。

【答客】或問：全球化時代中國傳(chuan) 統文化與(yu) 外來文化如何交流對話？中華優(you) 秀文化對人類未來發展有什麽(me) 重要價(jia) 值？答：麵對外來文化和西方文明，儒家一方麵要堅持原則，堅定立場，允執厥中，確立大本；一方麵又要從(cong) 善如流海納百川，取其精華為(wei) 我所用。內(nei) 聖是人類最好的精神棲居，王道是未來最好的政治道路。

【儒經】有一句西哲妙語：“沒有書(shu) 籍的屋子如同沒有靈魂的肉體(ti) 。”東(dong) 海曰，沒有中華經典的屋子如同靈魂漂泊的肉體(ti) 。除了儒佛道三家，古今百家都不足以為(wei) 靈魂提供真實的家，而儒家又最為(wei) 真正、中正。人生之成功和幸福莫過於(yu) 宅於(yu) 中國宅於(yu) 仁。也唯有仁義(yi) 群體(ti) 才能重建中國。

【擊蒙】或說信仰中國人無宗教無信仰，隻有實用主義(yi) 的崇拜。睜著眼睛說瞎話。儒佛道都有形而上的信仰，都不是實用主義(yi) 的。佛道作為(wei) 宗教，比耶教、伊教等其它神本主義(yi) 宗教，品格高得多，儒家天道信仰，又更加高級中正，大中至正，可謂不是宗教，遠勝宗教。

【驕妄】狂倒無妨，妄則不可。道家雜家往往驕妄而不自知其驕妄。有名家認為(wei) 儒家狹隘，試圖兼取儒佛道諸家的優(you) 點而超越之。此君雖然倡導虛靜，強調謙德，不知自己驕妄得沒邊了。這種驕妄其來有自，來自於(yu) 道家兩(liang) 大宗師。老莊譏評孔子批判仁義(yi) ，妄言妄語沒邊沒譜，帶壞了後世無數無根之人。

【驕妄】真正的、最高的謙德，是麵對真理正義(yi) 和聖賢君子的謙虛。這種謙虛，恰恰是各種異端外道所缺乏的，佛道兩(liang) 家也有所不足。佛道是出世法，極高明而未能道中庸，盡精微而未能至廣大，談玄說妙，馳虛蹈空，論及儒家，慣於(yu) 明裏暗裏貶低之。他們(men) 理解不了儒家立足於(yu) 器世間而道器合一的圓滿。2017-4-18

【人生】曾經癡迷老莊，差一點進了道門；繼而癡迷佛學，差一點進了佛門。但此心與(yu) 兩(liang) 家終究未能圓愜，終究差一點。亦徜徉西學數年，神學粗陋，一蹴不就；自由主義(yi) 不錯，但限於(yu) 政治，不足以安心立命。唯有儒家才是最偉(wei) 大美好的思想、精神、心靈之家，唯有儒家才能汲取古今中西各派精華而超越之。

【人生】佛道兩(liang) 家，雖然得乎道，未能得其全，誠之功夫不足故。不偏不倚，至正至誠，唯我儒家。學佛學道皆大丈夫事，學儒更是大丈夫事。然佛道亦頗為(wei) 博大精深，加上卷帙浩繁，若不能下大功夫，熟讀深思深入其中，繼而博學慎思超乎其外，很難辨其不足，很容易迷而不返。

【老莊】差之毫厘，失之千裏。隻讀老莊而不學儒的人，難免索隱行怪，言行偏頗，耽虛滯靜，為(wei) 人或不乏可敬之處，齊家治國往往不行，或沒能力，或沒興(xing) 趣。如老莊本人，如《論語》中介紹和《莊子》中描述的那些隱士高人，如竹林七賢，屬於(yu) 道家中高優(you) 者，還不乏可觀之處。低劣者則不足掛齒矣。

【理學】儒佛道都說心性，都歸結於(yu) 心性，以心性為(wei) 本。或認為(wei) 佛道的心性論比儒家更加高妙，或認為(wei) 佛道兩(liang) 家雖然說得不盡中肯，沒必要批評它們(men) 。這兩(liang) 種看法，朱熹有過駁斥。他說：“今人見佛老家之說，或以為(wei) 其說似勝於(yu) 吾儒，又或以為(wei) 彼雖說得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與(yu) 之辨。”

【理學】程朱辟佛老，秉持的是“是是非非”的春秋精神，絕非出於(yu) 意氣之爭(zheng) 門戶之見。錢穆說：“惟朱子真識得禪，故既能加以駁辨，亦能加以欣賞。今謂理學即自禪學來，此固不是。謂理學家辟禪僅(jin) 是門戶之見，此複不是。然欲真見理學與(yu) 禪學相異究何在，相爭(zheng) 處又何在，則非通覽朱子之書(shu) ，亦難得其要領。”

【理學】理學即中庸之道。道及中庸不易行，亦不易辨。《王陽明年譜》記載：王嘉秀、蕭惠好談仙佛，先生嚐警之曰：“吾幼時求聖學不得，亦嚐篤誌二氏。其後居夷三載，始見聖人端緒，悔錯用功二十年。二氏之學，其妙與(yu) 聖人隻有毫厘之間，故不易辨，惟篤誌聖學者始能究析其隱微，非測憶所及也。”

【理學】道及高處，非聖人不能圓證圓說。王陽明出入三家，究析道體(ti) 隱微，嚴(yan) 辨儒家與(yu) 佛道根源處毫厘之差。可是，他自己對大學八條目中格物致知的理解就有狹隘之嫌，導致陽明心學中科學精神不足，對“下學”、“道問學”的不夠重視。王陽明儒之大者，賢之大者，然離聖境猶一間未達也。

【理學】陳白沙《答陳秉常詢佛儒異同》雲(yun) ：“自古真儒皆辟佛，而今怪鬼亦依人。蟻蜂自識君臣義(yi) ，豺虎猶聞父子親(qin) 。”對於(yu) 佛儒異同頗能辨別。然他沾染了禪味而不自知。其學術以“自然”為(wei) 宗，有耽虛靜、輕學問之嫌。論學術，朱熹比王陽明更中正，王陽明又比陳白沙更精純。

【建議】儒佛道統稱傳(chuan) 統文化或中國文化，其實三家三觀和立場方法大不同，對各種政治、社會(hui) 問題看法大不同。今後各家人物發言，最好亮明文化身份，大家為(wei) 自己的觀點言論負責，以避免一些不必要的誤會(hui) ，避免此家人生病、別家被灌藥的現象頻繁發生。如丁璿女士就被很多人誤以為(wei) 是儒家，相信也非丁女士所願。

【老子】“道可道非常道。”《老子》一開頭就將常道與(yu) 言語割裂了，神秘化並架空之。故輕視文章和知識，進而輕視甚至排斥文化和文明，重道體(ti) 而輕作用，重道德而輕規範，就是道家邏輯的必然。常道不易道，並非不可道。仁義(yi) 禮智信就是五常道，吾家聖人道之何等中正。道不可道，始非常道，非人間正道。

【老子】或主張“隻說自家是，不說他家非，免起無謂之爭(zheng) 執。”這種態度未免自私冷漠甚至鄉(xiang) 願。儒家要對天下後世負責，故對於(yu) 人間萬(wan) 事和中西百家，都必須是是非非，善善惡惡，對於(yu) 是的善的，必須予以實事求是的讚肯；對於(yu) 非的惡的，必須予以如理如實的批判。

【因果律】因果律是宇宙生命的鐵律。儒佛道都懂因果，講因果，唯儒家所講最為(wei) 真實、真誠、真正，不雜一點玄虛、虛誇和荒誕色彩。例如，前身後世如何，儒家置而不論，隻講現世和現實。真而正，極真至正，這是儒家的一大特色，是儒家與(yu) 其它家的重大區別。

【儒道】陳鼓應認為(wei) ，道家是中國哲學的主幹，過於(yu) 抬舉(ju) 了。道家確也得道了，但所得隻是地道。老子說：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。”這就是地道坤元的特征。其高明在此，不足亦在此。雌性文化不明天道，不足以充當中國文化的主統和哲學的主幹也。

【儒道】說“玄牝之門，是謂天地根”，也沒有錯。玄牝之門形容坤元，而坤元也是萬(wan) 物資生的道體(ti) 。《易經》言：“至哉坤元，萬(wan) 物資生，乃順承天。”隻不過，坤元作為(wei) 地道，還要順承天道，坤元之上尚有乾元。“大哉乾元，萬(wan) 物資始乃統天。”歸根結底，乾元才是第一性的天地根，天地萬(wan) 物最原始的資本。

【儒道】孔子登東(dong) 山而小魯，登太山而小天下。得道之士也是如此，得坤元而小百家，得乾元而小道家。坤元雖然“坤厚載物，德合無疆”，相比“乾道變化，各正性命”的乾元，終究是下位法，屬第二性。得乎乾元，自明地道；得乎坤元，不明天道。這就是儒道兩(liang) 家的最根本區別。

【儒道】道家的本體(ti) 論、功夫論、人生觀、價(jia) 值觀都帶有雌性的特征，虛靜，陰柔，退斂，與(yu) 儒家健動、陽剛、進取不同，原因在此。“坤至柔而動也剛，至靜而德方。”坤元也有剛動的側(ce) 麵，但以靜為(wei) 主，故“主靜”就是道家特色。儒家也講定靜，也做靜坐、靜心功夫，但不能“主靜”，隻能“主敬”。

【儒道】《周易》乾坤並建，仿佛二元，其實一元，歸本於(yu) 乾故。分而言之，有乾元有坤元，其實兩(liang) 者是主次關(guan) 係，坤不能代表乾，乾可以代表坤。就像一個(ge) 家，分而言之，父母都是家長，實質上父親(qin) 才是可以代表全家的真正的家長。儒家直證乾元，本就乾坤並重。道家知其一，無之毫無關(guan) 係，有了不妨居以輔統。

【佛道】南山說：“老子說：知其雄守其雌，說明老子意識到乾雄的存在，但仍以坤雌守之，此所謂知之而不能行之，是以終不能盡知也，如其真知乾雄優(you) 於(yu) 坤雌，而不至於(yu) 一味守雌，定有另一番論說。所謂不得乾雄之奧妙之大用，不能入儒家真正剛健雄奇之門。”沒錯，知而不行必非真知，真知必有其相應的言行。

【儒道】一陰一陽相得益彰，一儒一道則未必。曆史上道家及佛道兩(liang) 教往往不守出世法的本分。魏晉南北朝，道家淩駕於(yu) 儒家，敗德害政；唐宋元明清，佛道常常興(xing) 旺過度，利少弊多。唐宋元明清各代帝王多主張三教合一，導致政治不正，流弊深重，故宋明諸大儒多以排斥佛道為(wei) 重任和要務。

【儒道】或問：坤既然不能涵蓋乾，如何會(hui) 有剛健的側(ce) 麵？答：母親(qin) 不能代父，母性主乎溫柔，但也有剛健方正的側(ce) 麵，古來危難關(guan) 頭，貞烈女子不少，這就是“坤至柔而動也剛，至靜而德方。”但是，女子最貞烈，終究非男性；母親(qin) 最能幹，畢竟非父親(qin) 。女性當家，非家庭之福也。

【儒道】政治中君君臣臣，家庭裏夫夫婦婦，社會(hui) 上男男女女，文化上儒儒道道，儒儒佛佛。這是良序的保障，禮製的要求。所謂儒儒道道，就是儒家要有儒家的樣子，道家要守道家的本分。出世如陳摶王重陽們(men) ，勸君王重治道、重民命；入世如張良李泌們(men) ，勸君行仁義(yi) ，為(wei) 政用儒術，都不失為(wei) 好榜樣。

【纏夾】論理最怕儒佛道纏夾。如“仁者無敵”論，本意就是仁者不可戰勝。很多人胡亂(luan) 引申，或謂仁者沒有私敵，或謂仁者不把敵人視為(wei) 敵人，或謂仁者活在無對無諍無分別的一元境界裏，沒有彼此的分別更沒有善惡的敵對。都是纏夾，雜染了佛學，自以為(wei) 高明，其實是混扯，無意中否定了儒家正理和曆代聖賢。

【儒道】或謂真儒必然尊重老子，不會(hui) 批評道家。殊不知，孔子固然尊老，但對道家也有多次直接間接的批評。包括韓愈、二程、朱熹、王陽明、王夫之、熊十力等等在內(nei) 的曆代大儒，對佛道無不持嚴(yan) 厲批判態度。東(dong) 海認為(wei) ，對於(yu) 佛道，論文化不妨視為(wei) 輔統，輔我儒家；論理義(yi) 不容絲(si) 毫混雜，嚴(yan) 辨歧異。

【儒道】或謂先秦儒道不分家，此言不確。孔子之前沒有儒家學派，老子之前沒有道家學派。孔子祖述堯舜憲章文武，集中道文化之大成，為(wei) 儒家創派大宗師。故以六經為(wei) 載體(ti) 的儒學就等於(yu) 中道文化。而道家“偷得易經半部”（康有為(wei) 語）而另作《老子》《莊子》，源於(yu) 中道而另辟蹊徑。2017-9-25

【儒佛道】道家蔽於(yu) 地而不知人，亦不知天---隻知地道之柔靜，不知天道之乾健。佛教耽乎空寂，其弊近似。佛道值得尊重在此，不宜信仰亦在此。唯獨儒家，徹證天道，將天道、地道、人道圓滿統一。故唯儒家，能乾坤並建，能明太極、立人極而建皇極---建設王道政治。

2017-9-26

【儒佛道】對於(yu) 儒家，不可反，亦不可言抑和超。反儒是背道而馳，抑儒會(hui) 偏離中道，淆亂(luan) 根本。言超越，也是狂言妄語，徒然自欺欺人。沒有比聖德更高的德行、沒有比王道更好的政治、沒有比儒家中道更加高明中正廣大精微的道術矣。至矣盡矣，蔑以加矣。

【儒佛道】三家三觀不同，立場原則不同。以佛道思想解釋聖經聖言，或者以儒家義(yi) 理去解釋佛語道語，就會(hui) 纏夾不清。萬(wan) 物並育而不相害,然萬(wan) 物有高卑貴賤之別，故方以類聚，物以群分；道並行而不相悖，然道有圓缺高低之異，故道不同不相為(wei) 謀。三家道不妨並行，事則不必相為(wei) 謀，理亦不可相混雜。

【儒佛道】“知者不言，言者不知。”“聖賢不死，盜賊不止。”“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義(yi) ，民複孝慈。”諸如此類道家話語，深刻而偏激，高明而不中正，孩童讀之，毫無意義(yi) ，徒增混亂(luan) 和困擾。某些儒家學者以儒理強為(wei) 之辯解，成了不儒不道不倫(lun) 不類的雜家，還自以為(wei) 高明。

2017-9-26

餘(yu) 東(dong) 海集於(yu) 南寧

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