《中庸》義(yi) 理——由“德輶如毛”和“上天之載，無聲無臭”觀之

作者：崔小梅(中國政法大學人文學院本科生)

來源：“法大國儒”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月廿四日丁卯

      耶穌2018年12月1日

《中庸》者，細述儒家“修身”以“致天”，闡釋“聖人之道”者也。《中庸》假《詩》以嘉明王、諷昏君，以彰“聖王之道”。“德輶如毛”，“上天之載，無聲無臭”二句尤得此意。“德輶如毛”一則言舉(ju) 毫毛之易得，意指聖人當常施教於(yu) 民；一則言德雖輕如毛，而“毛猶有倫(lun) ”，可與(yu) 他物相較，“天道”則無形無色、不可言狀。“上天之載，無聲無臭”，意為(wei) 上天生物悄然而德彰，喻指聖人施德當如春雨潤物無聲。此二句皆含“天”與(yu) “聖人之行”，二者為(wei) 儒家思想主要方麵。

儒家將聖人之道推至聖王之道，聖王為(wei) 儒家至高理想。聖王德位相輔，方能廣而教化萬(wan) 民。《中庸》之極高明之意正在於(yu) 聖王之道，然聖王亦不能極盡“天道”。雖則如此，天道之德需人之力方得以彰。

一、“德輶如毛”

1、聖人施德於(yu) 民如舉(ju) 一毛

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《中庸》開篇便指明“性”與(yu) “教”之關(guan) 係，聖人言行合乎性命，亦可謂合乎天道，然世人多常人，常人則需依聖人所教謹言慎行，方得以合乎性命。而聖人亦當常施教於(yu) 民。

常人性情參差不齊，“智者過之，愚者不及也”，“賢者過之，不肖者不及也”，故聖人取其中以為(wei) 規矩。孔子讚舜曰：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩(liang) 端，用其中於(yu) 民。”“中”即為(wei) 聖人施教之則。

常人合乎性命需“修身”，即言行合乎中。何為(wei) 中？聖人進而教導雲(yun) “喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。未發為(wei) 中，而常人常難自抑至不發，故聖人提出發而中節為(wei) 和。“中”與(yu) “和”之間張力合乎人之常情，雖不盡然壓抑常人情欲，卻可於(yu) 某些情境之下促使常人更好地理解聖人教誨，或可將所受教誨推及他人。

中尚不足，非庸不得守德。孔子雲(yun) ：“擇乎中庸，而不能期月守也。”常人常懷懈怠之心，故儒家提出“慎獨”二字，《詩》雲(yun) ，“相在爾室，尚不愧於(yu) 屋漏”，此以神明為(wei) 警戒。子曰：“天之生物，必因其才而篤焉。故栽者培之，傾(qing) 者覆之。”鄭玄注之曰：“善者天厚其福，惡者天厚其毒，皆由其本而為(wei) 之。”由此可見，時人對鬼神之敬畏，由此可知聖人教化人之因時順勢。

聖人雖殷切施教於(yu) 常人，自身卻無需時刻警惕，其一言一行皆合乎天道，故無需刻意而為(wei) 。此亦表明其施德之易如舉(ju) 一毛。

2.“毛猶有倫(lun) ”，天道之德至極無“比”

“毛猶有倫(lun) ”，可與(yu) 他物相較，聖人施德亦有局限。而天生萬(wan) 物無極、無可比擬，《中庸》言“萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖”，正體(ti) 現天道之精深。天地生養(yang) 萬(wan) 物，萬(wan) 物雖殊各得其所，不知其所以然而已然。人能體(ti) 天道精深，知其不可離天之德，卻不可確知其所不可離者，正因上天之德非聖人不得窺見。聖人可體(ti) 察天道而知事物運轉，卻不可洞悉上天之德，更不可獲得上天廣施萬(wan) 物之“生生”之德，此所以謂天道之德至極無“比”。

二、“上天之載，無聲無臭”

1.上天之德無聲無臭而其德自彰

孔子曰：“鬼神之為(wei) 德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體(ti) 物而不可遺。”“鬼神之為(wei) 德”即上文所言上天之德，其德之盛正在於(yu) “體(ti) 物而不可遺”。此意於(yu) “萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為(wei) 大也”一句中更為(wei) 彰顯。文中所言天地之大德為(wei) 聖人體(ti) 察天道而經反思性確認後所獲知識。天地行大德於(yu) 萬(wan) 物而萬(wan) 物不察，唯聖人能體(ti) 察天地大德施行下的物不相害、道不相悖，進而依據天地大德教化常人。上天之德無聲無臭，故而“視之而弗見，聽之而弗聞”，不為(wei) 萬(wan) 物所覺，而其德卻能經由聖人對常人的教化彰顯於(yu) 世。

上天之德不囿於(yu) 人之所感所知，更彰顯於(yu) 人所不知。“萬(wan) 物並育而不相害，道並行而不相悖”，上天之德運行下的世界如此和諧，常人處其中常忘反思，不加反思便不能體(ti) 察到上天之德，不能體(ti) 察到天道。常人期望聖人出現正因其渴望認知上天之德，獲得反思自己“性命”之能力，而使自己“性”合於(yu) “命”。這便回到了聖人施德於(yu) 民的問題，繼而我們(men) 將聖人推及為(wei) 聖王。

2.聖王的重要意義(yi)

子曰：“文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉(ju) ；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為(wei) 政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”聖人存，聖王所製禮樂(le) 精神不息；聖人亡，精神則亡。其所指實為(wei) 天道之存亡。

聖人所存之禮樂(le) 製度，為(wei) 聖王所製，此在儒家思想中甚為(wei) 重要。儒家信奉德位相輔的聖王方有資格、有能力製禮作樂(le) 。一旦世事動蕩，而新聖王尚未出現，雖製度不合宜，聖人及賢人君子仍要守之，直至新聖王出現。

儒家聖王製禮的思想傳(chuan) 統於(yu) 一定程度上旨在維持世事運行合乎天道而穩定。儒家堅持聖王合乎天道，聖王所製禮樂(le) 亦合乎天道而施德於(yu) 民。聖王教化萬(wan) 民如蜾蠃取螟蛉之子變化為(wei) 己子，以己之德行教化世人使其合乎天道，即所謂“修身以道，修道以仁”。聖王之重要亦體(ti) 現於(yu) 聖王作為(wei) 國君，教化天下之民，至於(yu) 蠻夷。而天下之民於(yu) 明君之敬重轉而促進聖王教化之施行。不在其位之聖人則無力於(yu) 此。

孔子幾度慨歎自己有其德而無其位，故無力廣推德行教化天下，更不能製禮作樂(le) 扶天下之將傾(qing) 。此亦顯示出聖王之重要，換言之，德與(yu) 位相符之重要。

三、小結

儒家，尤其《中庸》體(ti) 現義(yi) 理有二，一為(wei) 聖人以己之言行教化常人，與(yu) 之相對，常人當謹言慎行以達聖人所製規範。二為(wei) 德與(yu) 位相符，使有德者能夠施德於(yu) 民，無德者無影響天下萬(wan) 民之機會(hui) 。在此表現出聖王之重要。聖人與(yu) 聖王對人之教化分別在於(yu) ，聖王製禮作樂(le) ，使天下之民依此行事，聖人則守之，使當世之人遵循這一規範。

由“德輶如毛”和“上天之載，無聲無臭”二句，我們(men) 得知，儒家思想中聖人對人之言行情感進行反思而體(ti) 察天道，進而從(cong) 中找到具體(ti) 的使常人之“性”合於(yu) “命”的行為(wei) 規範，無論第一個(ge) 階段還是第二個(ge) 階段，儒家所謂德，進一步說，“天道之德”，皆離不開人之參與(yu) 。或可言之，人不可須臾離道，道亦不可離人而實現有意義(yi) 之存在。

責任編輯：姚遠