從(cong) 《毛詩述聞》看王氏父子“揆之本文而協”的《詩》文校釋法

作者：彭慧（博士，鄭州大學文學院副教授）

來源：《廣西社會(hui) 科學》2017年第5期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌八月十八日壬戌

         耶穌2018年9月27日

內(nei) 容提要：王念孫、王引之是清代樸學的代表人物，《毛詩述聞》是其研讀《詩經》的智慧結晶，在勘定《詩》文及前注的過程中，父子二人以自己的身體(ti) 力行集中闡釋了“揆之本文而協”的校釋思想，簡而言之，即“上下文”互求。“上下文”不僅(jin) 包括上下文間的詞義(yi) 、句義(yi) ，也包括上下文間的節奏韻律和貫穿《詩》集首尾的語辭通例，它道出了父子二人簡單而素樸的漢語語境觀，彰顯了漢語言文字的自身屬性，在文獻整理和漢語研究中給予後人深刻啟示。

關(guan) 鍵詞：王氏父子/《毛詩述聞》/上下文/校釋法

王念孫、王引之父子是清代乾嘉樸學的中流砥柱，《經義(yi) 述聞》是二人校釋古籍的傾(qing) 力之作。王引之秉承父學，並獨擅經學，他“用小學說經，用小學校經”[1]，對《易》《書(shu) 》《詩》等十一部先秦古籍進行稽核審定，發前代之謬、解千古之疑，其思辨之精微、論證之嚴(yan) 密令人歎為(wei) 觀止。清末，焦循在《讀書(shu) 三十二讚》中便稱“高郵王氏，鄭、許之亞(ya) 。《經義(yi) 述聞》，以子翼父”[2]。此外，即便是力排漢學的方東(dong) 樹也盛讚“高郵王氏《經義(yi) 述聞》，實足令鄭朱俯首，漢唐以來，未有其比”[3]。其中，《毛詩述聞》是父子二人研讀《詩經》的智慧結晶，共收錄了150條校釋結論。通讀全篇，不難發現，貫穿於(yu) 其勘定文字、疏通詞義(yi) 的具體(ti) 實踐中，一種令人矚目的思想理念便是“揆之本文而協”(王引之《經傳(chuan) 釋詞·自序》)，簡而言之，亦即“上下文”①互求。其中，“上下文”不僅(jin) 包括上下文間的詞義(yi) 、句義(yi) ，也包括上下文間的節奏韻律乃至整部《詩》中貫穿首尾的語辭通例。它道出了語境對字詞義(yi) 的影響和製約，體(ti) 現了王氏父子樸素而可行的漢語語境觀。正是基於(yu) 這種科學的認識，王氏父子不落窠臼、勇於(yu) 發現，還原《詩》文的本真、糾正前注的紕繆。

一、利用《詩》文“回環複遝”的特殊章法

作為(wei) 我國第一部詩歌總集，《詩經》以通俗易懂、清麗(li) 曉暢而著稱，在遣詞用字上，許多詩篇都保留了原始歌詞的麵貌，以字數相若、句法相同、用字少變的語句來描寫(xie) 現實的生活，並抒發質樸的情愫。如此，不僅(jin) 便於(yu) 記憶、利於(yu) 傳(chuan) 唱，促成其在後世的流傳(chuan) 普及，而且成就了其重章複遝、一詠三歎的章法體(ti) 例，增強了詩歌的藝術感染力。

對於(yu) 《詩》文“回環複遝”的章法，古聖前賢多有論及，王氏父子亦了然於(yu) 胸，在《經義(yi) 述聞·通說》中，王引之便曾提到：“經文數句平列，義(yi) 多相類，如其類以解之，則較若畫一，否則上下參差，而失其本指矣。”[4]於(yu) 此，他雖未直言《詩經》，但也足以彰顯父子二人對以《詩》為(wei) 代表的經籍體(ti) 例的深刻認知。於(yu) 是，以這種質樸而科學的認識為(wei) 支撐，他們(men) 利用詩文前後章節的連貫和統一，使其互為(wei) 證發，從(cong) 而拾遺補闕、匡正謬說。

《王風·中穀有蓷》一章“中穀有蓷，暵其幹矣”，毛傳(chuan) 曰：“蓷，鵻也，暵，菸貌。陸草生於(yu) 穀中，傷(shang) 於(yu) 水。”二章“暵其脩矣”，《傳(chuan) 》曰：“脩，且幹也。”三章“暵其濕矣”，《傳(chuan) 》曰：“鵻遇水則濕。”《箋》曰：“鵻之傷(shang) 於(yu) 水，始則濕，中而脩，久而幹。”引之謹案：“暵”，或作“熯”，《說文》曰：“暵，幹也。”……則“暵”為(wei) 狀幹之辭，非狀濕之辭，可雲(yun) “暵其幹”，不可雲(yun) “暵其濕”也，而雲(yun) “暵其濕矣”者，此“濕”與(yu) “水濕”之“濕”異義(yi) 。“濕”，亦且幹也。《廣雅》有“”字，雲(yun) “曝也”，《眾(zhong) 經音義(yi) 》引《通俗文》曰“欲燥曰”，《玉篇》“，邱立切，欲幹也”。古字假借，但以“濕”字為(wei) 之耳。二章之“脩”、三章之“濕”，與(yu) 一章之“幹”同義(yi) ，故其狀之也皆曰“暵”。“暵”者，幹之貌也。歲旱則草枯，鵻之幹乃傷(shang) 於(yu) 旱，非傷(shang) 於(yu) 水也。(《經義(yi) 述聞》卷五“暵其濕矣”)

《王風·中穀有蓷》描寫(xie) 了饑荒之年一位女子被棄離家卻又無處申訴的悲慘境遇。對於(yu) 三章中的“濕”字，毛亨拘於(yu) 字形，以常見義(yi) “水濕”釋之，鄭玄沿襲其說，亦無新解。這裏，王引之由前後文義(yi) 的一致性入手，因“聲”而求“義(yi) ”，指出“濕”借用為(wei) “”，與(yu) 前文“幹”“脩”同為(wei) “幹枯”之義(yi) 。至此，數百年來縈繞在經學家心中的難題得以迎刃而解，我們(men) 也能從(cong) 中體(ti) 會(hui) 到阮氏所謂“數千年誤解之，今得明矣”[5]的其中深義(yi) 。流傳(chuan) 後世，馬瑞辰《毛詩傳(chuan) 箋通釋》[6]、胡承珙《毛詩後箋》[7]、程俊英《詩經譯注》[8]、周振甫《詩經選譯》[9]等均汲取王說，說明“濕”乃“”字之借，表“幹”的意思。

《齊風·還》篇：“子之還兮”，毛傳(chuan) 曰：“還，便捷之貌。”《韓詩》作“嫙”，雲(yun) “好貌”。家大人曰：《韓詩》說是也。二章“子之茂兮”，毛傳(chuan) 曰：“茂，美也。”三章“子之昌兮”，毛傳(chuan) 曰：“昌，盛也。”箋曰：“佼好貌。”“昌”、“茂”皆“好”，則“嫙”亦好也，作“還”者，假借字耳。《說文》“嫙，好也”，義(yi) 本《韓詩》。好貌謂之“嫙”，猶美玉謂之“璿”矣。(《經義(yi) 述聞》卷五“子之還兮”)

《齊風·還》以長短錯雜的寥寥數語讚美了獵人矯捷輕快、威武勇猛的不凡氣度。對於(yu) 首句中的“還”字，毛傳(chuan) 以“便捷之貌”釋之。這裏，王氏父子不拘成說，由三章語義(yi) 的統一連貫入手，指出此句文字當以《韓詩》為(wei) 勝，“還”通作“嫙”，乃“美好”之義(yi) 。不過，傳(chuan) 至後世，馬瑞辰並未采納此說，而是認為(wei) “《傳(chuan) 》訓便捷，以‘還’為(wei) ‘趲(鬟)’之假借”[10]。陳奐亦認同毛傳(chuan) ，指出“便之言疾也，軍(jun) 得曰捷，便捷者，疾得之謂也。《淮南子·兵略篇》‘虎豹便捷，熊羆多力’，與(yu) 此便捷同”[11]。

綜合前說並對比三家《詩》的不同，筆者以為(wei) ，從(cong) 語言表達的靈活性上來看，讀“還”為(wei) “趲”，或讀“還”為(wei) “嫙”，或許均無不可。以“還”通“趲(鬟)”，表“便捷、輕快”，用詞相對具體(ti) ，突出強調了獵人矯健輕快、威武敏捷的一麵；而以“還”通“嫙”，表“美好”，用詞則相對模糊，籠統表現了獵人卓爾不群的一麵以及帶給他人的美好內(nei) 心體(ti) 驗。此外，在漢語的發展早期，由於(yu) 語言的模糊性以及漢民族特定的認知心理，處在同一極性上的“大”“善”“美”“好”等往往互通，因此對“還”的釋義(yi) 或許無須過於(yu) 拘泥。

二、揭示《詩》文前言後語間的邏輯關(guan) 係

“言有序”“章有法”，無論古今中外，在語言表達中，人們(men) 都力求在遣詞造句的過程中清晰呈現言語的內(nei) 部邏輯，從(cong) 而達到段落章節的貫通與(yu) 完整，實現信息傳(chuan) 遞或情感交流的目的。南北朝時期，劉勰在《文心雕龍》中便明確提出“設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句”的主張[12]。有鑒於(yu) 此，在閱讀古書(shu) 的過程中，我們(men) 不妨留心考察語詞句段間的上下連貫，並以此作為(wei) 開啟經籍旨意的管鑰，正如理學家朱熹所言，“看經傳(chuan) 有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當觸類而可通矣”[13]。

《詩》文淺近流暢，其結構內(nei) 容的層遞、映襯是不言而喻的。在勘定字形、闡發詞義(yi) 的過程中，王氏父子虛心涵泳、切己體(ti) 察，細心揣摩《詩》句上下文間的語義(yi) 邏輯關(guan) 係，“尋文”以“究理”②，並充分利用這種認識解惑釋疑，還原古書(shu) 文義(yi) 的本真。

“燎之方揚，寧或滅之，赫赫宗周，褒姒滅之”，毛傳(chuan) 說“寧或滅之”曰：“滅之者，水也。”《箋》曰：“燎之方盛之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者?言無有也，以無有喻有之者為(wei) 甚也。”家大人曰：“寧”猶“乃”也。言以燎火之盛而乃有滅之者，以赫赫之宗周而乃為(wei) 褒姒所滅。四句以上興(xing) 下，一氣相承，詞意甚為(wei) 迫切。若上言燎火難滅，下言褒姒滅周，則上下相承之間多一轉折而詞意迂回也。《箋》雲(yun) “以無有喻有之者為(wei) 甚”，非也，水之滅火非無有之事，火勢方盛而水滅之，則為(wei) 甚矣，不必先言其無有，而後見有之者之為(wei) 甚也……“寧”、“乃”一聲之轉，故《詩》中多謂“乃”為(wei) “寧”。(《經義(yi) 述聞》卷六“寧訓為(wei) 乃”)

《小雅·正月》記敘了周幽王寵溺褒姒以致禍國殃民的曆史現實，並抒發了詩人憂國憂民、孤立無援的滿腹感慨。“燎之方揚，寧或滅之”以火作喻，批判鎬京危在旦夕而幽王不知憂懼、一味縱飲宣淫的黑暗現實，正所謂“燕雀處堂自以為(wei) 樂(le) ，一朝突決(jue) 棟焚，而怡然不知禍之將及也”[14]。這裏，王氏審思明辨，根據前後四句的遞轉承接，指出“寧或滅之”當與(yu) 後“褒姒滅之”相應，非“寧有能滅息之者”，而是“乃有滅之者”。進而，他又從(cong) 語音入手，闡明“寧”“乃”一聲之轉，《詩》中多以“寧”代“乃”。

後世，胡承珙在申述毛義(yi) 的過程中便積極采納了王說[15]，馬瑞辰雖未溯諸王說，但亦持同樣見解，指出：“‘寧’猶‘乃’也，‘寧’、‘乃’聲之轉，‘能’、‘乃’亦聲之轉，故‘寧’通作‘能’，‘能或滅之’猶言乃或滅之。”[16]二人所言異曲同工、相得益彰，《詩》文本意亦由此清晰可辨。及至今日，程俊英《詩經譯注》[17]、高亨《詩經今注》[18]、向熹《詩經詞典》[19]等均以“乃”釋“寧”。

《傳(chuan) 》曰：“騤騤，不息也。翩翩，在路不息也。”《正義(yi) 》曰：“厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬騤騤然，建旟旐之旗有翩翩然，在於(yu) 道路，常不息止。”引之謹案：《正義(yi) 》所釋本《箋》“用兵不得其所”之說也。今案：詩人睹車馬旌旗之動而傷(shang) 禍亂(luan) 之興(xing) ，非謂禍亂(luan) 由於(yu) 用兵也。車馬旌旗，隨在皆可見之。中山甫之徂齊也亦曰“四牡騤騤”，衛大夫之好善也亦曰“孑孑幹旟”，豈必征伐而後有此乎?通考全篇，無一語及於(yu) 征伐者，不得以意說之也，況厲王時亦無妄行征伐之事。(《經義(yi) 述聞》卷七“四牡騤騤，旟旐有翩”)

《大雅·桑柔》沉痛斥責了厲王暴虐昏庸、任用小人，而臣子重權貪利、不能匡救君過以致禍國殃民的政治現實，同時也傳(chuan) 達出作者誠摯的愛國情懷。對於(yu) “四牡騤騤，旟旐有翩。亂(luan) 生不夷，靡國不泯”一句，鄭注雲(yun) ：“軍(jun) 旅久出征伐，而亂(luan) 日生不平，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適長寇虐。”孔穎達肯定鄭說，也認為(wei) “厲王無道，妄行征伐”。於(yu) 此，王氏父子卻不拘成說，從(cong) 上下文邏輯入手，指出詩人因目睹車馬旌旗的連綿起伏而有感於(yu) 禍亂(luan) 當頭的殘酷現實，而非先談禍亂(luan) 後及征伐，因而禍亂(luan) 並非由用兵而起。

傳(chuan) 之後世，馬瑞辰便認同王說，指出“厲王時征伐甚少，不得雲(yun) ‘無國不見泯滅’。泯，泯亂(luan) 也。承上‘亂(luan) 生不夷’，故曰‘靡國不亂(luan) ’耳”[20]。而胡承珙卻不以為(wei) 然，稱“此所謂疑所不必疑者也”，他吸收《詩古義(yi) 》中的見解，列舉(ju) 《史記·楚世家》《史記·秦本紀》《竹書(shu) 紀年》《皇王大紀》及《後漢書(shu) ·西羌傳(chuan) 》中的記載，指陳“厲王時有數興(xing) 征伐之事”以及“厲王無道，戎狄寇掠”[21]的事實。因此，對於(yu) 厲王妄行征伐一事，或許我們(men) 並不能輕易置否，但王氏立足上下文大膽質疑的勇氣和方法卻是值得借鑒的。

三、探求《詩》句字詞內(nei) 部的線性組合關(guan) 係

漢語是“意合”型語言，言語的組織主要借助字詞義(yi) 間的邏輯關(guan) 係來加以實現，其間的語法組合規則是“隱性”而非“顯性”的。因而，詞與(yu) 詞在進行組合搭配時，其意義(yi) 之間務必要相互融合、相互製約，從(cong) 而形成一個(ge) 個(ge) 可以言說的意義(yi) 單位。今天，我們(men) 往往借用西方語言學理論中的“語義(yi) 特征”來探討語義(yi) 組織的內(nei) 在機製問題，而梳理我國古代學者的訓詁實踐，不難發現，其實他們(men) 早已在釋義(yi) 的同時注意到詞與(yu) 詞的製約關(guan) 係。在勘正《詩》文及前注的過程中，王氏父子充分利用詞與(yu) 詞之間的相互影響和相互製約，反駁前人成說的不足。

《檜風·隰有萇楚》篇“隰有萇楚，猗儺(nuo) 其枝”，毛傳(chuan) 曰：“萇楚，銚弋也。猗儺(nuo) ，柔順也。”《箋》曰：“銚弋之性，始生正直，及其長大，則其枝猗儺(nuo) 而柔順，不妄尋蔓草木。”引之謹案：萇楚之枝，柔弱蔓生，故《傳(chuan) 》《箋》並以“猗儺(nuo) ”為(wei) 柔順，但下文又雲(yun) “猗儺(nuo) 其華”“猗儺(nuo) 其實”，“華”與(yu) “實”不得言“柔順”，而亦雲(yun) “猗儺(nuo) ”，則“猗儺(nuo) ”乃美盛之貌矣。《小雅·隰桑》篇“隰桑有阿，其葉有難”，《傳(chuan) 》曰：“阿然美貌，難然盛貌。”“阿難”與(yu) “猗儺(nuo) ”同，字又作“旖旎”，《楚辭·九辯》曰“竊悲夫蕙華之曾敷兮，紛旖旎乎都房”，王逸注曰：“旖旎，盛貌。《詩》雲(yun) ‘旖旎其華’。”王引《詩》作“旖旎”，而訓為(wei) “盛貌”，與(yu) 毛傳(chuan) 異義(yi) ，蓋本於(yu) 三家也。《七諫》曰“橘柚萎枯兮，苦李旖旎”，《九歎》曰“結桂樹之旖旎兮”，王注並曰：“旖旎，盛貌。”(《經義(yi) 述聞》卷五“猗儺(nuo) 其枝”)

《檜風·隰有萇楚》是一首“遭亂(luan) 而貧窶，不能贍其妻子之詩”[22]，對於(yu) 首章“猗儺(nuo) 其枝”中的“猗儺(nuo) ”一詞，毛亨、鄭玄均以“柔順”釋之，這裏，王氏父子突破成說、兼顧全局，從(cong) 後文“猗儺(nuo) ”與(yu) “華”“實”的組合入手，指出“枝”固然可言“柔順”，而“花”與(yu) “實”卻不可言“柔順”。進而，他又因聲求義(yi) ，說明“猗儺(nuo) ”與(yu) “阿難”“旖旎”聲近義(yi) 通，乃“美盛之貌”。傳(chuan) 之後世，馬瑞辰便積極引用王說以修正毛傳(chuan) [23]，而胡承珙卻對此提出辯駁。他列舉(ju) 《上林賦》“紛溶箾篸，猗狔從(cong) 風”、《南都賦》“阿那蓊茸，風靡雲(yun) 披”、《洞簫賦》“形旖旎以順吹兮”等中的用法，指出“‘猗儺(nuo) ’固可以‘美盛’言，而亦未嚐無‘柔順’之義(yi) ”，進而斷定“蓋《隰桑》之‘阿難’為(wei) 美盛，《萇楚》之‘猗儺(nuo) ’為(wei) 柔順，言各有當，《傳(chuan) 》義(yi) 不可易也。至華實皆附枝，枝既柔順，則華與(yu) 實亦必從(cong) 風而靡，雖概稱猗儺(nuo) ，不妨。’”[24]

及至今日，程俊英《詩經譯注》[25]、周振甫《詩經選譯》[26]、高亨《詩經今注》[27]、陳子展《詩經直解》[28]均吸收王說，以“美盛”“柔美”訓釋“猗儺(nuo) ”，而餘(yu) 冠英《詩經選》則認同胡說，認為(wei) “猗儺(nuo) ，有柔順和美盛二義(yi) ，在這裏是形容萇楚枝條柔弱，從(cong) 風而靡。二、三章對於(yu) 華、實也稱猗儺(nuo) ，似兼有美盛的意思。”[29]

縱觀前說，筆者認為(wei) ，作為(wei) 《詩》中廣泛應用的一類形容詞聯綿詞，“猗儺(nuo) ”與(yu) “嬋媛”“逍遙”“荏苒”等詞一致，有著豐(feng) 富靈活的含義(yi) 和鮮明生動的表現力，因此在對枝葉、花朵、果實甚至是人的體(ti) 態、樣貌進行描摹修飾時，“柔順貌”與(yu) “美盛貌”或許並不矛盾。

《傳(chuan) 》曰：“黎，齊也。”《箋》曰：“黎，不齊也。言時民無有不齊被兵寇之害者。”引之謹案：“黎”者，眾(zhong) 也，多也。下文曰“具禍以燼”，燼者，餘(yu) 也，少也。“黎”與(yu) “燼”相對為(wei) 文，《雲(yun) 漢篇》曰“周餘(yu) 黎民，靡有孑遺”，“黎”者，眾(zhong) 也，多也，“孑”者，餘(yu) 也，少也。“黎”與(yu) “孑”亦相對為(wei) 文。《雲(yun) 漢》言周之眾(zhong) 民皆餓死，無複留其餘(yu) ，此詩言民多死於(yu) 禍亂(luan) ，不複如前日之眾(zhong) 多，但留餘(yu) 燼耳。二者皆以“多”、“寡”言之也，《箋》訓“黎”為(wei) 不齊，固於(yu) 文義(yi) 不安，《傳(chuan) 》訓“黎”為(wei) 齊，亦不若訓“眾(zhong) ”之為(wei) 得也。(《經義(yi) 述聞》卷七“民靡有黎”)

《大雅·桑柔》“亂(luan) 生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼”二句旨在控訴禍亂(luan) 頻起以致國家破碎、百姓傷(shang) 亡的社會(hui) 現實。對於(yu) 句中的“黎”字，毛亨以“齊平”釋之，而鄭玄則以“不齊”釋之，孔穎達則申述毛傳(chuan) ，認為(wei) ：“今民或死或生，無有能齊一平安者。”這裏，王氏父子通過“靡有黎”與(yu) “具以燼”的前後映襯，說明“黎”與(yu) “燼”意義(yi) 相反，一者言“多”，一者言“少”，所言有理有據，令人茅塞頓開。

不過，迨及後世，王氏此說並未得到學界的一致認可。胡承珙本著發明《毛傳(chuan) 》的宗旨，對“黎，齊也”加以申說，指出“世治則民皆齊平，亂(luan) 則反之，故雲(yun) 民無有齊平者也”[30]；馬瑞辰亦另立新說，指出：“黎，當讀如‘播棄黎老’之黎。《方言》：‘梨，老也。燕代之北鄙曰梨。’《廣雅》亦曰：‘梨，老也。’黎與(yu) 梨通…今按‘民靡有黎’謂老者轉死溝壑。”[31]此外，陳子展則以“黑”釋“黎”，認為(wei) 該句意在表示“人民沒有黑頭壯丁了”[32]。

比較眾(zhong) 說並參照文義(yi) ，筆者以為(wei) 王說更契合文意、允當可信。具體(ti) 而言，上句“靡國不泯”與(yu) 後句“具禍以燼”相互映襯，皆極言其“少”，強調在君王無道、奸臣弄權的狀況下，國家被顛覆滅亡、百姓被蹂躪慘死的局麵，因而此間的“民靡有黎”應當同樣意在言“少”。不僅(jin) 如此，否定副詞“靡”加“黎”的表達方式更突出強調了人民由“多”到“少”的變化，即“言民多死於(yu) 禍亂(luan) ，不複如前日之眾(zhong) 多”[33]，所以“黎”當訓“多”。相反，若釋之為(wei) “齊”，或釋之為(wei) “老”，隻能表現當時社會(hui) 兵荒馬亂(luan) 、動蕩不安的一麵，而無法彰顯戰爭(zheng) 荼毒生靈、戕害生命的毀滅性。此外，若釋“黎”為(wei) “黑”，也隻能顯示青壯年應征入伍而戰死沙場、社會(hui) 僅(jin) 存老弱病殘的一麵，而無法強有力地表現屍骸遍野、百姓所剩無幾的社會(hui) 現實，與(yu) 下文“具禍以燼”更無法形成緊密的銜接關(guan) 係。對此，程俊英《詩經譯注》[34]、高亨《詩經今注》[35]、向熹《詩經詞典》[36]便認同王說，以“眾(zhong) ”釋“黎”。

四、發掘《詩》文前後章句的節奏韻律

“詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲”，早在《尚書(shu) ·堯典》中“詩樂(le) 同體(ti) ”的屬性就已得到明確說明。作為(wei) 我國最早的詩歌總集，《詩經》以回環複遝的章法和鮮明生動的韻律記錄了上古社會(hui) 的生產(chan) 生活和風俗民情，其“詩樂(le) 同體(ti) ”的性質是不言而喻的。在研讀三百篇的過程中，王氏父子反複揣摩，細心審察《詩》文的用韻特點及其韻例種類，並最終得出“古人之詩，應律合節，觸處成韻，有非後人誦讀之所能盡者”[37]的結論。進而，他們(men) 將對《詩》文韻律的認識運用到《詩》文的校勘與(yu) 訓釋中，獲得大量合理可信的結論。

《毛鄭詩考正》曰：《陳風·墓門》二章“歌以訊止”，“訊”乃“誶”字轉寫(xie) 之訛，《毛詩》雲(yun) “告也”，《韓詩》雲(yun) “諫也”，皆當為(wei) “誶”。“誶”音碎，故與(yu) “萃”韻，“訊”音信，問也，於(yu) 詩義(yi) 及音韻鹹扞格矣……引之謹案：“訊”非訛字也，“訊”古亦讀若“誶”。《小雅·雨無正》篇“莫肯用訊”，與(yu) “退、遂、瘁”為(wei) 韻，張衡《思玄賦》“慎灶顯於(yu) 言天兮，占水火而妄訊”，與(yu) “內(nei) 、對”為(wei) 韻，左思《魏都賦》“翩翩黃鳥，銜書(shu) 來訊”，與(yu) “匱、粹、溢、出、秩、器、室、蒞、日、位”為(wei) 韻，則“訊”字古讀若“誶”，故《墓門》之詩亦以“萃、訊”為(wei) 韻，於(yu) 古音未嚐不協也。“訊”、“誶”同聲，故二字互通。《雨無正》箋：“訊，告也”，《釋文》曰“訊，音信，徐息悴反”，與(yu) 《墓門》釋文同……凡此者，或義(yi) 為(wei) 誶告而通用“訊”，或義(yi) 為(wei) 詢問而通用“誶”，惟其同聲，是以假借，又可盡謂之訛字乎!《考正》之說殆疏矣。(《經義(yi) 述聞》卷五“歌以訊止”)

《陳風·墓門》含蓄而深沉地指斥了品行邪惡、多行不義(yi) 的統治者，同時也表現了作者真切沉痛的憂國之情。對於(yu) 詩中“歌以訊止”一句，戴震《毛鄭詩考正》認為(wei) “訊”於(yu) 此處意義(yi) 難通，當為(wei) “誶”字之訛，表“諫勸”之義(yi) 。這裏，王氏父子不為(wei) 尊者諱，從(cong) 聲音的角度說明“訊”與(yu) “誶”聲同而通，而非“誶”字之訛。從(cong) 中，我們(men) 不僅(jin) 能體(ti) 察到他們(men) “因音以求義(yi) ”的治學方法，也能感受到其堅持真理、絕不盲從(cong) 的學術品質。正因為(wei) 此，梁啟超在總結戴門後學的成就時，即曾指出“是故如高郵父子者，實毛、鄭、賈、馬、服、杜之諍臣，非其將順之臣也。夫豈惟不將順古人，雖其父師，亦不苟同”[38]。

其實，早在《廣雅疏證》中，王念孫就曾就這一問題發表了不同的見解，指出：“‘訊’亦與(yu) ‘誶’同。‘訊’字古讀若‘誶’，故經傳(chuan) 多以二字通用，或以‘訊’為(wei) ‘誶’之訛，失之。”[39]後來，馬瑞辰便積極采納這一見解，並申明：“毛、韓《詩》作‘訊’，皆以‘訊’為(wei) ‘誶’之假借。王逸《楚辭章句》引《詩》‘誶予不顧’，則齊、魯《詩》必有用本字作‘誶’者也。”[40]傳(chuan) 及今日，程俊英《詩經譯注》[41]、周振甫《詩經選譯》[42]、高亨《詩經今注》[43]、餘(yu) 冠英《詩經選》[44]等皆以“又作”“互通”或“借用”等來界定“訊”與(yu) “誶”的通假關(guan) 係。

《抑》篇“肆皇天弗尚”，引之謹案：《爾雅》“尚，右也”，言皇天不右助之也。“尚”，古讀若“常”，與(yu) “亡、章、兵、方”為(wei) 韻，字亦通作“常”。《墨子·非樂(le) 》篇引湯之官刑曰“上帝弗常，九有以亡”，猶此言“肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡”，《箋》曰“皇天不高尚之”，於(yu) 詩意未合。(《經義(yi) 述聞》卷七“四牡騤騤，旟旐有翩”)

《大雅·抑》是周王朝一位德高望重、閱曆豐(feng) 富的老臣為(wei) 勸諫昏庸驕橫、愚昧無知的君王而作。對於(yu) 詩中“肆皇天弗尚”一句，鄭玄釋為(wei) “故今皇天不高尚之”，而及至宋代，朱熹則認為(wei) “弗尚，厭棄之也”[45]。這裏，王引之立足《爾雅》釋義(yi) ，通過對詩文韻律和上下文語義(yi) 的通盤考慮，指出“尚”乃“佑助、庇佑”之義(yi) ，從(cong) 而否定鄭說並闡明朱說之所以然。後來，馬瑞辰也同樣以《爾雅》為(wei) 據否定了鄭說，並進一步指出其中“右”字通作“祐”，“祐者，助也”[46]。迨及今日，程俊英《詩經譯注》[47]、高亨《詩經今注》[48]、向熹《詩經詞典》[49]等皆認同此說，以“佑助”或“保佑”來解釋“尚”的含義(yi) 。

今天，結合具體(ti) 語境來看，鄭注牽強附會(hui) 、望文生義(yi) 的弊病是顯而易見的。上文“其在於(yu) 今，興(xing) 迷亂(luan) 於(yu) 政。顛覆厥德，荒湛於(yu) 酒”等敘述了國家混亂(luan) 、君主昏庸的政治局麵，於(yu) 是下文“肆皇天弗尚”緊承其後，指出因此而導致的民不聊生、天怒人怨的結局。尤其值得注意的是，在整部《詩》中，諸如“天保定爾”(《小雅·天保》)、“昊天不惠”、“昊天不傭(yong) ”(《小雅·節南山》)、“昊天上帝，則不我虞”(《大雅·雲(yun) 漢》)、“受天之祜”(《大雅·下武》)、“天不我將”(《大雅·桑柔》)、“受祿於(yu) 天”(《大雅·假樂(le) 》)之類的表達比比皆是，它們(men) 集中體(ti) 現了先民對於(yu) 上天的崇拜，以及對“天人感應”的認識和理解。與(yu) 之同時，“皇天不高尚之”的說法不僅(jin) 沒有古籍用例作為(wei) 依據，其言語邏輯也是令人費解的。

五、剔抉《詩》文縱貫始終的言語體(ti) 例

“諸經中《詩》之為(wei) 教獨大，而釋《詩》者較諸經為(wei) 獨難”[50]，由於(yu) 時代背景和社會(hui) 習(xi) 俗方麵的原因，《詩》意的探尋顯得困難重重。清末方玉潤曾立主複原《詩》文的原始意趣，並高屋建瓴地提出研《詩》要“反覆涵泳”“尋文按義(yi) ”，讀者需“一氣讀下，先覽全篇局勢，次觀筆陣開闔變化，複乃細求字句研煉之法，因而精探古人作詩大旨，則讀者之心思與(yu) 作者之心思自能默會(hui) 貫通，不煩言而自解耳”[51]。

作為(wei) 乾嘉樸學的中流砥柱，王氏父子雖從(cong) “實證”“考據”的角度研讀經書(shu) ，但也同樣提出“貫通”“總覽”的看法。在《中州試讀序》中，王引之明確提出“經之有說，觸類旁通，不通全書(shu) ，不能說一句，不通諸經，亦不能說一經”[52]；在《經傳(chuan) 釋詞·自序》中，他再次重申“凡其散見於(yu) 經傳(chuan) 者，皆可比例而知，觸類長之，斯善式古訓也”[53]。基於(yu) 這種思想，他們(men) 對《詩》文的通篇意旨和言辭通例有著清醒而全麵的認識，在貫通三百篇的基礎上，他們(men) 以《詩》釋《詩》、以《詩》證《詩》，從(cong) 而拾遺補闕、匡正謬說，得出令人信服的結論。

《終南》篇：“終南何有?有紀有堂。”毛傳(chuan) 曰：“紀，基也。堂，畢道平如堂也。”引之謹案：“終南何有”設問山所有之物耳。山基與(yu) 畢道仍是山，非山之所有也。今以全詩之例考之，如“山有榛”、“山有扶蘇”、“山有樞”、“山有苞櫟”、“山有嘉卉，侯栗侯梅”、“山有蕨薇”、“南山有台，北山有萊”。凡雲(yun) 山有某物者，皆指山中之草木而言。又如“邱中有麻”、“邱中有麥”……凡首章言草木者，二者、三章、四章、五章亦皆言草木，此不易之例也。今首章言木而二章乃言山，則既與(yu) 首章不合，又與(yu) 全詩之例不符矣。今案：“紀”讀為(wei) “杞”，“堂”讀為(wei) “棠”，“條、梅、杞、棠”皆木名也，“紀”、“堂”，假借字耳。(《經義(yi) 述聞》卷五“有紀有堂”)

《秦風·終南》是一首周地人民勸誡秦王的短詩，對於(yu) 詩中“有紀有堂”一句，毛亨拘於(yu) 字形而曲解詞義(yi) ，以“山基”“畢道”釋“紀”“堂”二字，後來朱熹雖變換其說，認為(wei) “紀，山之廉角也；堂，山之寬平處也”[54]，但卻仍未擺脫毛傳(chuan) 的藩籬。於(yu) 此，王引之不落窠臼、引申觸類，在貫通全《詩》體(ti) 例的基礎上，指出《詩》“凡雲(yun) 山有某物者，皆指山中之草木而言”，並強調此乃“不易之例”。詞義(yi) 的疏解細密精審，令人茅塞頓開，王氏父子對《詩》文通例的掌握與(yu) 運用亦得以淋漓盡致地表現。

傳(chuan) 至後世，馬瑞辰認同王說，並同樣根據前後文語義(yi) ，指出“上章言‘有條有梅’，謂山有茂木，以類求之，‘紀’當讀為(wei) 杞梓之‘杞’，‘堂’當為(wei) 甘棠之‘棠’，‘紀’與(yu) ‘堂’皆假借字”[55]，程俊英《詩經譯注》[56]、周振甫《詩經選譯》[57]、向熹《詩經詞典》[58]也積極采納王說，以“杞”釋“紀”，以“棠”釋“堂”。

《傳(chuan) 》曰：“實，滿；猗，長也。”《箋》曰：“猗，倚也，言南山既能高峻，又以草木平滿其旁倚之畎穀，使之齊均也。”引之謹案：訓“猗”為(wei) “長”，無所指實。畎穀旁倚，何得即謂之倚乎?今按《詩》之常例，凡言“有蕡其實”、“有鶯其羽”、“有略其耜”、“有捄其角”，末一字皆實指其物。“有實其猗”，文義(yi) 亦然也。“猗”，疑當讀為(wei) “阿”，古音“猗”與(yu) “阿”同，故二字通用。《萇楚》篇“猗難其枝”，即《隰桑》之“隰桑有阿，其葉有難”也。《漢外黃令高彪碑》“稽功猗衡”，即《商頌》之“阿衡”也。山之曲隅謂之阿。《楚辭·九歌》“若有人兮山之阿”，王注“阿，曲隅也”，是也。“實”，廣大貌。《魯頌·閟宮》篇“實實枚枚”，《傳(chuan) 》曰“實實，廣大也”，是也。“有實其阿”者，言南山之阿實然廣大也。“阿”為(wei) 山隅，乃偏高不平之地，而其廣大實然，亦如為(wei) 政不平之師尹，勢位赫赫然也，故詩人取譬焉。(《經義(yi) 述聞》卷六“有實其猗”)

《小雅·節南山》沉痛批判了“尹氏為(wei) 政，失在委任小人，且多姻亞(ya) ；而又‘弗躬弗親(qin) ’，政出私門。故多不平，以致召亂(luan) 。天人交怒，災異迭興(xing) ”[59]的黑暗現實。對於(yu) “節彼南山，有實其猗”中的“猗”字，毛亨、鄭玄或以“長”釋之或以“倚”釋之，爾後孔穎達也認同《傳(chuan) 》說，認為(wei) “言山之能均平，反刺尹氏之不平”。這裏，王引之不拘成說，同樣由全《詩》通例入手，指出“有實其猗”與(yu) “有蕡其實”等結構一致，末一字“猗”當實指其物，並進而說明“猗”乃“阿”字之借，表“山坡”之義(yi) 。

然而，值得注意的是，《詩》中“有×其×”的表達屢見不鮮，但卻不能一概而論。如《小雅·正月》“有菀其特”、《周頌·載芟》“有厭其傑”、“有實其積”，其末字“特”“傑”“積”皆為(wei) 形容詞，這種情形下，“有×其×”便相當於(yu) 今天的“又…又…”。因而，有鑒於(yu) 此，《毛傳(chuan) 》以“滿”釋“實”、以“長”釋“猗”，並認為(wei) 該句是以草木的茂盛修長、公平無偏來反諷尹氏的為(wei) 政不平或許是允當可信的。傳(chuan) 之後世，胡承珙《毛詩後箋》[60]、黃焯《毛詩鄭箋平議》[61]便以此為(wei) 據否定王說，並肯定《毛傳(chuan) 》及《孔疏》的正確性。由此可見，“智者千慮，必有一失”，王引之雖力求會(hui) 通全《詩》，但也難免存在疏漏。

通讀《毛詩述聞》三卷，不難發現，其間有關(guan) 《詩》文通例的概括屢見不鮮，除上文所舉(ju) ，還有“《詩》凡言伐木者，或直稱為(wei) ‘木’、為(wei) ‘薪’、為(wei) ‘林’”(《卷五》“伐其條枚”)、“凡《詩》中‘來’字，皆是語詞，解者皆訓為(wei) 往來之來，遂致詰鞠為(wei) 病”(《卷五》“伊予來塈”)、“《詩》中‘匪’字，多有作‘彼’字用者，說者皆訓‘匪’為(wei) ‘非’，而其義(yi) 遂不可通矣”(《卷五》“伊予來塈”)、“凡詩中‘旌邱’、‘頓邱’、‘宛邱’之類，皆連‘邱’字言之，無單稱上一字者”(《卷五》“子之還兮”)、“詩人之起興(xing) ，往往感物之盛而歎人之衰”(《卷六》“苕之華芸其黃矣”)，等等。它們(men) 的存在充分顯示了王氏父子對《詩》文體(ti) 例的認知，同時彰顯了他們(men) 不凡的智慧與(yu) 眼力。

綜上所述，在校釋三百篇的過程中，王氏父子並未孤立地看待某個(ge) 字或某句話，而是將其置於(yu) 具體(ti) 的“上下文”中，從(cong) 其所處的特定語境入手，仔細審視字詞義(yi) 的正確與(yu) 否；在證發經義(yi) 的過程中，他們(men) 不局限於(yu) 以辭書(shu) 、群籍或舊注為(wei) 據來疏通詞義(yi) ，而是從(cong) 章法、句式、韻律乃至體(ti) 例入手，發掘《詩》文的義(yi) 例，揭示《詩》文的真諦。他們(men) 積極關(guan) 注“上下文”並合理利用“上下文”，使文字的勘定與(yu) 詞義(yi) 的發明充分合乎“上下文”的內(nei) 部邏輯，而“揆之本文而協”也已成為(wei) 父子二人研讀群籍的重要指導思想，是貫穿於(yu) 父子二人治學實踐的一種科學品質。正如梁啟超在總結清儒的治學成就時所論：“然則諸公曷能有此成績耶?一言以蔽之曰：用科學的研究方法而已。試細讀王氏父子之著述，最能表現此等精神。”[62]

王氏父子秉承“觸類旁通”“比例而知”“揆之本文而協，驗之他卷而通”的理念，不僅(jin) 僅(jin) 是為(wei) 解經而解經，而是從(cong) 語言的角度出發，在具體(ti) 的語境下考察字詞的運用，探索語言之為(wei) 語言的本質。從(cong) 中，我們(men) 足以深切體(ti) 會(hui) 到父子二人清晰而敏銳的“語境”意識，這種“語境”意識不僅(jin) 包括詞語所處的“宏觀語境”，即前後有機聯係的句子或段落，而且包括“微觀語境”，即前後賴以組合的字詞或短語，如果說前者體(ti) 現了他們(men) 對古人行文章法的揣摩與(yu) 概括，那麽(me) 後者則顯示了他們(men) 對言語鏈條中詞語組合搭配的審視與(yu) 判斷。這種鮮明的語境觀是王氏父子畢生實踐經驗的總結，也是訓詁學家幾千年來經驗智慧的結晶，它彰顯了漢語言文字的自身屬性，在文獻整理和漢語研究中給予後人深刻啟示。

注釋：

①於(yu) 《讀書(shu) 雜誌》中，王念孫明確提出“上下文”的概念。《晏子春秋·問下四》：“今吾以魯一國迷慮之不免於(yu) 亂(luan) ，國之所以治也。”《讀書(shu) 雜誌·晏子春秋第一》：“‘治’上當有‘不’字，此言大臣專(zhuan) 本朝之權，國之所以不治也。下文‘行之所以衰也，身之所以危也’，並與(yu) 此文同一例，上文‘魯不免於(yu) 亂(luan) ’，‘亂(luan) ’即‘不治’也，今本脫‘不’字，則義(yi) 不可通，且與(yu) 上下文不合。”《讀書(shu) 雜誌》，江蘇古籍出版社1985年版，第540頁。

②王引之《經義(yi) 述聞》卷十七“命之宥、命晉侯宥”：“莊十八年《傳(chuan) 》‘虢公晉侯朝王，王饗禮，命之宥’，杜注曰：‘飲宴則命以幣物。宥，助也，所以助歡敬之義(yi) 。’引之謹案……且如杜說，命以幣物助歡，則《傳(chuan) 》當雲(yun) ‘命宥之’，不當言‘命之有’也，尋文究理，殆有未安。”

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