孟子“父子之間不責善”的古典學闡釋

作者：周春健（中山大學哲學係）

來源：《文化發展論叢(cong) 》2017年第1卷（總第13期），江暢主編，社會(hui) 科學文獻出版社2017年7月出版。

時間：孔子二五六九年歲次戊戌七月廿七日辛醜(chou)

            耶穌2018年9月6日

周春健（中山大學哲學係）

內(nei) 容提要

“父子之間不責善”是一個(ge) 重要的倫(lun) 理學命題。孟子認為(wei) ，“君子之不教子”客觀上緣於(yu) 父子特定關(guan) 係相處過程中“勢”的不允可。從(cong) 倫(lun) 理學依據上講，則緣於(yu) 父子主恩的血緣親(qin) 情，而這些主張與(yu) 其性善論有著密切關(guan) 聯。在孟子那裏，“不責善”有著一定界限，並非針對世間一切父子泛言，可能僅(jin) 是針對“不肖子”及夏、商、周三代特定情形的“有為(wei) 之論”。孟子特意區分父子與(yu) 朋友、父子與(yu) 師弟、事親(qin) 與(yu) 事君的不同，認為(wei) 各有規則，不可移易。所謂“易子而教”，並非“不諫不教”，未必導致“疏遠其子”，父子有親(qin) 、父子天合的倫(lun) 常觀念，依然發揮重要作用。《孟子》字麵之外，應當包含有“遺意”及“言外之意”：孟子不但強調父子之“教”，更強調“涵育浸灌”之“養(yang) ”；並非主張“不教”，而是注重為(wei) 父者之“身教”；亦非完全主張“易子而教”，遇子不賢，亦會(hui) “親(qin) 教”，這也是孟子“經權”思想在父子相處過程中的體(ti) 現。

孟子（前372-前289）

《孟子·離婁上》第十八章，有一段公孫醜(chou) 與(yu) 孟子之間的問答，討論的是“君子之不教子”的問題，原文如下：

公孫醜(chou) 曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出於(yu) 正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”

從(cong) 孟子的論證邏輯看，因“責善則離，離則不祥莫大焉”，故而“父子之間不責善”；若父教子，因“勢”之要求，難免會(hui) “責善”，故而需要“易子而教之”；“易子而教”的方案古已有之，可以避免“父子相夷而惡”，正可印證公孫醜(chou) 所謂“君子之不教子”。

如此，本章所討論的，實際是父子之間的相處之道問題。父子一倫(lun) ，在儒家傳(chuan) 統倫(lun) 常關(guan) 係（“五倫(lun) ”）中居於(yu) 最基礎的地位。因此，基於(yu) 《孟子》本章討論父子相處之道，不唯有助於(yu) 把握孟子之思想脈絡，厘清“父子之間不責善”這一觀念在後世的思想史嬗變，對於(yu) 世間諸人之切身躬行，亦或有所啟發。  

一、釋“責善”

孟子的邏輯起點在於(yu) “責善”，故而首先有必要弄清楚“責善”之義(yi) 涵。

於(yu) “責”字，東(dong) 漢趙岐《孟子章句》並無直接解說，宋人孫奭釋為(wei) “責讓”[2]。據《說文》，“責”之本義(yi) 為(wei) “求也”[3]。此“求”，可以“引伸為(wei) 誅責、責任”[4]，可見語氣較重，不僅(jin) 是一般的“責備”。正如明人蔡清所雲(yun) ：“‘責’字重，有‘必欲其如此，不如此則責之’之意。”[5]清人王夫之亦將“責”與(yu) “迪”字對舉(ju) ，以為(wei) ：“‘責’字重。君子未嚐不迪子以善，但不責耳。責則有危言相驚，甚則加以夏楚。子之於(yu) 父，亦極言而無婉詞。”[6]

於(yu) “善”字，從(cong) 字源義(yi) 上說，清人段玉裁《說文解字注》雲(yun) ：“善，吉也。從(cong) 誩芊。此與(yu) ‘義(yi) ’、‘美’同意。……《羊部》曰：‘美’與(yu) ‘善’同意。按，羊，祥也。故此三字從(cong) 羊。”[7]但“責善”中的“善”，並非僅(jin) 指普通意義(yi) 上的“吉”、“祥”或“好”。宋人晁公武以為(wei) ：“不為(wei) 不義(yi) ，即善也。”[8]則所為(wei) 之“善”，當以合乎“義(yi) ”為(wei) 標準。宋人張栻則從(cong) “善”之屬性上說，以為(wei) ：“善也者，根於(yu) 天性者也。”[9]此處所謂“天性”，當從(cong) 父子血緣關(guan) 係出發而論，也就是孟子所謂“聖人有憂之，使契為(wei) 司徒，教以人倫(lun) ”中首當其衝(chong) 的“父子有親(qin) ”[10]。“父子有親(qin) ”乃屬人之“天性”，不可更易。

至於(yu) “責善”，明人李東(dong) 陽釋為(wei) “督責使必要為(wei) 善”[11]，一“必”字，即包含濃重的“強製”意味，而非一般的要求。明人張居正徑釋為(wei) “強其所難而互相責望”[12]，則不唯“強製”，而且蘊含所提要求為(wei) 對方“強烈反感”之意。近人陳大齊以為(wei) ：

所謂責善，按照孟子所說，即是希望對方乃至要求對方：遠離一切邪惡，而唯仁義(yi) 是親(qin) 。故所謂責善，意即不讚成其所為(wei) 而要求其改善。[13]

這裏，陳大齊乃是將“責”釋為(wei) “不讚成並要求對方改正”，而將“善”釋為(wei) “親(qin) 近仁義(yi) ”，與(yu) 前述晁公武、張栻之說並無二致。

正因為(wei) “父子有親(qin) ”、“父慈子孝”為(wei) 世間不移之“天性”，故父子之間若存在如此嚴(yan) 厲強製的“責善”，勢必會(hui) 帶來父子情感上的“隔閡”（采楊伯峻譯文[14]）。父子之間產(chan) 生“隔閡”與(yu) 疏離，於(yu) 家庭關(guan) 係自然“不祥”，這便是孟子所謂“責善則離，離則不祥莫大焉”。

二、“不責善”與(yu) “不諫不教”

在孟子看來，“父子之間不責善”當為(wei) “古者易子而教”的緣由與(yu) 依據。那麽(me) ，父子之間的“不責善”與(yu) “教”之間到底存在怎樣的關(guan) 聯？究竟該如何看待這種“不責善”？

從(cong) “父子有親(qin) ”的“天性”角度，宋人陳埴認為(wei) ：“父子之間不責善，乃天理如此，非私意也。”[15]所謂“天理”，亦即父子之間的血緣親(qin) 情，不容因“責善”而致疏離。

然而“不責善”，並非指父親(qin) 對於(yu) 兒(er) 子全然不顧，隻是不去嚴(yan) 厲地“責善”罷了。南宋陸遊即以為(wei) ：“蓋不責善，非不示以善也，不責其必從(cong) 耳。”[16]若父於(yu) 子不但“示以善”，且“責其必從(cong) ”，就屬於(yu) “責善”，就很可能導致“離”的嚴(yan) 重後果了，故不可取。宋人呂祖謙亦以為(wei) ：“父子之間不責善，非置之不問也，蓋自當有滋畏涵養(yang) 良心底氣象。”[17]也就是說，父之於(yu) 子，還是允許有“教”的行為(wei) 存在。

司馬光（1019-1086）

北宋司馬光則不這樣看，他是北宋“疑孟派”的代表人物，在其所著《疑孟》中提出：“孟子雲(yun) ‘父子之間不責善’，‘不責善’是不諫不教也，而可乎？”[18]司馬光徑將孟子所謂“不責善”理解為(wei) “不諫不教”，則對於(yu) 父子雙方來說，皆未盡到義(yi) 務——父對於(yu) 子的“不教”和子對於(yu) 父的“不諫”。

對此，“尊孟派”的代表人物餘(yu) 允文針鋒相對，曾有專(zhuan) 門辨說：

孟子曰“古者易子而教之”，非謂其不教也。又曰“父子之間不責善”，父為(wei) 不義(yi) 則“爭(zheng) ”之，非“責善”之謂也。《傳(chuan) 》雲(yun) ：“愛子，教之以義(yi) 方。”豈自教也哉？胡不以吾夫子觀之：鯉趨而過庭，孔子告之不學《詩》無以言，不學禮無以立。鯉退而學《詩》與(yu) 禮，非孔子自以《詩》禮訓之也。陳亢喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子。”孟子之言，正與(yu) 孔子不約而同，其亦有所受而言之乎？[19]

在餘(yu) 允文看來，在“易子而教”的問題上，自孔子至於(yu) 孟子，乃一脈而相承。易子而教，非謂“不教”，而是如孔子對待其子孔鯉一般，“不自教”而已。至於(yu) 《孝經》所謂“父有爭(zheng) 子，則身不陷於(yu) 不義(yi) ”之“爭(zheng) ”，乃屬“諫爭(zheng) ”，與(yu) “責善”並非同義(yi) 。故而，餘(yu) 氏認為(wei) 在孟子的觀念中，於(yu) 父而言並非“不教”，於(yu) 子而言並非“不諫”，司馬光之論斷有誤。

三、“責善”與(yu) “父有爭(zheng) 子”

如前所述，孟子所謂“父子之間不責善”，與(yu) 《孝經》之“父有爭(zheng) 子，則身不陷於(yu) 不義(yi) ”，乍看起來似乎矛盾——既“不責善”，何來“爭(zheng) 子”？司馬光便是這樣看待。問題的關(guan) 鍵在於(yu) ，對“爭(zheng) ”字該如何理解。

唐明皇李隆基為(wei) 《孝經》作注，將《諫諍章》中的“爭(zheng) 臣”、“爭(zheng) 友”、“爭(zheng) 子”之“爭(zheng) ”，釋為(wei) “諫也”[20]，宋邢昺之《疏》進一步釋為(wei) “諫爭(zheng) ”[21]。“諫爭(zheng) ”之語氣較諸“責善”，明顯弱了許多。尤其用於(yu) 父子之間，諫當為(wei) “微諫”，朱子《讀餘(yu) 隱之尊孟辨》即雲(yun) ：

子雖不可以不爭(zheng) 於(yu) 父，觀《內(nei) 則》、《論語》之言，則其諫也以微。隱之說已盡，更發此意尤佳。[22]

“則其諫也以微”，其意正同於(yu) 孔子所謂“事父母幾諫”[23]。“幾諫”，按照朱子的解釋：“幾，微也。微諫，所謂‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’也。”[24]而司馬光乃將“爭(zheng) ”即理解為(wei) “責善”，故而才有“不責善是不諫不教”之說，顯然沒有注意到二詞語氣上的明顯差別。

王安石對“爭(zheng) ”與(yu) “責善”作了明確區分，稱：

父有爭(zheng) 子，何也？所謂爭(zheng) 者，非責善也，當不義(yi) 則爭(zheng) 之而已矣。父之於(yu) 子也如何？曰，當不義(yi) ，則亦戒之而已矣。[25]

可見在王安石觀念中，子之“爭(zheng) ”父與(yu) 父之“戒”子相對，語氣及態度上，均不若“責善”嚴(yan) 厲與(yu) 強烈，也不會(hui) 帶來“疏離”的嚴(yan) 重後果。在這點上，朱子是讚同王安石的，因此才引用其語，作為(wei) “父子之間不責善”一節的注腳。

不過對於(yu) “爭(zheng) ”字，的確還有別的解法。明人呂維祺撰《孝經大全》，於(yu) 《諫爭(zheng) 章第十五》“故當不義(yi) ，則子不可以不爭(zheng) 於(yu) 父，臣不可以不爭(zheng) 於(yu) 君。故當不義(yi) 則爭(zheng) 之，從(cong) 父之令，又焉得為(wei) 孝乎”經文之下，引明人馮(feng) 夢龍之說雲(yun) ：

爭(zheng) 者，爭(zheng) 也。如爭(zheng) 者之必求其勝，非但以一言塞責而已。君父一體(ti) ，子不可不爭(zheng) 於(yu) 父，猶臣不可不爭(zheng) 於(yu) 君。故當父不義(yi) ，為(wei) 子者直爭(zheng) 之，必不可從(cong) 父之令。[26]

如此，則以“爭(zheng) ”字非“微諫”之義(yi) ，而指“爭(zheng) 勝”，加之“必求其勝”、“必不從(cong) 父”，則儼(yan) 然同“責善”之義(yi) 無二。

需要注意，呂氏乃以“安石黜《孝經》，近儒以為(wei) 其罪浮於(yu) 李斯”[27]，而於(yu) “爭(zheng) ”字作如是解，以駁安石“爭(zheng) 者非責善”之說，然與(yu) 《孝經》本義(yi) 未必相符。

馮(feng) 夢龍、呂維祺釋“爭(zheng) ”為(wei) “爭(zheng) 勝”，與(yu) 《孟子》、《孝經》文義(yi) 均有差距，反倒與(yu) 《荀子》十分接近。《荀子·子道篇》有雲(yun) ：

入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從(cong) 道不從(cong) 君，從(cong) 義(yi) 不從(cong) 父，人之大行也。……明於(yu) 從(cong) 不從(cong) 之義(yi) ，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。

又雲(yun) ：

孔子曰：“……父有爭(zheng) 子，不行無禮；士有爭(zheng) 友，不為(wei) 不義(yi) 。故子從(cong) 父，奚子孝？臣從(cong) 君，奚臣貞？審其所以從(cong) 之之謂孝，之謂貞也。”

雖然荀子也講子對於(yu) 父的“恭敬、忠信、端愨”——這是孝道的基本前提，但在“義(yi) ”的麵前，荀子主張子是可以與(yu) 父“抗爭(zheng) ”的，甚至可以“不從(cong) ”。這一語境中的“爭(zheng) ”，語氣便較重了，與(yu) “幾諫”明顯不同，而接近於(yu) “爭(zheng) 勝”乃至“責善”。因為(wei) 若是“幾諫”，則當如《論語》中所說，子於(yu) 父母，“見誌不從(cong) ，又敬不違，勞而不怨”[28]，明明主張“不違”，顯然不是“不從(cong) ”。

孟子之“父子之間不責善”、荀子之“父有爭(zheng) 子”，在子對父的態度問題上，有著“從(cong) ”與(yu) “不從(cong) ”的歧異。孟子因要維護“父子有親(qin) ”的“天性”，主張“不責善”，以避免“責善則離”；而荀子則要維護“道、義(yi) ”對於(yu) “孝、弟”的優(you) 先地位，主張“從(cong) 義(yi) 不從(cong) 父”，主張子對於(yu) 父的“抗爭(zheng) ”。

孟、荀為(wei) 什麽(me) 會(hui) 出現這一理解上的差異？恐怕與(yu) 二人的人性論主張有別相關(guan) 。孟子主張“性善”，認為(wei) 人人皆有“所不學而能”、“所不虛而知”的“良能”、“良知”[29]，人人皆有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”的“仁、義(yi) 、禮、智”四端[30]。因此，對於(yu) 子而言，父哪怕偶有過失，也未必通過“責善”的激烈方式，而是通過委婉方式，亦可觸發並喚起父母的“良知良能”，從(cong) 而反省並匡正過失。而荀子主張“人之性惡”[31]，並不以為(wei) 人性本來有諸多善端，即便有“善”，也是“其善者偽(wei) 也”[32]。在他看來：“今人之性，固無禮義(yi) ，故強學而求有之也；性不知禮義(yi) ，故思慮而求知之也。”[33]而之所以可以通過“強學而求有之”、“思慮而求知之”，是因為(wei) “塗之人也，皆有可以知仁義(yi) 法正之質，皆有可以能仁義(yi) 法正之具”[34]。也就是說，人人具有辨知的能力。因此，當父有過，子是可以通過強烈的態度、淩厲的言辭“爭(zheng) 論”於(yu) 父、“爭(zheng) 勝”於(yu) 父的。以強辭辯論的方式，達到使父知過改過的目的。

四、子責父善，孝與(yu) 不孝

在《孝經》的論說體(ti) 係中，“父有爭(zheng) 子”是不可謂不孝的，反倒是無原則地“從(cong) 父之令，又焉得為(wei) 孝乎”[35]。不過在《孟子》文本中，並沒有提到“爭(zheng) 子”的問題，卻對“子父責善”與(yu) “不孝”之關(guan) 聯有所辨說。《離婁下》載有一段公都子與(yu) 孟子之間的對話：

公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉，夫子與(yu) 之遊，又從(cong) 而禮貌之，敢問何也？”

孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yang) ，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yang) ，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yang) ，三不孝也；從(cong) 耳目之欲，以為(wei) 父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於(yu) 是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為(wei) 得罪於(yu) 父，不得近，出妻屏子，終身不養(yang) 焉。其設心以為(wei) 不若是，是則罪之大者，是則章子而已矣。”（8·30）

從(cong) 字麵意思看，孟子認為(wei) 世俗所謂“五不孝”，匡章未曾“有一於(yu) 是”，章子行為(wei) 的性質屬於(yu) “子責父善”，章子的錯誤乃在於(yu) ，將“朋友之道”用於(yu) “父子”之間，因而導致了父子“不相遇”的後果。那麽(me) ，孟子到底是否認為(wei) 匡章的行為(wei) 就是“孝”呢？曆來有三種不同意見。

一種意見認為(wei) ，雖然孟子認定匡章之“責父之善”並不屬“五不孝”，但不意味著孟子即以匡章所為(wei) 為(wei) “孝”，孟子依然認定章子“責善”為(wei) “不孝”，隻是還未至於(yu) “可絕之地”，故而“憐之”才與(yu) 之交往。《朱子語類》載：

“孟子之於(yu) 匡章，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊氏以為(wei) 匡章不孝，‘孟子非取之也，特哀其誌而不與(yu) 之絕耳’。據章之所為(wei) ，因責善於(yu) 父而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業(ye) ，‘出妻屏子，終身不養(yang) ’則豈得為(wei) 孝？故孟子言‘父子責善，賊恩之大者’，此便是責之以不孝也。但其不孝之罪，未至於(yu) 可絕之地爾。然當時人則遂以為(wei) 不孝而絕之，故孟子舉(ju) 世之不孝者五以曉人。若如此五者，則誠在所絕爾。後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為(wei) 孝，此皆不公不正、倚於(yu) 一偏也。必若孟子之所處，然後可以見聖賢至公至仁之心矣。”或雲(yun) ：“看得匡章想是個(ge) 拗強底人，觀其意屬於(yu) 陳仲子，則可見其為(wei) 人耳。”先生甚然之，曰：“兩(liang) 個(ge) 都是此樣人，故說得合。”味道雲(yun) ：“舜不告而娶，蓋不欲廢人之大倫(lun) 以懟父母耳。如匡章，則其懟也甚矣。”（廣）[36]

在朱子看來，孟子非但不以為(wei) 章子對於(yu) 父親(qin) 之“責善”屬“孝”，反而對其“不孝”有所責備——所雲(yun) “父子責善，賊恩之大者”即是。孟子之“與(yu) 之遊，又從(cong) 而禮貌之”，一方麵在於(yu) 章子之“不孝”較之“五不孝”尚屬輕微，一方麵在於(yu) 章子後來有悔過之舉(ju) ，孟子憐之哀之，並且有“欲漸摩誘化，使之改過遷善”[37]之用意，可見孟子之良苦用心。

第二種意見認為(wei) ，既然孟子未曾以章子之行為(wei) 屬“五不孝”，而隻認定章子的行為(wei) 屬於(yu) “子父責善”，那麽(me) 就說明孟子以章子為(wei) “孝”了。這在邏輯上似乎有些牽強，因為(wei) 不以為(wei) 屬“不孝”，未必等同於(yu) 以之為(wei) “孝”，“不孝”與(yu) “孝”之間還有一個(ge) 中間層次——說不上“孝”，又不至於(yu) “不孝”。須知，要認定屬“孝”，是有情感及行為(wei) 上的條件限定的。這也正是朱子所批評的“後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為(wei) 孝，此皆不公不正、倚於(yu) 一偏也”。

於(yu) 是有了第三種意見，即認為(wei) 孟子以章子之責善“尚非不孝”（不同於(yu) 認定章子之責善即屬“孝”），近人陳大齊還提出了孟子所以“不視章子為(wei) 不孝”的兩(liang) 點推測：

為(wei) 子者不當責善於(yu) 父，以免賊恩，若竟不慎而誤蹈，卒至為(wei) 父所不容，是否即此便成不孝之子？察孟子所說，責善雖屬不當，尚非不孝……

匡章責善於(yu) 父，為(wei) 父所不容，全國的人皆斥其為(wei) 不孝，而孟子竟與(yu) 之交遊，且禮貌不衰，公都子懷疑而問其故。孟子答稱：社會(hui) 上一般所斥為(wei) 不孝的，共有五事，在列舉(ju) 其內(nei) 容以後，作斷語雲(yun) ：“章子有一於(yu) 是乎？”謂於(yu) 此五條不孝的罪中，匡章未犯任何一條。孟子此語豈不明白表示：匡章之為(wei) 人尚未可稱為(wei) 不孝，而以輿論所評為(wei) 過於(yu) 苛刻！下文又雲(yun) ：“為(wei) 得罪於(yu) 父……其設心以為(wei) 不若是，是則罪之大者。”雖認匡章的責善為(wei) 得罪，繼稱其出妻屏子，以圖減輕其罪，又頗透露寬恕之意。

子責父善以致傷(shang) 恩，何故尚可不視為(wei) 不孝，孟子未有所明言。試為(wei) 推測，可有二故。其一，責善在本質上原屬好事，是人人分內(nei) 所應為(wei) ，人人互相責善，道德始能維持；人人容忍惡行，社會(hui) 無法安寧。責善的本質雖好，但其適用則有宜有不宜。不宜適用而適用，自屬不當，不過雖足為(wei) 罪，其罪究屬不大。故為(wei) 子而責善於(yu) 父，僅(jin) 屬不當，未足斥為(wei) 不孝。其二，匡章亦如常人，非不欲安享家庭團聚之樂(le) ，隻因得罪於(yu) 父，不得不“出妻屏子，終身不養(yang) 焉”，犧牲畢生的幸福，以贖一時的得罪。悔過自苦，情頗殷切，原心略跡，非無可恕。故匡章雖得罪於(yu) 父，尚未可因此便斥其為(wei) 不孝。孟子之寬恕匡章而未以為(wei) 不孝，究因何故，不可得知。姑作兩(liang) 種假設，以助說明。[38]

在陳大齊看來，孟子以章子責善僅(jin) 屬“不當”，還達不到“不孝”的程度，況且章子後來有悔過行為(wei) ，值得寬恕。其實從(cong) 立意上來講，這與(yu) 朱子之以章子為(wei) “不孝”而輕微可諒之說，殊途同歸。區別在於(yu) ，子父責善之現象，在人世間父子當中極為(wei) 尋常，而為(wei) 子者對於(yu) “不孝”之“罪名”，通常於(yu) 道德上極為(wei) 在意並以之為(wei) 恥。以“責善”為(wei) “不孝”，於(yu) 為(wei) 子者之精神壓力便甚巨大；以“責善”“尚非不孝”，則可在一定程度上減輕為(wei) 子者的“負罪感”，並助於(yu) 緩和父子之間的家庭關(guan) 係。

五、父子“之間”與(yu) “不責善”的界限

孟子所下的論斷是“父子之間不責善”，那麽(me) ，這裏的“之間”，是父子雙向？還是僅(jin) 就其中一方而言？“不責善”，是針對天下父子普遍情形之“通論”？還是基於(yu) 特殊狀況的“有為(wei) 之論”？孟子之論，是僅(jin) 對上古特定時代有效？還是適用於(yu) 悠悠萬(wan) 世？

其一，雙向還是單向？

前節所引王安石之語，乃以《孝經》中的“父有爭(zheng) 子”來解“父子之間不責善”。在他看來，父子之間當“不義(yi) ”之時，應當做到“在子則爭(zheng) ”、“在父則戒”，因而父子之間的責任是雙向的。宋人輔廣深讚王安石之說，雲(yun) ：

王氏最得孟子之正意。責善，謂責之使必為(wei) 善也。責之使必為(wei) 善，則便有使之捐其所能、強其所劣之意，故必至於(yu) 相傷(shang) 。至其所為(wei) ，或背理而害義(yi) ，則豈可坐視而不管？故在子則當爭(zheng) ，在父則亦當戒，切之也。[39]

“雙向”的另外一層意思是，“不但為(wei) 子者不當責善於(yu) 父，為(wei) 父者亦不當責善於(yu) 子”[40]，這是從(cong) 父子之間“不責善”的角度來講的。陳大齊雲(yun) ：

為(wei) 子者不當責善於(yu) 父，故在孟子言論中，未見有諫父的指示，亦未見有爭(zheng) 子的讚許。為(wei) 父者亦不當責善於(yu) 子，而子又不可放任不教，故孟子主張易子而教，俾教與(yu) 恩得以兩(liang) 全。[41]

宋人晁說之則將父子關(guan) 係與(yu) 君臣關(guan) 係並提，認為(wei) ：

“君之視臣如土芥，則臣視君如國人”，此為(wei) 君而言也，非為(wei) 臣者所以責君。“父子之間不責善”，此為(wei) 父而言也，非為(wei) 子者所以責父。[42]

照此說來，君臣、父子之間，就隻有君對臣“視”、父對子“責”的單向活動了，而不可倒置。這一解說的用意，或在於(yu) 強調君臣、父子之間的等級與(yu) 尊嚴(yan) 不容踐越，與(yu) “君雖不仁，臣不可以不忠；父雖不慈，子不可以不孝”[43]的觀念，似一脈而相承。

其二，“通論”還是“有為(wei) 之論”？

明人金瑤不太認同父子相處過程中“責善則離”情形的存在，而且認為(wei) 當年周公之撻其子伯禽，乃屬“責”之變，亦不符合“父子之間不責善”之論，因此認定“不責善”乃孟子“有為(wei) 而發”，不屬“通論”。金氏稱：

孟子謂“父子之間不責善”，此言難認。直至於(yu) “責善則離”，然後始覺得責善不好處。然自“責善”以至“離”，中間情節相去尚遠。人固有一責而遂善者，何嚐離？有再三責而後善者，亦未嚐離。至於(yu) 離，必是子不受責，或反激而與(yu) 我抗，然後始有離。安得要其極之如是，而遂先閉其入善之門，謂“父子之間不責善”？周公嚐撻伯禽矣，撻又責之變。易子而教，此是集眾(zhong) 子弟以便一人之教，不得以是而證父不責子善。孟子此章多是有為(wei) 而發，有為(wei) 之言，難以常義(yi) 論。[44]

也就是說，金瑤認為(wei) 世人日常生活中通常的情形當是“父責子善”，孟子所謂“父子之間不責善”，僅(jin) 就“子不受責，或反激而與(yu) 我抗”的特殊情形而言，屬於(yu) 有條件限定的“有為(wei) 之言”。

明人畢木亦認為(wei) ，孟子所謂“父子之間不責善”，並非針對世間尋常父子，乃特指“父之愎諫、子之非類”的情形。畢氏雲(yun) ：

父子之間不責善，子輿氏蓋激於(yu) 父之愎諫、子之非類者言之，非通論也。以責善，固至情之不容已者也，中才之養(yang) ，幾諫之事，亦何莫非善用其責善者？況家庭隱慝，疏者不肯言，賤者不敢言。至父若子，而猶以不責善為(wei) 解，則過何由聞？而善何由遷哉？[45]

所謂“愎諫”，意指剛愎自用，不聽勸諫；所謂“非類”，意指誌趣不投，難於(yu) 溝通。“父之愎諫、子之非類”，意味著父子在性情及行為(wei) 上皆有失當之處。在畢木看來，如此性行，則即便“責善”，也未必能被接納，故此孟子才提出“父子之間不責善”。

其三，僅(jin) 指“三代”還是包含後世？

清人盛大士以為(wei) ，孟子所言“父子之間不責善”，“此為(wei) 三代之時言之，非為(wei) 後世言之也”[46]。意即這一命題其實有一個(ge) 時代的限定，並非統包後世。緣由在於(yu) ，後世與(yu) 夏、商、周三代相比，曆史情勢發生了變化，失去了“父子之間不責善”的條件：

《學記》“家有塾，黨(dang) 有庠，術有序，國有學”，《鄭注》雲(yun) ：“古之仕焉而已者，歸教於(yu) 閭裏，朝夕坐於(yu) 門，門側(ce) 之堂謂之塾。”《孔疏》雲(yun) ：“百裏之內(nei) 二十五家為(wei) 閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾。民朝夕出入，就教於(yu) 塾。”《白虎通》雲(yun) ：“古之教民，百裏皆有師。裏中之老有道德者，為(wei) 裏右師，其次為(wei) 左師，教裏中子弟以道藝、孝弟、仁義(yi) 也。”由是而升之於(yu) 庠，升之於(yu) 序，升之於(yu) 學，而又簡不肖以絀惡。則不待為(wei) 父者之督責而易子以教者，早嚴(yan) 其董戒矣。

後世師之教弟，不過在章句之末，科名羔雁之資，無複以立身持己、孝弟仁義(yi) 相為(wei) 諄勸者。師道不尊，師範不立，師之視弟，無異於(yu) 朋友。雖有蕩檢踰閑，絕未嚐糾繩其闕失。為(wei) 父者又縱其所欲，而托於(yu) “不責善”之說,其為(wei) 害孰甚焉!即使“責善則離，離則不祥”，亦以盡為(wei) 父者之心而有所不惜矣。子之於(yu) 父，尚當幾諫，且三諫而不聽，則號泣而隨之，乃為(wei) 父而不以善責其子，是即不能字厥子也。

戰國時，學校不修，遂至父子責善。然如匡章者，責善於(yu) 父，父不能納諫，而反見逐耳。若章之身有不善，父責之而不能改，乃怒而逐之，則孟子斷弗與(yu) 之遊矣。[47]

在盛大士看來，夏、商、周三代之教學體(ti) 製（“塾、庠、序、學”）及教學內(nei) 容（“道藝、孝弟、仁義(yi) ”），在很大程度上保證了子弟在學校教育中，即很好地完成了德行諸科的教化。子弟之立身處世，不必再由“為(wei) 父者之督責而易子以教”，亦即父子之間有條件做到“不責善”。至於(yu) 後世，師弟之間關(guan) 係大變（“師之視弟，無異於(yu) 朋友，未嚐糾繩其闕失”），師長教授內(nei) 容大變（“不過章句之末，科名羔雁之資，無複以立身持己、孝弟仁義(yi) 相為(wei) 諄勸者”），以致出現了“師道不尊，師範不立”的嚴(yan) 重後果。因三代以後至於(yu) 戰國之“學校不修”，而帶來了父子相處之道根本性的變化，由“不待為(wei) 父者之督責而易子以教”，一變而為(wei) 子責於(yu) 父、父責於(yu) 子，“父子責善”的現象逐漸普遍。

簡言之，盛氏認為(wei) ，“父子之間不責善”隻存在於(yu) 夏、商、周三代特定的曆史情勢中，並不包含後世。

六、“父子之間”與(yu) “朋友之間”

《離婁下》公都子與(yu) 孟子之間的問答，討論的是匡章對待其父孝與(yu) 不孝的問題。在這段問答中，孟子劃定了一個(ge) “責善”的適用人群之範圍，他認為(wei) ：

夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。[48]

在孟子看來，“責善”不適用於(yu) “父子之間”，卻適用於(yu) “朋友之間”。責善是朋友相處之道，“父子行之，則害天性之恩”[49]。陳大齊亦強調了“責善”適用人群之分別：

責善就其本身而言，原屬一件好事，不是一件壞事，因為(wei) 責善之為(wei) 用，正是道德上的砥礪。能互相砥礪，定能益進於(yu) 善。但責善雖是好事，卻不宜施於(yu) 父子之間，因為(wei) 責善容易傷(shang) 害感情而引起摩擦。常人有明知某事之為(wei) 惡而不憚於(yu) 為(wei) ，有不知其為(wei) 惡而樂(le) 於(yu) 為(wei) ，他人若指責其不當，定會(hui) 招致其人的憎惡。又或有人雖知某事之當為(wei) ，而不願排除阻礙、努力以赴，他人若指責其怠忽，亦會(hui) 使其人感到不快。受責的人若不甘示弱，或且反唇相稽，以引致雙方的衝(chong) 突，如孟子所說的“相夷”。[50]

問題是，為(wei) 何父子之間擔心並竭力避免這種因“責善”帶來的“傷(shang) 害感情而引起摩擦”，朋友之間卻不害怕？——須知，隻要是“責善”，傷(shang) 害感情就是必然的，無論對於(yu) 父子還是朋友。這便需要考察父子一倫(lun) 與(yu) 朋友一倫(lun) 在交結性質上的差別。

東(dong) 漢趙岐認為(wei) ：“父子主恩，離則不祥莫大焉。”宋人孫奭疏雲(yun) ：“父子之恩，則父慈子孝，是為(wei) 父子之恩也。”[51]這裏的“父子主恩”，其義(yi) 便同於(yu) 孟子所說本於(yu) 血緣天性的“父子有親(qin) ”。宋人羅璧亦曾言：“父子，情之至親(qin) 。”[52]

朋友一倫(lun) 則與(yu) 此不同，宋人胡宏強調對於(yu) “父子”、“朋友”，要“明其職分”：

天地之間，人各有職。父子，以慈孝為(wei) 職者也；朋友，以責善為(wei) 職者也。故孟子謂“父子不責善”，以明其分。如曰中也養(yang) 不中，才也養(yang) 不才，有中和覆育變化之道，如雨露滋益草木之功。其效至使子弟於(yu) 父兄，忻忻愛慕而樂(le) 生焉。此與(yu) 朋友察言觀行、切磋琢磨之義(yi) ，相去遠矣！夫豈必麵諍犯顏、見於(yu) 聲色，然後為(wei) 善哉？[53]

胡宏以為(wei) ，父子之間即當講“慈孝”，朋友之間即當講“責善”；父子相處即當“忻忻愛慕而樂(le) 生焉”，朋友相處則需“察言觀行、切磋琢磨”。而父子懼“離”朋友不懼“絕”，恰恰緣於(yu) 二倫(lun) 在結交點上有本質差別。明人胡廣引元代新安陳櫟之語雲(yun) ：

父子間所以不責善，而惟朋友當責善者，蓋朋友以義(yi) 合，責善而不從(cong) ，則交可絕；父子以天合，責善而不相遇，則賊恩而將至於(yu) 離故也。[54]

朋友、父子，一以“義(yi) ”合，一以“天”合。所謂“父子以天合”，其義(yi) 正同前文所言“父子主恩”。陳大齊也說：

朋友，相結以義(yi) 不以恩，故不患賊恩。朋友忠告善導，不可則止，故亦無懼於(yu) 離。父子則不然，具有血統關(guan) 係，無法斷絕，朝夕相處，甘苦與(yu) 共，唯有親(qin) 愛和睦，始能安度歲月，一旦父子相夷，便成家庭最大的不幸。[55]

可見，有無“血統關(guan) 係”是父子、朋友之間最大的差別，也是在相處過程中是否“責善”、懼不懼“離”最關(guan) 鍵的因素[56]。正基於(yu) 此，元人朱公遷將孟子“父子不責善”之意向外推展，以為(wei) 《論語·子路》鄉(xiang) 黨(dang) 直者之“父子相隱”、《孟子·盡心上》天子大舜之“竊負而逃”[57]，與(yu) “父子不責善”一樣，皆“主乎恩愛而言之”，並稱：“父子相隱，即孟子論大舜之心為(wei) 可見。君子不親(qin) 教子，即孔子之於(yu) 伯魚為(wei) 可見。”[58]

有學者以為(wei) ，除去“父子”，五倫(lun) 中的“兄弟”之間，亦不可“責善”。清人劉寶楠雲(yun) ：

孟子言父子“不責善”，“責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者”。合夫子此語觀之，是兄弟亦不可責善，當時諷諭之於(yu) 道，乃得宜也。[59]

明人郭青螺甚則認為(wei) ，不唯父子、兄弟，包含君臣、夫婦、朋友在內(nei) 的整個(ge) 五倫(lun) ，都不可“責善”，而應保持“一團和氣”：

事父母幾諫，事君諷諫，兄弟和樂(le) ，妻子好合，父子相隱不責善，朋友忠告必善道，即子弟不中不才，猶曰養(yang) 而不棄，乃知古人於(yu) 君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，隻是一團和氣，真心流貫，絕無嚴(yan) 毅責望之意。[60]

需要注意，郭氏之論，並非與(yu) “責善，朋友之道”的論說相矛盾。孟子乃是將“朋友之道”放在與(yu) “父子之道”對舉(ju) 的語境中說，並強調“責善”致父子相離傷(shang) 恩，於(yu) 朋友則不會(hui) 有此後果。郭氏此處，則從(cong) 人與(yu) 人之間當講和氣角度立論，強調和善相處，並非混淆了天倫(lun) （父子、兄弟）與(yu) 人倫(lun) （君臣、夫婦、朋友）的差別。

七、“父子之法”與(yu) “師弟之法”

公孫醜(chou) 在《孟子》本章所提出的“君子之不教子”的命題，實際包含了兩(liang) 重關(guan) 係：一為(wei) “父子”，一為(wei) “師弟”。隻不過通常的經驗是，既為(wei) 父子關(guan) 係，便不可再充任師弟關(guan) 係，因為(wei) 若既是父子又是師弟，便會(hui) 帶來“父子相夷”的“惡果”。這一點，也為(wei) 孟子所認同，正是他“父子之間不責善”提出的重要依據。

孟子認為(wei) ，君子之所以不教子，是因為(wei) 父子之間隻應當維護無間的血緣親(qin) 情，隻應當保持純粹的“家庭關(guan) 係”，而不可摻入另外一種身份的“社會(hui) 關(guan) 係”——師弟關(guan) 係便屬於(yu) 一種社會(hui) 關(guan) 係[61]。而父親(qin) 若又以師長的身份教授子弟，父親(qin) 對於(yu) 子弟的要求便不再相同，子弟看待父親(qin) 的態度，也與(yu) 純粹的父子關(guan) 係有了很大差別。對於(yu) 父親(qin) 來講，“教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣”。對於(yu) 子弟來講，麵對作為(wei) 父親(qin) 的師長，亦會(hui) 在某些時刻心中不服，從(cong) 而申張這樣的理由：“夫子教我以正，夫子未出於(yu) 正也。”（楊伯峻譯為(wei) ：“您拿正理正道教我，您的所作所為(wei) 卻不出於(yu) 正理正道。”）結果自然會(hui) 導致“父子相夷”。“夷”字之義(yi) 有二說，按趙岐，一訓“傷(shang) 也”，“父子相責怒，則傷(shang) 義(yi) 矣”；一訓“夷狄”，“父子反自相非，若夷狄也”[62]。無論哪種訓釋，皆指父親(qin) 教子會(hui) 傷(shang) 害疏離父子感情，故而一旦“父子相夷，則惡矣”，這也正是孟子所說的“勢不行也”之所指。

可見，父子與(yu) 師弟兩(liang) 種身份，很難疊加在一起，原因在於(yu) “父子之法”與(yu) “師弟之法”各有規則，不可易位。宋人張九成雲(yun) ：

餘(yu) 讀此章，乃知父子自有父子之法，師弟子自有師弟子之法。父子以恩為(wei) 主，師弟子以責善為(wei) 主。易位而處，在父子則傷(shang) 恩，在師弟子則傷(shang) 義(yi) 。此天理之自然，不可以私智亂(luan) 之也。然能言則學，唯能食，則尚右手。六年教之數與(yu) 方名，七年教之男女之別，八年學讓，九年學數日，十年學書(shu) 計，十三年學樂(le) 、學誦詩、學舞勺。成童時學象，學射禦。二十時學禮、學舞大夏。三十時博學無方，孫友視誌。四十時出謀發慮，道合則從(cong) ，不合則去。自懷抱時，教固已行矣，乃雲(yun) “不教子”，何也？蓋教之者，父母之心；而所以教之者，則在傅姆與(yu) 師耳。

嗚呼！過庭之問，義(yi) 方之教，聖賢亦豈得恝然無心哉？善教者必以正，師弟子以責善為(wei) 正，父子以恩為(wei) 正。教者必以正，師之正在責善，善或不勉，在師當繼之以怒，繼之以怒則謂之義(yi) 。父子之正在恩，不在責善，倘或責善，則謂之不正。善或不勉，而繼之以怒，繼之以怒則謂之傷(shang) 恩。夫教者必以正，父以恩為(wei) 正，今而責善，是出於(yu) 不正。蓋父怒其子，則傷(shang) 於(yu) 慈；子違其父，則傷(shang) 於(yu) 孝。父子相傷(shang) 在天性，豈不為(wei) 大惡乎？惟師以責善為(wei) 正，以正不行，師怒弟子，或榎檚以收其威，或鳴鼓以聲其罪，則謂之義(yi) 。夫在師謂之義(yi) ，在父謂之不慈。父子、師弟子不可易位如此，古者所以易子而教之也。[63]

按張氏之說，父子之法在“恩”，師弟之法在“責善”；父子之法在“慈”，師弟之法在“義(yi) ”。二者絕對不可易位，若易位而處，在父子傷(shang) “恩”，在師弟傷(shang) “義(yi) ”。正因如此，古來才會(hui) “易子而教”，以教導之事付諸師長。明人焦竑稱：“父子是絕不得的，故養(yang) 恩於(yu) 父子之際，而以責善付之師友，仁義(yi) 便並行而不悖。”[64]

清人焦循亦認為(wei) ，父子之間因“恩”而不可責善，然師弟之間因“教”而應當責善：“孟子雲(yun) ，父子之間不責善，古者易子而教之，然則師弟之間不可不責善矣。父子無可離之道，而師則進以禮、退以義(yi) ，責善可也。責善而不聽，則去可也。”[65]

八、“事親(qin) ”與(yu) “事君”

在“五倫(lun) ”中，與(yu) “父子”一倫(lun) 形成特殊對應關(guan) 係的，是“君臣”一倫(lun) 。《論語》中就曾記載一則齊景公與(yu) 孔子之間的對話：

齊景公問政於(yu) 孔子。孔子對曰：“君君，臣臣,父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”[66]

這裏，孔子即將君臣關(guan) 係與(yu) 父子關(guan) 係對舉(ju) ，陳說君臣父子關(guan) 係妥善安頓在政事推行過程中的極端重要。之所以稱“君臣、父子”間有特殊的對應關(guan) 係，一方麵，此乃“人道之大經，政事之根本”[67]，人倫(lun) 與(yu) 政事有密切關(guan) 聯；另一方麵，由《孝經·士章第五》“資於(yu) 事父以事君，而敬同”可知，君臣關(guan) 係可由父子關(guan) 係推導而出，一定意義(yi) 上說，君臣猶父子。

問題是，既然孟子講“父子之間不責善”，那麽(me) 君臣之間究竟該如何對待“責善”呢？

如同前文所講，“朋友以義(yi) 合，父子以天合”，君臣與(yu) 父子相較，亦有各自不同的交接標準。《孟子》文本中，至少有二處明確提及：

聖人有憂之，使契為(wei) 司徒，教以人倫(lun) ——父子有親(qin) ，君臣有義(yi) ，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。（《滕文公上》5·4）

仁之於(yu) 父子也，義(yi) 之於(yu) 君臣也，禮之於(yu) 賓主也，知之於(yu) 賢者也，聖人之於(yu) 天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。（《盡心下》14·24）

在孟子看來，君臣講“義(yi) ”，父子則講“親(qin) ”，講“仁”。這裏的“仁”，與(yu) “親(qin) ”幾乎同義(yi) ，即所謂“仁之實，事親(qin) 是也”[68]。然而這裏的“義(yi) ”，卻不同於(yu) 與(yu) “仁之實，事親(qin) 是也”對舉(ju) 的“義(yi) 之實，從(cong) 兄是也”[69]中的“義(yi) ”。這體(ti) 現了《孟子》文本中“義(yi) ”之含義(yi) 的多元性。“從(cong) 兄”之“義(yi) ”，講究順從(cong) ；君臣之“義(yi) ”，講究的卻是不僅(jin) 不能“順”，甚至還可以強烈地“責善”。陳大齊稱：

事君的義(yi) 與(yu) 事親(qin) 的仁相反，就順而言，不要順；就責善而言，要責善。不但要作溫和的責善，且要作強烈的責善，亦即不僅(jin) 要如朋友一般勸導其改過遷善，若有可能，要強迫其悔過自新。[70]

理解這點，需要弄懂孟子所闡說的“事君之道”。在陳大齊看來，孟子所說的臣對君的“恭”、“敬”，其義(yi) 正是“責善”：

孟子論事君之道，固未嚐將“責善”二字連用，但嚐於(yu) 上下二語中，在上一語內(nei) 用“責”字，在下一語內(nei) 用“善”字，合而言之，其義(yi) 實等於(yu) “責善”二字的連用。《離婁上篇》雲(yun) ：“責難於(yu) 君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”前二語所說是人臣所應為(wei) 的，末一語所說是人臣所不應為(wei) 的。

人臣所應為(wei) 的是恭與(yu) 敬。恭，要求其君做不易做的事情；敬，向君稱揚善事而貶斥邪事。行善事如逆水行舟，較難；做邪事如順流而下，較易。故所雲(yun) “責難”，意即勸其為(wei) 善而阻其為(wei) 惡，因而事君的“恭敬”實與(yu) “責善”同義(yi) 。人臣所不應為(wei) 的，是賊。“吾君不能謂之賊”，即是《公孫醜(chou) 上篇》的“謂其君不能者，賊其君者也”。所雲(yun) “不能”，依據其上下文所說，謂有仁義(yi) 禮智四端而不能擴而充之。“吾君不能”意即吾君未有居仁由義(yi) 的能力，其辭好像為(wei) 君預留脫罪的餘(yu) 地，其實則賊害其君，使其不思努力遷善。故“吾君不能”即是不責善，不責善即是人臣所不應為(wei) 。[71]

也就是說，在孟子看來，“事親(qin) ”不可責善，而“事君”應當責善。《離婁下》所謂“君有過則諫”之“諫”，其義(yi) 亦近於(yu) “責善”，而不同於(yu) “事父母幾諫”的“微諫”。臣對於(yu) 君的“責善”，可以是略為(wei) 溫和的，也可以是極為(wei) 嚴(yan) 厲的，君若不聽，臣可以選擇“去之”，亦可以選擇“放之”，甚而至於(yu) 可以選擇“易位”[72]。

“事親(qin) ”與(yu) “事君”，一般來講，乃分別就父子關(guan) 係和君臣關(guan) 係而言，二者身份未有重合。然而曆史上還有一種特殊情形——二人既是父子關(guan) 係，同時又是君臣關(guan) 係，雙重身份疊合。這主要是指皇帝與(yu) 皇儲(chu) 之間，有時也包括握有實權的太上皇與(yu) 皇帝之間。“父子之間不責善”的倫(lun) 理約束，在他們(men) 中間亦發揮重要作用。譬如乾隆皇帝即曾親(qin) 撰《慎建儲(chu) 貳論》，感慨皇太子的簡拔教育之難，雲(yun) ：

夫建儲(chu) 立嫡，三代以下無不遵行。朕讀書(shu) 稽古，豈於(yu) 此名正言順之事輕議其非？昔我聖祖仁皇帝，曾以嫡立理密親(qin) 王為(wei) 皇太子，並特選正人輔導。如湯斌、徐元夢，皆係公正大臣，非不盡心匡弼，乃竟為(wei) 宵小誘惑，不能恪共子職，終致廢斥，後遂不複冊(ce) 立。夫以堯、舜之聖，而有丹朱、商均之子，可見氣稟不齊，即聖君而兼嚴(yan) 父，日以敬天法祖，勤政愛民，麵命耳提，尚難期其遷善改過。孟子所謂“父子之間不責善”，蓋實有見於(yu) 此，何況一二輔翊之臣，安能格其非心、變化氣質乎？是則繼體(ti) 象賢，惟賴天心眷佑，篤生哲嗣及嗣子之能承受與(yu) 否耳。[73]

理密親(qin) 王，乃指康熙帝之次子允礽。允礽剛滿周歲時就被冊(ce) 立為(wei) 皇太子。後因康熙帝的驕縱溺愛，加之當時朝中黨(dang) 爭(zheng) 紛亂(luan) ，致使允礽到後來性情乖戾暴躁，甚而至於(yu) 被康熙斥為(wei) “不法祖德，不遵朕訓”[74]，後終被廢斥。而之所以被廢斥，一個(ge) 很重要的原因是來自於(yu) 康熙帝作為(wei) “父”又作為(wei) “君”的雙重身份的窘境——為(wei) 父，因“父子之間不責善”，對太子便不可過於(yu) 苛責；為(wei) 君，出於(yu) 江山社稷大業(ye) 之考慮，又不可不對太子在處理政事上提出嚴(yan) 厲要求。而因“為(wei) 君”、“為(wei) 父”身份的重合，“為(wei) 君”身份上的嚴(yan) 厲要求（“責善”），自然同時會(hui) 以“為(wei) 父”的身份傳(chuan) 達給太子，而這種“責善”一旦超越一定限度，便會(hui) 導致“父子相夷”、“責善則離”。鑒於(yu) 此，康熙父子之間的矛盾衝(chong) 突，太子允礽的被廢斥，便是情理之中的事了。當然，乾隆此處舉(ju) 聖人堯、舜之子丹朱、商均皆不肖為(wei) 例，似乎為(wei) 了掩蓋康熙父子之間激烈的“矛盾”，而將允礽之被廢，歸為(wei) 天生之“氣稟不齊”，則略略帶有一種為(wei) 先王“避諱”的味道了。

曆史上另外一對因“責善”而引起嚴(yan) 重衝(chong) 突的君臣父子，是南宋的孝宗與(yu) 光宗。光宗即位（1190年）之前，其身體(ti) 及精神狀況尚屬正常，但在即位之後，健康狀況卻逐漸糟糕起來，甚至嚴(yan) 重到“噤不知人，但張口囈言”[75]的精神分裂狀態。而這一狀況的出現，直接來源於(yu) 孝宗退位之後（太上皇，父親(qin) ），出於(yu) 其政治更改構想的需要，嚴(yan) 格要求光宗（皇帝，兒(er) 子）履行“一月四朝”[76]（指一月中四次定期覲見太上皇）之禮，並在此場合嚴(yan) 厲要求甚至當麵斥責，這便類似於(yu) 父子“責善”了。帶來的後果是，孝宗對光宗極其不滿，光宗對孝宗則視若仇敵。餘(yu) 英時先生曾對孝宗、光宗父子的交惡有細密考察，並“很負責地指出，光宗的精神失序主要是孝宗的壓力逼出來的”，“光宗即位後兩(liang) 三年，在‘一月四朝’中所聽到的訓誨，大致都可劃歸‘責善’的範疇之內(nei) ”，又言：“自即位以來‘一月四朝’，早已成為(wei) 光宗定期接受太上皇‘責善’的苦難時刻，這是他精神崩潰的根源所在。”[77]孟子所謂“責善則離”，此可謂典型一例。

九、“君子不教子”與(yu) “君子遠其子”

《論語·季氏》有一則孔子弟子陳亢與(yu) 孔子之子伯魚的對話，裏麵記述了孔子就學習(xi) 內(nei) 容對伯魚的教導：

陳亢問於(yu) 伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”（16·13）

陳亢之所以以“子亦有異聞乎”發問，表明他頭腦中有先入為(wei) 主的成見，以為(wei) 父（孔子）對於(yu) 子（伯魚）一定有所偏袒，正如朱子所言：“亢以私意窺聖人，疑必陰厚其子。”[78]而當聽到伯魚的回答後，知其並未受到特殊照顧，陳亢得出結論是——“君子之遠其子”，這便有進一步討論的必要了。

其一，孔子是否“不教子”？如何教？為(wei) 何不教？

照孟子所言，“君子之不教子”，“古者易子而教”，似以為(wei) 古之人皆然，包括孔子在內(nei) ，無有例外。孫奭《孟子注疏》亦雲(yun) ：“孟子又言古之時，人皆更易其子而教之者，以其父子之間不相責讓其善也。”[79]然如前文（本文第二節）所言，固然“父子之間不責善”，但父之於(yu) 子並非“不諫不教”，並非“置之不問”，而是允許“教”的行為(wei) 發生。那麽(me) ，究竟該如何看待孔子之於(yu) 伯魚之“教”？

宋人楊時與(yu) 弟子間曾有一場問答：

問：“父子之間不責善，固是，至於(yu) 不教子，不亦過乎？”曰：“不教，不親(qin) 教也。雖不責善，豈不欲其為(wei) 善？然必親(qin) 教之，其勢必至於(yu) 責善，故孔子所以遠其子也。”曰：“使之學《詩》學禮，非教乎？”曰：“此亦非強教之也。如學《詩》學禮必欲其學有所至，則非孔子所以待其子，故告之。學則不可不告，及其不學，亦無如之何。”[80]

在楊時看來，孔子（父）對於(yu) 伯魚（子）並非不教，隻不過這種“教”屬於(yu) “不親(qin) 教”，即使過問其學習(xi) 情況，亦屬於(yu) “非強教”，不會(hui) 導致“責善”的嚴(yan) 重後果。父之於(yu) 子，“學則不可不告”，表明父子之間“教”的必要。

宋人真德秀亦肯定孔子對於(yu) 伯魚之“教”：

此章言父子不責善，子之諫父已見前“幾諫”等章，父之不教子獨見於(yu) 此。然則子有未善，一付之師友而父不問焉，可乎？曰：父未嚐不教子也。鯉趨而過庭，孔子告之以學《詩》學禮，此非教而何？特不深責以善耳。[81]

真氏以為(wei) ，孔子於(yu) 伯魚並非未教，並非“一付之師友而父不問”，問《詩》問禮便是“教”，隻是這種“教”未“深責以善”，與(yu) “不強教”意同。

明人方弘靜則以為(wei) 孔子之於(yu) 伯魚之教，屬於(yu) “不屑之教其為(wei) 教”：

文王之事王季，朝者日三。曾晳每食，參必在側(ce) 。孝子晨昏左右，蓋其常也，而過庭之訓，僅(jin) 聞《詩》禮，若以為(wei) 遠其子者。孟母三遷其舍，無所不用其教矣，乃孟子則曰“父子之間不責善”，若以為(wei) 不教其子者。周公之於(yu) 伯禽，每見必撻，而橋梓之喻，必俟得之太公焉，此皆所可疑者。蓋嚐繹之，伯魚之才，獨有聞《詩》禮耳，性與(yu) 天道，子思宜與(yu) 聞矣而尚少，是以得之曾子也。不教其子，必有不屑教者，無至於(yu) 不祥而離焉。是以俟其化也，中也養(yang) 不中，才也養(yang) 不才，不屑之教其為(wei) 教也，深矣夫！豈其棄之雲(yun) 爾也。[82]

孔子對於(yu) 伯魚，並非不教，而所教止於(yu) “《詩》禮”，不教“性與(yu) 天道”，原因在於(yu) 伯魚之“不肖”，孔子“不屑教”。但這種“不屑教”並非放任“棄之”，亦屬一種“教”，且不會(hui) 至於(yu) “不祥而離”。“不屑之教”高深，表麵“不屑”，實則“俟其化”，是一種“養(yang) ”。

其二，情感“疏遠”還是“接遇有禮”？

“陳亢問於(yu) 伯魚”章，南朝梁皇侃的解釋是：

伯魚是孔子之子，一生之中唯知聞二事，即是君子不獨親(qin) 子，故相疏遠，是陳亢今得聞君子遠於(yu) 其子也。[83]

朱子作《集注》，亦引宋人尹焞之語雲(yun) ：

孔子之教其子，無異於(yu) 門人，故陳亢以為(wei) 遠其子。[84]

二家之注，皆以為(wei) 孔子之教子，與(yu) 門人無異，則於(yu) 父子身份來講，存在情感上的“疏遠”。元人陳櫟以為(wei) 不然，雲(yun) ：

夫子固不私其子，亦何嚐遠其子？當其可而教之，教子與(yu) 教門人一耳。興(xing) 《詩》立禮，《詩》禮雅言，與(yu) 此之聞《詩》聞禮，平日教門人如此，教子亦不過如此。陋哉！亢之見也。[85]

陳氏認為(wei) 從(cong) 教學角度講，孔子“當其可而教之”，門人與(yu) 子無異，因此不存在父子情感上“疏遠”伯魚的問題，並以陳亢之問鄙陋。

司馬光則以為(wei) 這裏的“遠”，不可理解為(wei) 情感上的“疏遠”，而應當從(cong) 父子相處的“禮製”上去考察，在他看來：

遠者，非疏遠之謂也。謂其進見有時，接遇有禮，不朝夕嘻嘻相褻(xie) 狎也。[86]

清人劉寶楠讚同此說，並從(cong) 古代禮製上找到依據：

古者命士以上，父子皆異宮，所以別嫌疑、厚尊敬也。一過庭須臾之頃，而學《詩》學禮，教以義(yi) 方，所謂“家人有嚴(yan) 君”者，是之謂“遠”。《白虎通·五行篇》雲(yun) “君子遠子近孫”，此其義(yi) 也。[87]

“接遇有禮”，“別嫌疑、厚尊敬”，這是從(cong) 禮製上父子身份有別的角度講，與(yu) 血緣親(qin) 情角度的“父子有親(qin) ”，不是同一視角。

其三，“不責善”與(yu) “愛之能勿勞”是否相左？

有學者注意到了“父子之間不責善”與(yu) 《論語·憲問》“愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎”（14·8，楊伯峻譯文：“愛他，能不叫他勞苦嗎？忠於(yu) 他，能夠不教誨他嗎？”）之間可能的矛盾，清人沈起元稱：

“父子之間不責善”，是孟子特發，似與(yu) 孔子“愛之能勿勞”意相左。然按之古聖賢，父子之間，卻是如此。堯舜有子不肖，堯舜亦無如何，雖不授以天下，未嚐不子之。夫子之於(yu) 伯魚，亦曰“各言其子”也。蓋“欲其善”者，父子之情；“不責善”者，全父子之性。至父母有過，諫必曰“幾”，豈可直諫？此種道理，非孟子不能言。以善養(yang) 人，湯、文之事也。“養(yang) ”字有涵育浸灌之意，與(yu) “服人”者懸殊。“善”亦非如服人者，以煦煦之仁、孑孑之義(yi) 為(wei) 善，其深仁厚澤，自有以入人深而使之心服耳。[88]

在這裏，沈起元實際並沒有解決(jue) “不責善”與(yu) “愛之能勿勞”的矛盾之處，他隻是從(cong) 堯、舜、孔子等古聖賢父子之間皆是如此，來證明“父子之間不責善”的現實合理性。然而，“不責善”與(yu) “愛之能勿勞”若意義(yi) 真正相左，則“勞”之解釋當包含“責”之意味。朱子注此章，引蘇氏之語雲(yun) ：

愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其為(wei) 愛也深矣；忠而知誨之，則其為(wei) 忠也大矣。[89]

元人胡炳文《四書(shu) 通》順承朱子之意而來，解“勞”與(yu) “誨”，即釋為(wei) “責”：

勞之誨之，是以成人責之也，愛之深、忠之大也。逸居無教，是以近於(yu) 禽獸(shou) 者待之也，忠愛何在焉？[90]

若如此解，則“不責善”與(yu) “愛之能勿勞”確乎存在矛盾之處。然而唐前古注，比如東(dong) 漢高誘，卻往往釋“勞”為(wei) “憂”，二者意義(yi) 就不一定是相左的了。劉寶楠《論語正義(yi) 》雲(yun) ：

王說足以發明此《注》之義(yi) 。然“勞來”與(yu) “規誨”意似重，竊疑“勞”當訓“憂”。《淮南·精神訓》：“竭力而勞萬(wan) 民。”《泛論訓》：“以勞天下之民。”，高誘注並雲(yun) ：“勞，憂也。”又《裏仁篇》“勞而不怨”，即“憂而不怨”。憂者，勤思之也，正此處確詁。[91]

若照高誘、劉寶楠之說，釋“勞”為(wei) “憂”，則“愛之能勿勞”，恰恰是父之憂子，父之愛子，屬“欲其善”，並非“責善”，語意上便不相左。

十、“不教子”與(yu) “勢不行也”

在公孫醜(chou) 與(yu) 孟子的對話中，孟子將“勢不行也”解釋為(wei) “君子之不教子”的原因。從(cong) 字義(yi) 上說，“勢”為(wei) “情勢”，曆來解說並無多大差異，但“情勢”之具體(ti) 涵義(yi) 到底該如何理解？“君子不教子”的原因究竟包含哪些方麵？

首先，從(cong) 主體(ti) 身份來講，父母與(yu) 師長有所分工，不可混淆。這正是前文所提到的“‘父子之法’與(yu) ‘師弟之法’各有規則，不可易位”（本文第七節）。“蓋教之者，父母之心；而所以教之者，則在傅姆與(yu) 師耳”，父母若替代傅母與(yu) 師行“所以教之”之職，則難免會(hui) 導致“以正不行，繼之以怒”終而“父子相夷”的惡果。

其次，從(cong) 維護“父子有親(qin) ”的“教之本”的角度講，父不宜教子。宋人張栻雲(yun) ：

所謂教者，亦教之以善而已矣。善也者，根於(yu) 天性者也。然則父子之有親(qin) ，豈非教之之本乎？今也欲教之以善，而反使至於(yu) 父子之間或繼以怒，則非惟無益，乃有傷(shang) 也。何者？告之而從(cong) ，則其可也；不幸而有不能從(cong) ，則將曰：“夫子教我以正，而夫子未嚐出於(yu) 正。”為(wei) 人子而萌是心，則不亦反傷(shang) 其天性乎？是以“君子之不教子”。雖曰“不責善”也，然而養(yang) 其父子之天性，使之親(qin) 愛之心存焉，是乃教之之本也。不然，責善之不得，而天性之或傷(shang) ，尚何教之有？[92]

張栻以為(wei) ，若父教子，情勢的要求可能會(hui) 導致反傷(shang) 父子“天性”的行為(wei) ，有違“教之之本”，教亦無存，故而“君子不教子”。趙岐解“君子之不教子”章之章指時言：“父子至親(qin) ，相責離恩；易子而教，相成以仁，教之義(yi) 也。”[93]正是從(cong) 維護父子天性的“教之本”的立意而言。

再次，“不教子”非就聖賢教子言，乃就“不肖子”言。前文談及“不責善”的界限曾言（本文第五節），“不責善”乃孟子“有為(wei) 而發”，不屬“通論”，清人閻若璩認為(wei) ，子為(wei) “不肖子”，亦屬“君子不教子”之“勢”：

古人文字簡，須讀者會(hui) 其意所指，如君子之不教子，子謂不肖子也。猶《左傳(chuan) 》叔向曰“肸又無子”，子謂賢子也。不然，當日楊食我見存。觀孟子直承曰“勢不行也”，則知醜(chou) 所問，原非為(wei) 周公之於(yu) 伯禽、孔子之於(yu) 伯魚一輩子言矣。[94]

也就是說，孟子所謂“古者易子而教之”，是排除了一些情形而言的。若就周公之於(yu) 伯禽、孔子之於(yu) 伯魚來說，則未必嚴(yan) 格受“君子之不教子”之限。

另外，班固《白虎通義(yi) 》論“父不教子”稱：

父所以不自教子何？為(wei) 渫瀆也。又授之道，當極說陰陽夫婦變化之事，不可父子相教也。[95]

顏之推《顏氏家訓·教子篇》亦有類似表述：

父子之嚴(yan) ，不可以狎；骨肉之愛，不可以簡。簡則慈孝不接，狎則怠慢生焉。由命士以上，父子異宮，此不狎之道也；抑搔癢痛，懸衾篋枕，此不簡之教也。或問曰：“陳亢喜聞君子之遠其子，何謂也？”對曰：“有是也。蓋君子之不親(qin) 教其子也，《詩》有諷刺之辭，《禮》有嫌疑之誡，《書(shu) 》有悖亂(luan) 之事，《春秋》有衺僻之譏，《易》有備物之象，皆非父子之可通言，故不親(qin) 授耳。[96]

此二處，皆從(cong) 教學內(nei) 容不宜父子之間授受講，與(yu) 孟子立意蓋有區別。從(cong) 《顏氏家訓》的論證邏輯看，稱“父子之嚴(yan) ，不可以狎”，其意表明：君子所以“不親(qin) 教其子”，目的是為(wei) 了維護父之威嚴(yan) ，嚴(yan) 格父子之間的等級關(guan) 係。而這，又可以從(cong) 《禮記》、《孝經》等典籍中找到其理論根據，譬如“父子異宮”，便出自《禮記》[97]。

十一、“善於(yu) 責善”與(yu) “易子而教”

在麵對“教”時，父子相處究竟該如何做？如何才能做到“父子之間不責善”，從(cong) 而維護自然之“天性”，不致“責善則離”？諸多學者均提出了自己的方案。

明人薛應旂試圖透過字麵，理解“不責善”之真正義(yi) 涵：

父子、兄弟之間不責善，然中也養(yang) 不中，才也養(yang) 不才，有過則幾諫，有禍則相戒，此善於(yu) 責善者也。[98]

薛氏觀念中，所謂“不責善”，不可拘泥理解，“不責善”並非置之不問。於(yu) 子而言，對於(yu) 父“有過則幾諫”；於(yu) 父子、兄弟而言，彼此“有禍則相戒”，則既不傷(shang) 天性，又促進提高。這也恰符合孟子“中也養(yang) 不中，才也養(yang) 不才”的教育理念，所謂“賢父兄”之可貴，亦正在此[99]。如此做去，才是真正的“善於(yu) 責善者也”。

明人張自烈認為(wei) ，父子之間不可泛言“教”，更當強調“養(yang) ”：

某意朋友責善，雖忠告，不廢善道。子諍父，必務幾諫，宜如舜之烝乂底豫，非一諍可以喻親(qin) 於(yu) 道。子之不徒諍父與(yu) 父之不徒教子，皆可例推。況教子弟必進求諸養(yang) ，泛言教，則專(zhuan) 執義(yi) 方繩之，無賢父兄涵育成就意。後世惑於(yu) 其說，未有不父子相夷者也。生平去取類如此，雖與(yu) 執事小異，理不可苟同耳。[100]

“教”與(yu) “養(yang) ”在區別在於(yu) ，講“教”講“諍”，往往以某些生硬的規範道理（即“義(yi) 方”）衡量之，便會(hui) 在一定程度上失去溫度，淡化親(qin) 情；講“養(yang) ”，則有“涵育浸灌”之意，潤物無聲，可以在家庭中營就“烝乂底豫”（孝德美厚，以致歡樂(le) ）之氛圍。前文所引清人沈起元所謂“以善養(yang) 人”、“與(yu) 服人者懸殊”（本文第九節），強調父子相處中“養(yang) 人”與(yu) “服人”的區別，立意與(yu) 張自烈正相通。

如前所述，“易子而教”古來似乎為(wei) 一通例，而且還可找到禮製上的某些規定，比如西漢劉向《說苑·建本》中即稱：“子年七歲以上，父為(wei) 之擇明師、選良友，勿使見惡，少漸之以善，使之早化。”不過在明人葛寅亮看來，僅(jin) 有“易子而教”遠遠不夠，“易子而教”僅(jin) 是“父教”之輔弼：

管東(dong) 溟曰：父子相夷之說，孟子蓋痛懲子之責善於(yu) 父而言，父亦與(yu) 有責耳。曾子，聖門之大賢也，耘瓜去根，被父一杖而斃，孔子不拒點而拒參。欒書(shu) ，亦晉名卿也，其子鉞述戰功以對君，一日而掩三大夫於(yu) 朝，遂肘責之。君子以為(wei) 善教，亦概謂之責善乎？《傳(chuan) 》曰：“愛子教之以義(yi) 方，弗納於(yu) 邪。”古之為(wei) 人父者類然也。易子而教，不過弼父教之所不及耳。父非瞍、鯀，子非舜、禹，而概言“父子之間不責善”，亦不可以訓後。[101]

這其實是對“父子之間不責善”所劃定的另一種“界限”（參看本文第五節）。管東(dong) 溟（明人管誌道）、葛寅亮以為(wei) ，所謂“父子之間不責善”僅(jin) 屬單向，意指子不可責善於(yu) 父，父卻可以責善於(yu) 子。曾子、欒書(shu) 之強責於(yu) 子，非但不受指責，反而譽為(wei) “善教”。在他們(men) 看來，父子相處中，“父教”（或寬或嚴(yan) ）依然為(wei) 主導，“易子而教”不過是輔弼手段。“父子之間不責善”之說，不可通用於(yu) 曆世所有父子。

十二、孟子“遺意”與(yu) “言外之意”

從(cong) 解釋學理論上講，經典原文有字麵義(yi) ，有原義(yi) ，而字麵義(yi) 與(yu) 原義(yi) 未必吻合。這就需要透過字麵，理析出原義(yi) ，挖掘出字麵背後隱藏的“遺意”或“言外之意”。當然，這一推導要以符合原文邏輯為(wei) 前提。

宋人張九成曾強調“父子之法”與(yu) “師弟之法”的差別，主張二者身份不可疊加，以避免“責善則離”，從(cong) 而引出“易子而教”之論（參本文第七節）。但他同時也指出，孟子所謂“不責善”、“易子而教”，並非等同於(yu) “父不教子”，隻是教法別有講究：

然而父雖不以教為(wei) 正，亦安可不謹哉？嗚呼！風聲所傳(chuan) ，氣習(xi) 所尚，其亦可畏也。李敬業(ye) 乃勣之子，柳瑊乃宗元之子，而李固，郃之子也，陳群，亦實之孫也，王祥之後有導，魏征之後有謩，是雖不以教為(wei) 意，而言動之間，教固已行矣。此又孟子之遺意，餘(yu) 故表而出之。[102]

“言動之間，教固已行”，實則揭示出父之於(yu) 子“身教”的重要。父子之間，不宜有“責善”之教，然而父親(qin) 本身亦當謹嚴(yan) ，“風氣所傳(chuan) ，氣習(xi) 所尚，其亦可畏”，身正以為(wei) 範，是家庭關(guan) 係中對於(yu) 父親(qin) 的要求。真德秀亦認為(wei) ：“君子之教，以身不以言，……豈必諄諄然命之而後謂之教邪？”[103]這是對父子之“教”作出的通達解釋。此為(wei) 孟子之“遺意”。

明人李東(dong) 陽並不認為(wei) “父子責善”不是出於(yu) 好意，隻是要注意把握“責”之分寸，不可“過於(yu) 激切”。父子之間，依然需要有“諫”有“戒”，此為(wei) 孟子“言外之意”：

責善本是好意，其弊乃做岀不祥的事來。古人所以不親(qin) 教子，務要交換相教，正為(wei) 此也。然所謂不責善者也，不是全然不管，如路人一般。父之於(yu) 子，當不義(yi) 則從(cong) 容訓戒；子之於(yu) 父，當不義(yi) 則從(cong) 容諫諍，隻是不可過於(yu) 激切耳。此又是孟子言外之意。[104]

不過，此“言外之意”是否符合孟子本意，亦值得檢討。至少在《孟子》文本中，確實找不到關(guan) 於(yu) “子諫父”的相關(guan) 表述（參本文第三節）。曾振宇先生更認為(wei) ，孟子的孝論，對孔子思想既有發展，又有偏離。孔、曾思想中均倡導“以正致諫”，孟子則強調子於(yu) 父的“順從(cong) ”：

“父子之間不責善”這一標新立異的命題，由於(yu) 過於(yu) 強調“順親(qin) ”、“事親(qin) ”，過於(yu) 彰顯父子人倫(lun) 親(qin) 情而漠視社會(hui) 法律製度，孟子孝論在家庭倫(lun) 理層麵上已經削弱了孔子、曾子與(yu) 子思的孝道精神。換言之，在儒家孝論發生與(yu) 演變的邏輯性進程中，孟子“父子之間不責善”這一命題並不表現為(wei) 哲學與(yu) 倫(lun) 理學意義(yi) 上的進步。[105]

然而，若是注意到孟子“父子之間不責善”這一命題的提出，與(yu) 其“性善論”有密切關(guan) 聯，其隱含的意義(yi) 實際包括父子“教、戒”雙向責任、父親(qin) “身教”、“以善養(yang) 人”等側(ce) 麵，而且此語屬有特定界限的“有為(wei) 之論”，那麽(me) 這一命題或許並非“不表現為(wei) 哲學與(yu) 倫(lun) 理學意義(yi) 上的進步”。這一命題，不僅(jin) 具有儒家倫(lun) 理形上學的意義(yi) ，而且在現實世界中可以在一定程度上維護“父子有親(qin) ”倫(lun) 常的實行。

十三、“權變”與(yu) “例外”

準確地說，這裏所謂“權變”，也屬孟子之“遺意”或“言外之意”；這裏所謂“例外”，則突破了孟子“父子之間不責善”的家庭倫(lun) 理界限。

新安陳櫟認為(wei) ，遇子不賢，父不可墨守“君子之不教子”之成規，亦當“自教”：

父之於(yu) 子，正身率之，以責善望師友，固也。然遇不賢之子，不得已，亦當自教戒之。若懼傷(shang) 恩而全不教戒，及其不肖，徒諉曰其子之賢不肖，皆天也。此所謂“慈而敗子”矣。蓋子之言，經也；此所雲(yun) ，權也。權以濟經，非反乎經也。[106]

陳櫟所言，一定程度上突破了“父子有親(qin) ”的倫(lun) 理前提。在他看來，若遇子不賢，從(cong) 其成人考慮，即使傷(shang) 恩，亦不可不自教戒，否則便是“慈而敗子”。而這一做法，屬於(yu) 特殊條件下的“權變”，非但不會(hui) “反經”，反而可以“濟經”。

明人蔡清《四書(shu) 蒙引》則認為(wei) 《孟子》本章之意，存在雙重“經權”：

《蒙引》此章為(wei) 常人之父子言，若父子俱賢，則不須易而教。是不易者，其經；而易者，其權也。據王氏《注》及輔氏、陳氏之說，則子不肖，雖不可責善，亦須戒之。是不責善而易以教者亦經，而戒之者又權也。是皆補孟子言外意也。[107]

第一重“經權”在於(yu) ，所謂“易子而教”，實際是出於(yu) 不得已的權變——父子俱賢，不必易子而教（經）；常人之父子通常不可能父子俱賢，故須易子而教（權）。第二重“經權”在於(yu) ，所謂“父子之間不責善”亦非“不教”，通常的情形是為(wei) 避免“責善則離”而“易子而教”（經）；而若遇子不肖，則“亦須戒之”（權）。此“經權”之意，亦為(wei) 孟子“言外之意”。

清人陸隴其接下來評價(jia) 蔡清之論曰：

此章，《大全》、《存疑》皆概言父子，唯《蒙引》則主“常人之父子”說，看來《蒙引》似優(you) 。蓋周公亦嚐撻伯禽，則知父子賢聖者，亦不必不親(qin) 教也。[108]

這裏提到了“周公之撻伯禽”，以此證父子賢聖者，亦可親(qin) 教子。周公撻其子伯禽，《禮記·文王世子篇》有載：

成王幼，不能蒞阼。周公相，踐阼而治。抗世子法於(yu) 伯禽，欲令成王之知父子、君臣、長幼之道也。成王有過，則撻伯禽，所以示成王世子之道也。

從(cong) “父子之間不責善”說，周公之撻伯禽可謂“權變”之例，理由是——通常情況下，“撻”的行為(wei) 極端嚴(yan) 厲，遠遠超過一般的“責善”了，但伯禽並非“不肖子”，照理不該承受如此嚴(yan) 厲之“撻”，周公之所以撻伯禽，乃是出於(yu) 教育年幼成王的用意，以這樣的變通行為(wei) ，“示成王世子之道”。

但清人袁翼恰恰也是依據“父子之間不責善”，認為(wei) 《文王世子篇》之記述不實：

甚哉！《文王世子篇》之附會(hui) 也。……且父子之間不責善，公雖聖父，不可撻無罪之子。伯禽賢子，必能仰體(ti) 公所以撻之之心。萬(wan) 一成王疑公之不敢撻己，而假伯禽以辱之，芒刺在背，奪公之位，公又將不受命耶夫？武王惓惓於(yu) 公之教其子，卒以不克自全，而開君臣之隙，則公之罪深矣。是以古之相臣受托孤之命，不必自教其君，擇賢保傅以輔導左右，而以一身維持其間，然後可以遠嫌疑而成王德。若漢儒所言，是霍光、張居正之所為(wei) ，而豈周公之道哉？[109]

袁翼的根據是，“父子之間不責善”雖可講權變，但父之責子，當針對“不肖子”而言。伯禽賢子，不應被撻。而且周公無法通過撻其子伯禽來達到教育成王的目的，反倒會(hui) 引發成王之猜忌，導致君臣隔閡。在他看來，《文王世子篇》乃漢人之偽(wei) 造，所言父子相處之道，並非“周公之道”。

至於(yu) 春秋時期衛國石碏殺掉親(qin) 子石厚之“大義(yi) 滅親(qin) ”，唐代李璀密告其父李懷光叛亂(luan) 之“英勇舉(ju) 報”，則突破了孟子“父子之間不責善”的家庭倫(lun) 理範圍，而進入到社會(hui) 公共事務領域，則需另當別論了。清人孫奇逢亦雲(yun) ：

或曰，古人於(yu) 君臣、朋友之交，到相離時固是不得已，然猶之可也。惟父子則無絕道，當防其端，慎其微。至如石碏、李璀之事，則又當別論耳。[110]

十四、簡短的結語

在《離婁上》，麵對公孫醜(chou) 提出的作為(wei) 共識的“君子之不教子”問題，孟子給出了一個(ge) 合乎邏輯的回答，這一論證邏輯的前提，是其人性論。在孟子看來，君子之不教子，客觀上緣於(yu) 父子特定關(guan) 係相處過程中“勢”的不允可。從(cong) 倫(lun) 理學依據上講，則緣於(yu) 父子主恩，“父子之間不責善”，“責善則離”，而這些主張與(yu) 其性善論有著密切關(guan) 聯。在孟子那裏，“不責善”有著一定界限，並非針對世間一切父子泛言，可能僅(jin) 是針對夏、商、周三代的“有為(wei) 之論”。孟子特意區分父子與(yu) 朋友、父子與(yu) 師弟、事親(qin) 與(yu) 事君的不同，各有規則，不可移易。所謂“易子而教”，並非“不諫不教”，未必導致“疏遠其子”，父子有親(qin) 、父子天合的倫(lun) 常觀念，依然發揮了最重要的作用。有學者認為(wei) ，父子相處過程中，有過則諫，有禍相戒，才是“深於(yu) 責善”。《孟子》文本字麵之外，應當包含有“遺意”及“言外之意”。孟子不但強調父子之“教”，更強調“涵育浸灌”之“養(yang) ”；並非主張“不教”，而是注重為(wei) 父者之“身教”；亦非完全主張“易子而教”，遇子不賢，亦會(hui) “親(qin) 教”。這也是孟子“經權”思想在父子相處過程中的體(ti) 現。

經典文本之字麵義(yi) 與(yu) 原義(yi) 之間，存在相當的張力。我們(men) 需要認真通過研讀經典文本本身以及曆代注疏，並通過嚴(yan) 密的邏輯論證，同時考之史實，在經典文義(yi) 理解上，才可能更接近於(yu) 邏輯與(yu) 曆史的統一。

周春健，男，1973年生，山東(dong) 陽信人。曆史學博士。中山大學哲學係教授、博士生導師。曾任台灣“中央研究院”、日本東(dong) 京大學訪問學者。主要從(cong) 事四書(shu) 學、詩經學、文獻學研究。博士論文《元代四書(shu) 學研究》曾獲“湖北省優(you) 秀博士論文”和“全國優(you) 秀博士論文提名論文”稱號。

注釋

[1]本文為(wei) 國家社科基金重大項目“中國四書(shu) 學史”（13&ZD060）、“四書(shu) 學與(yu) 中國思想傳(chuan) 統研究”（15ZDB005）、“中國孟學史”（11&ZD083）以及國家社科基金一般項目“遼金元孟學史”（13BZX054）的階段性成果，本文獲中山大學“三大建設”專(zhuan) 項資助。

[2]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孟子注疏》卷第七下，北京大學出版社，1999年版，第206頁。

[3]漢·許慎：《說文解字》卷六下，中華書(shu) 局，1963年版，第130頁。

[4]清·段玉裁：《說文解字注》六篇下《貝部》，上海古籍出版社，1988年2版，第281頁。

[5]明·蔡清：《四書(shu) 蒙引》卷十二，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[6]清·王夫之：《四書(shu) 箋解》卷八，清光緒刻本。

[7]清·段玉裁：《說文解字注》三篇上《誩部》，前揭，第102頁。

[8]宋·晁公武撰，孫猛校證：《郡齋讀書(shu) 誌校證》上冊(ce) 第三卷《孝經類》，上海古籍出版社，2011年版，第127頁。

[9]宋·張栻：《癸巳孟子說》卷四，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[10]《孟子·滕文公上》5·4。

[11]明·李東(dong) 陽：《懷麓堂集》卷九十五《文續稿五》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[12]明·張居正：《四書(shu) 集注闡微直解·孟子》卷二十，清八旗經正書(shu) 院刻本。

[13]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，華東(dong) 師範大學出版社，2012年版，第63頁。

[14]楊伯峻：《孟子譯注》（上），中華書(shu) 局，1960年版，第179頁。

[15]宋·陳埴：《木鍾集》卷一，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[16]宋·陸遊：《老學庵筆記》卷八，明津逮秘書(shu) 本。

[17]宋·呂祖謙：《麗(li) 澤論說集錄》卷第七，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[18]宋·司馬光：《溫國文正公文集》卷第七十三，《四部叢(cong) 刊》景宋紹興(xing) 本。

[19]宋·餘(yu) 允文：《尊孟辨》卷上，清守山閣叢(cong) 書(shu) 本。

[20]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孝經注疏》，北京大學出版社，1999年版，第48頁。

[21]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孝經注疏》，前揭，第49頁。

[22]宋·朱熹：《晦庵先生朱文公文集（伍）》卷七十三，載朱傑人等主編《朱子全書(shu) 》冊(ce) 24，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年版，第3515頁。

[23]《論語·裏仁》4·18。

[24]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·論語集注》卷二，中華書(shu) 局，1983年版，第73頁。

[25]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·孟子集注》卷七引，前揭，第284頁。

[26]明·呂維祺：《孝經大全》卷十，清康熙刻本。

[27]明·呂維祺：《孝經大全》卷十，清康熙刻本。

[28]《論語·裏仁》》4·18。

[29]《孟子·盡心上》13·15。

[30]《孟子·公孫醜(chou) 上》3·6。

[31]關(guan) 於(yu) 荀子之人性論，近年來學界多所聚訟，譬如周熾成先生主張荀子“性樸論”，反對通常所說的“性惡論”。然其前提是以《性惡篇》、《子道篇》諸篇為(wei) 荀卿弟子所作，非出於(yu) 其本人之手，並以《性惡篇》“大概是西漢中後期的作品”。不過，不管《性惡篇》、《子道篇》之著作權歸屬為(wei) 誰，從(cong) “人性惡”到“父有爭(zheng) 子”的邏輯關(guan) 聯是可以成立的。唯一不同的是，會(hui) 帶來“性惡論”所有權歸屬於(yu) 荀子本人和荀子後學的差別。參周熾成《儒家性樸論：以孔子、荀子、董仲舒為(wei) 中心》，載《社會(hui) 科學》，2014年第10期。

[32]《荀子·性惡篇》。

[33]《荀子·性惡篇》。

[34]《荀子·性惡篇》。

[35]《孝經·諫諍章第十五》。

[36]宋·朱熹：《朱子語類》卷五十七，載朱傑人等主編《朱子全書(shu) 》冊(ce) 15，前揭，第1849頁。

[37]元·陳天祥：《四書(shu) 辨疑》卷十二，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[38]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第65－66頁。

[39]宋•趙順孫：《四書(shu) 纂疏·孟子纂疏》卷七，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[40]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第63頁。

[41]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第64－65頁。

[42]宋•晁說之：《晁氏客語》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[43]宋•方寔孫：《淙山讀周易》卷一，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[44]明•金瑤：《金栗齋文集》卷十一，明萬(wan) 曆刻本。

[45]明•畢木：《黃發翁全集》卷三，清嘉慶刻本。

[46]清•盛大士：《樸學齋筆記》卷一，民國嘉業(ye) 堂叢(cong) 書(shu) 本。

[47]清•盛大士：《樸學齋筆記》卷一，民國嘉業(ye) 堂叢(cong) 書(shu) 本。

[48]《孟子·離婁下》8·30。

[49]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·孟子集注》卷八，前揭，第299頁。

[50]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第64頁。

[51]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第205頁。

[52]宋·羅璧：《識遺》卷四，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[53]宋·胡宏：《五峰集》卷五《責善》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[54]明·胡廣：《四書(shu) 大全·孟子集注大全》卷八，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[55]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第64頁。

[56]強調“血統”，乃是基於(yu) 父子與(yu) 朋友之間的對待而言。另有一種特殊情形，父親(qin) 既有親(qin) 生子，又有養(yang) 子，現實中往往會(hui) 對親(qin) 生子嚴(yan) 厲而對養(yang) 子有所顧忌，但二者皆屬“家庭關(guan) 係”前提下的父子關(guan) 係，皆不可“責善”，隻是教育過程中方式有別。

[57]至於(yu) “竊負而逃”所帶來的家庭倫(lun) 理與(yu) 政治生活的矛盾問題，可參劉偉(wei) 《論政治生活的有限性——以孟子“竊負而逃”為(wei) 核心的考察》，載《現代哲學》，2014年第5期。

[58]元·朱公遷：《四書(shu) 通旨》卷五，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[59]清·劉寶楠：《論語正義(yi) 》卷十六《子路第十三》，中華書(shu) 局，1990年版，第549頁。

[60]明·張萱：《西園聞見錄》卷十四，民國哈佛燕京學社印本。

[61]參陳堅：《“父父子子”——論儒家的純粹父子關(guan) 係》，《山東(dong) 大學學報》，2010年第1期。

[62]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第205頁。

[63]宋·張九成：《孟子傳(chuan) 》卷十六，《四部叢(cong) 刊三編》景宋本。

[64]明·焦竑：《焦氏四書(shu) 講錄》卷十一，《續修四庫全書(shu) 》冊(ce) 162，上海古籍出版社，2002年版，第282頁。

[65]清·焦循：《雕菰集》卷十四《書(shu) 》，清道光嶺南節署刻本。

[66]《論語·顏淵》12·11。

[67]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·論語集注》卷六，前揭，第136頁。

[68]《孟子·離婁上》7·27。

[69]《孟子·離婁上》7·27。

[70]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第66頁。

[71]陳大齊：《孟子待解錄·責善》，前揭，第66－67頁。

[72]《萬(wan) 章下》：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（10·9）《萬(wan) 章上》：“太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於(yu) 桐。”（9·8）《萬(wan) 章下》：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（10·9）

[73]清·慶桂：《國朝宮史續編》卷十一，清嘉慶十一年內(nei) 府鈔本。

[74]清《皇朝文獻通考》卷二四二《帝係考四》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[75]南宋·闕名：《朝野遺紀》，載明·陸楫《古今說海》卷八十八《說略四》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[76]元·脫脫：《宋史·陳亮傳(chuan) 》載陳亮“廷對”之語，中華書(shu) 局，1977年版，第12942頁。

[77]餘(yu) 英時：《朱熹的曆史世界：宋代士大夫政治文化的研究》（下），生活·讀書(shu) ·新知三聯書(shu) 店，2004年版，第779、781、784頁。

[78]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·論語集注》卷八，前揭，第173頁。

[79]李學勤主編：《十三經注疏（標點本）》之《孟子注疏》卷第七下，前揭，第206頁。

[80]宋·楊時：《龜山集》卷十三《語錄四》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[81]宋·真德秀：《西山讀書(shu) 記》卷十一《父子》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[82]明·方弘靜：《千一錄》卷二十六，明萬(wan) 曆刻本。

[83]南朝梁·皇侃：《論語義(yi) 疏》卷八，知不足齋叢(cong) 書(shu) 本。

[84]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·論語集注》卷八，前揭，第174頁。

[85]明·胡廣：《四書(shu) 大全·論語集注大全》卷十六，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[86]宋·司馬光：《家範》卷三，明天啟六年刻本。

[87]清·劉寶楠：《論語正義(yi) ·季氏第十六》，中華書(shu) 局，1990年版，第669頁。

[88]清·沈起元：《敬亭詩文·文稿卷六》，清乾隆刻增修本。

[89]宋·朱熹：《四書(shu) 章句集注·論語集注》卷七，前揭，第150頁。

[90]元·胡炳文：《四書(shu) 通·論語通》卷七，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[91]清·劉寶楠：《論語正義(yi) ·憲問第十四》，前揭，第560頁。

[92]宋·張栻：《癸巳孟子說》卷四，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[93]清·焦循：《孟子正義(yi) 》卷十五，中華書(shu) 局，1987年版，第524頁。

[94]清·閻若璩：《四書(shu) 釋地·又續》卷上，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[95]清·陳立：《白虎通疏證》卷六，中華書(shu) 局，1994年版，第257頁。

[96]王利器：《顏氏家訓集解》卷第一，中華書(shu) 局，1993年版，第18頁。

[97]《禮記·內(nei) 則》：“由命士以上，父子皆異宮。”《禮記·曲禮上》：“父子不同席。”《孝經·聖治章第九》：“孝莫大於(yu) 嚴(yan) 父，嚴(yan) 父莫大於(yu) 配天。”又參汪文學：《中國古代父子疏離、祖孫親(qin) 近現象初探》，《孔子研究》，2001年第4期。

[98]明·薛應旂：《薛子庸語》卷四，明隆慶刻本。

[99]《孟子·離婁下》（8·7）。

[100]明·張自烈：《芑山詩文集》卷一《與(yu) 古人書(shu) 一》，清初刻本。

[101]明·葛寅亮：《四書(shu) 湖南講·孟子湖南講》卷二，明崇禎刻本。

[102]宋·張九成：《孟子傳(chuan) 》卷十六，四部叢(cong) 刊三編景宋本。

[103]宋·真德秀：《西山讀書(shu) 記》卷十一，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[104]明·李東(dong) 陽：《懷麓堂集》卷九十五《文續稿五》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[105]曾振宇：《孟子孝論對孔子思想的發展與(yu) 偏離——從(cong) “以正致諫”到“父子不責善”》，《史學月刊》，2007年第11期。

[106]明·胡廣：《四書(shu) 大全·孟子集注大全》卷七，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[107]清·陸隴其：《四書(shu) 講義(yi) 困勉錄》卷三十，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[108]清·陸隴其：《四書(shu) 講義(yi) 困勉錄》卷三十，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[109]清·袁翼：《邃懷堂全集·文集》卷一，清光緒十四年袁鎮嵩刻本。

[110]清·孫奇逢：《四書(shu) 近指》卷十七，文淵閣四庫全書(shu) 本。

責任編輯：姚遠