從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”

作者：周春健（中山大學哲學係教授）

來源：原載《古典學研究》第一輯，華東(dong) 師範大學2018年版。

時間：孔子二五六九年歲次戊戌五月廿七日癸卯

          耶穌2018年7月10日 

提要：“六詩”和“六義(yi) ”，是《詩經》學的兩(liang) 個(ge) 基本問題。這兩(liang) 個(ge) 命題，又關(guan) 涉《詩經》學的其他重要問題，比如《詩》之體(ti) 製結構、《詩》之早期傳(chuan) 述方式等。有學者認為(wei) “六詩”和“六義(yi) ”實質為(wei) 一，有學者則以為(wei) 二者兩(liang) 分，將“風、雅、頌”與(yu) “賦、比、興(xing) ”對舉(ju) ，尤以唐人孔穎達之“三體(ti) 三用”說影響為(wei) 最大。按照今人王昆吾的研究，“六詩”之分原是《詩》的六種不同傳(chuan) 述方式，“風、賦”為(wei) 誦詩方式，“比、興(xing) ”為(wei) 歌詩方式，“雅、頌”為(wei) 奏詩方式。從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”，經曆了一個(ge) 樂(le) 教成分逐漸弱化、德教成分不斷加強的過程。《詩》的這些傳(chuan) 述方式，在今日《詩》文本中依然有所顯現，“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 並未消亡。《關(guan) 雎》、《行露》等詩或許並不存在“錯簡”或“脫簡”現象，其首章乃是“比、興(xing) ”之傳(chuan) 述方式所帶來的作為(wei) “單行章段”的回環複遝形式。將《詩經》放置到周代禮樂(le) 製度的大背景下，從(cong) 音樂(le) 的角度討論《詩》之早期流傳(chuan) ，是一條較為(wei) 本質的路徑。

 作者簡介：周春健，男，1973年生，山東(dong) 陽信人。曆史學博士。中山大學哲學係教授、博士生導師。曾任台灣“中央研究院”、日本東(dong) 京大學訪問學者。主要從(cong) 事四書(shu) 學、詩經學、文獻學研究。博士論文《元代四書(shu) 學研究》曾獲“湖北省優(you) 秀博士論文”和“全國優(you) 秀博士論文提名論文”稱號。

“六詩”和“六義(yi) ”，是《詩經》學的兩(liang) 個(ge) 基本問題。這兩(liang) 個(ge) 命題，又關(guan) 涉《詩經》學的其他重要問題，比如《詩》之體(ti) 製結構、《詩》之早期傳(chuan) 述方式等；明了此一問題，又可以幫助解決(jue) 《詩經》學史上的一些聚訟不已的公案，比如“賦比興(xing) ”之存亡論、《詩經》中某些詩篇的“錯簡”說等等。

一、“六詩”、“六義(yi) ”異同論

“六詩”的提法來自《周禮·春官·大師》，雲(yun) ：

大師掌六律、六同，以合陰陽之聲。……教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興(xing) ，曰雅，曰頌。以六德為(wei) 之本，以六律為(wei) 之音。

“六義(yi) ”的提法來自《毛詩大序》，雲(yun) ：

故詩有六義(yi) 焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興(xing) ，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於(yu) 王道衰，禮義(yi) 廢，政教失，國異政，家殊俗，而“變風”“變雅”作矣。

……是以一國之事，係一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興(xing) 也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於(yu) 神明者也。是謂四始，詩之至也。

不難看出，《詩序》“六義(yi) ”之說乃從(cong) 《周禮》“六詩”之說而來，從(cong) 名稱到順序皆無二致。然而，六者各自所指，曆代卻有不同解說。今人馮(feng) 浩菲曾將曆代諸說區分為(wei) “六義(yi) 與(yu) 六詩相同論”和“六義(yi) 兩(liang) 分論”。[1]

1.“六義(yi) ”與(yu) “六詩”相同論

持此一說法者，有如下諸家。唐人孔穎達解《毛詩序》雲(yun) ：

上言《詩》功既大，明非一義(yi) 能周，故又言《詩》有六義(yi) 。《大師》上文未有“詩”字，不得徑雲(yun) “六義(yi) ”，故言“六詩”。各自為(wei) 文，其實一也。[2]

又，宋人朱鑒《詩傳(chuan) 遺說》雲(yun) ：

大師掌六詩，以教國子，曰風，曰賦，曰比，曰興(xing) ，曰雅，曰頌，而《詩大序》謂之六義(yi) 。蓋古今聲詩條理，無出此者。[3]

又，宋人嚴(yan) 粲《詩緝》雲(yun) ：

孔氏謂風、雅、頌皆以賦、比、興(xing) 為(wei) 之，非也。《大序》之六義(yi) ，即《周官》之六詩。[4]

如上三家，雖時代不同，但皆以“六義(yi) ”乃順承“六詩”而來，並且認為(wei) 二者所指相同，是一回事。馮(feng) 浩菲認為(wei) ：

《周禮》的“六詩”與(yu) 《詩序》的“六義(yi) ”，兩(liang) 者有繼承關(guan) 係，但不是僅(jin) 僅(jin) 以同義(yi) 詞錯落替代，而是改造性繼承，所以“六詩”與(yu) “六義(yi) ”是兩(liang) 個(ge) 有繼承關(guan) 係的不同的概念，而不是兩(liang) 個(ge) 形異義(yi) 同的相同的概念。“六詩”是指對當時所產(chan) 生及存在的詩篇所作的分類，六類詩並列，等級相同，不存在體(ti) 辭、經緯之類的關(guan) 係。……至於(yu) 《詩序》的“六義(yi) ”，當是對“六詩”的改作，兩(liang) 者是不同的概念。[5]

於(yu) 是，有了《詩經》學史上對於(yu) “六義(yi) ”說解的“三體(ti) 三用”、“三用三情”、“三經三緯”諸說。

2.“六義(yi) ”兩(liang) 分論

有學者注意到了《詩經》傳(chuan) 世文本中唯有“風、雅、頌”三種體(ti) 裁，而未見“六詩”中與(yu) 之並列的“賦、比、興(xing) ”三類。為(wei) 解釋這一矛盾現象，研究者提出了“三體(ti) 三用”、“三用三情”、“三經三緯”等各種說法。[6]

第一，持“三體(ti) 三用說”者，有如下諸家。唐人孔穎達《毛詩正義(yi) 》雲(yun) ：

風、雅、頌者，詩篇之異體(ti) ；賦、比、興(xing) 者，詩文之異辭耳。大小不同而得並為(wei) 六義(yi) 者，賦、比、興(xing) 是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形。用彼三事成此三事，是故同稱為(wei) “義(yi) ”，非別有篇卷也。[7]

又，南宋鄭樵《六經奧論》雲(yun) ：

風、雅、頌，詩之體(ti) 也。賦、興(xing) 、比，詩之言也。[8]

所謂“三體(ti) 三用”，即以“風、雅、頌”為(wei) 三種詩歌體(ti) 裁，而以“賦、比、興(xing) ”為(wei) 三種寫(xie) 作手法。此說經孔穎達首倡，影響甚大，是直至於(yu) 今日最為(wei) 普遍的說法。至於(yu) “賦、比、興(xing) ”作為(wei) 三種寫(xie) 作手法，朱子的解說對後世影響最大。朱熹在《詩集傳(chuan) 》中解說三者雲(yun) ：

賦者，敷陳其事而直言之者也。（《周南·葛覃》）

比者，以彼物比此物也。（《周南·螽斯》）

興(xing) 者，先言他物以引起所詠之辭也。（《周南·關(guan) 雎》）

第二，持“三用三情說”者，有如下諸家。唐人成伯璵《毛詩指說》雲(yun) ：

風、賦、比、興(xing) 、雅、頌，謂之六義(yi) 。賦、比、興(xing) 是詩人製作之情，風、雅、頌是詩人所歌之用。[9]

又，宋人輔廣《詩童子問》雲(yun) ：

此一條蓋三百篇之綱領、管轄者。風、雅、頌者，聲樂(le) 部分之名，而三百篇之節奏實統於(yu) 是而無所遺，故謂之綱領。賦、比、興(xing) 者，所以製作風、雅、頌之體(ti) ，而三百篇之體(ti) 製實出於(yu) 是而不能外，故謂之管轄。[10]

“三用三情說”與(yu) “三體(ti) 三用”說，雖然表述上有所差異，但都認為(wei) 前三項內(nei) 容與(yu) 後三項內(nei) 容不是並列關(guan) 係，而是從(cong) 屬關(guan) 係。輔廣之說與(yu) 成氏之說，亦是說法有別，實質無異。

第三，持“三經三緯說”者，有如下諸家。宋人朱熹《朱子語類》雲(yun) ：

或問“詩六義(yi) ”注“三經三緯”之說，曰：“三經是賦、比、興(xing) ，是做詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興(xing) 。如風、雅、頌，卻是裏麵橫串底，都有賦、比、興(xing) ，故謂之三緯。”[11]

又，宋人輔廣《詩童子問》雲(yun) ：

三經謂風、雅、頌，蓋其體(ti) 之一定也。三緯謂賦、比、興(xing) ，蓋其用之不一也。[12]

有學者以為(wei) ，《朱子語類》中所載或有訛誤，與(yu) 朱子其他地方的論說不盡吻合。而輔廣之《詩童子問》，則據自己平日問學於(yu) 朱子所成，又有元人劉瑾《詩傳(chuan) 通釋》文字作為(wei) 旁證，[13]則知朱子之本意當以“風、雅、頌”為(wei) 三經，以“賦、比、興(xing) ”為(wei) 三緯。而這一說法，與(yu) 對後世影響最大的孔穎達所謂“三體(ti) 三用”說，其實又不謀而合。

馮(feng) 浩菲認為(wei) ，“三體(ti) 三用”、“三用三情”、“三經三緯”諸種說法，“表述不盡相同，實質無異，都將風、雅、頌看作三個(ge) 詩類名，將賦、比、興(xing) 看作三個(ge) 寫(xie) 法名。這些說法本來都是為(wei) 解釋《詩經》隻有風、雅、頌三類詩而《詩序》卻稱‘六義(yi) ’這一矛盾現象而提出的，但三家都企圖以此既解‘六義(yi) ’，又解‘六詩’。實際效果是，用以解‘六義(yi) ’，完全符合；用以解‘六詩’，卻抵牾不通。原因很簡單，‘六義(yi) ’與(yu) ‘六詩’本是兩(liang) 個(ge) 不同的概念，而三家卻誤以為(wei) 是同義(yi) 語了”。[14]既然兩(liang) 者含義(yi) 不同，那麽(me) “六詩”與(yu) “六義(yi) ”各自所指究竟為(wei) 何，便是接下來需要解決(jue) 的問題了。

二、何為(wei) “六詩”？何為(wei) “六義(yi) ”？

學界討論“六詩”與(yu) “六義(yi) ”的含義(yi) ，有著不同的角度。從(cong) 分組標準看，有學者按照通行的“三體(ti) 三用”之說，將“風雅頌”與(yu) “賦比興(xing) ”兩(liang) 分，對舉(ju) 展開分析；有學者則按照“六詩”原初的排列順序，將六者分為(wei) “風賦”、“比興(xing) ”、“雅頌”三組進行討論。從(cong) 分析著眼點看，有學者注重從(cong) 語法角度解釋《詩大序》中對於(yu) “賦比興(xing) ”解說的失落，有學者則注重將“六詩”、“六義(yi) ”的含義(yi) 與(yu) 周代禮樂(le) 製度甚至更早的巫術宗教祭祀儀(yi) 式聯係起來。

馮(feng) 浩菲認為(wei) ，《詩》三百篇編成於(yu) 春秋中期，隻選收了盛行於(yu) 周代的風、雅、頌三類詩，略去了其他類型的詩作。它與(yu) 產(chan) 生於(yu) 西周前期的六詩分類係統已經多有不同。當時孔門師徒研習(xi) 《詩》三百篇，已經注意到了這種區別，因此《大序》的作者論述詩理時沒有機械地照引“六詩”這個(ge) 詞語，而是著意加以改造，易為(wei) “六義(yi) ”。六義(yi) 的意思是指有關(guan) 《詩》三百篇的六個(ge) 重要事項，而不是指六類詩。因為(wei) 三百篇中隻有風、雅、頌三類詩，而沒有賦、比、興(xing) 之詩。在《大序》作者看來，《詩》中的風、雅、頌代表詩作的類名或體(ti) 裁名，而賦、比、興(xing) 隻是用於(yu) 風雅頌中的三種寫(xie) 作方法。這裏就存在著主從(cong) 關(guan) 係。正因為(wei) 如此，所以《大序》在“六義(yi) ”名目之後緊接著對風、雅、頌的名義(yi) 分別作了闡釋，卻隻字不再提賦、比、興(xing) 。解主見從(cong) ，主明則從(cong) 亦明，此乃訓詁性文字之常法。[15]

馮(feng) 先生以為(wei) 從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”經曆了一場“改作”，“六詩”指六種詩體(ti) ，“六義(yi) ”指六個(ge) 事項，“六義(yi) ”之中僅(jin) 存三體(ti) （即風、雅、頌）。而《詩大序》中之所以沒有對賦、比、興(xing) 進行解釋，是因為(wei) 賦、比、興(xing) 處在從(cong) 屬地位。按照訓詁常法，解釋了處於(yu) 主要地位的風、雅、頌的含義(yi) ，賦、比、興(xing) 之義(yi) 自然顯明。至於(yu) 《大序》作者為(wei) 何沒有改變“風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”的排列順序，在馮(feng) 先生看來，是因為(wei) ：

首先，風、賦、比、興(xing) 、雅、頌的次序，是傳(chuan) 統的排列法。改變含義(yi) 和提法，變“六詩”為(wei) “六義(yi) ”，而不改變舊次，在《大序》作者看來，於(yu) 事無妨，而且可以讓學人借此了解到前後兩(liang) 個(ge) 提法的繼承改造關(guan) 係。

其次，《周禮》的“六詩”是對整個(ge) 詩作所作的分類，而“六義(yi) ”隻是針對《詩》三百篇提出的新概念。學人根據《詩》三百篇的風、雅、頌分類結構來理解《大序》的六義(yi) ，實際上三體(ti) 三辭或三經三緯的界線很清楚，不會(hui) 發生混淆，故不煩改變六個(ge) 項目的次序。

還有，正像《大序》是針對全《詩》而言的卻鑲嵌在《關(guan) 雎序》之內(nei) 並不嫌失次累贅的一樣，《大序》六義(yi) 的賦比興(xing) 作為(wei) 三辭或三緯保留在“風”後“雅”前的原位上亦不嫌失次和零亂(luan) 。要知道，《詩序》是訓詁性的文字，而不是一般性的論著。一般性的論著在行文上講究段落結構的次序性和嚴(yan) 整性，訓詁性的文字卻允許因利就便，靈活處理。[16]

馮(feng) 先生的這一解釋，顯然是受了傳(chuan) 統“三體(ti) 三用”說的影響，將“風、雅、頌”與(yu) “賦、比、興(xing) ”二分，並且將“六義(yi) ”次序同於(yu) “六詩”解釋為(wei) 訓詁性文字在表達上的習(xi) 慣。

然而在這中間，終究還有許多疑問需要解答：比如雖然皆言“六詩”均為(wei) 詩體(ti) ，但“風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”究竟該是怎樣的體(ti) 裁？比如“六詩”次序的排列為(wei) 何是“風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”而不是“風、雅、頌、賦、比、興(xing) ”？比如“賦比興(xing) ”三體(ti) ，在今日《詩》文本中是否真地毫無痕跡？比如從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”，《詩》文本究竟經曆了怎樣的演化？等等。

今人王昆吾曾撰《詩六義(yi) 原始》一文，對上述問題有較深入研究。他的問題意識來源於(yu) ：

古老的風、賦、比、興(xing) 、雅、頌在不同時代乃是不同的概念：一是《詩》編成之前的“六詩”的概念，二是《詩》編成之後的“六義(yi) ”的概念，三是《詩》成為(wei) 經典之後的三體(ti) 三用的概念。從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”，其間有一個(ge) 內(nei) 涵變化的過程。對風、賦、比、興(xing) 、雅、頌的理解之所以會(hui) 成為(wei) 曆史懸案，乃因為(wei) 幾千年來人們(men) 都忽視了這一過程的存在。[17]

王先生將“六詩”置於(yu) 周代禮樂(le) 製度的文化背景之下，作了一番嚴(yan) 密考索，他據《周禮》所載，認為(wei) ：

大師所教的“六詩”，同大司樂(le) 所教的“樂(le) 語”，是既有聯係又有區別的兩(liang) 套教學項目。樂(le) 語為(wei) “興(xing) 、道、諷、誦、言、語”，是對國子進行音樂(le) 與(yu) 語言訓練的項目；六詩為(wei) “風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”，是對瞽矇進行語言與(yu) 音樂(le) 訓練的項目。……六詩之所以特別講求音律，乃因為(wei) 六詩之教的目的是造就能勝任祭禮樂(le) 事的技術人才，而非善於(yu) 言語應對的行政人才。……比照大司樂(le) 施於(yu) 國子之教的“樂(le) 語”（“興(xing) 、道、諷、誦、言、語”），我們(men) 可以求得“六詩”的原始涵義(yi) 。六詩之分原是詩的傳(chuan) 述方式之分，它指的是用六種方法演述詩歌。“風”和“賦”是兩(liang) 種誦詩方式——“風”是本色之誦（方音誦），“賦”是雅言之誦；“比”和“興(xing) ”是兩(liang) 種歌詩方式——“比”是賡歌（同曲調相倡和之歌），“興(xing) ”是相和歌（不同曲調相倡和之歌）；“雅”和“頌”則是兩(liang) 種奏詩方式——“雅”為(wei) 用弦樂(le) 奏詩，“頌”是用舞樂(le) 奏詩。風、賦、比、興(xing) 、雅、頌的次序，從(cong) 表麵上看，是藝術成分逐漸增加的次序；而究其實質，則是由易至難的樂(le) 教次序。[18]

如此，則“六詩”之原義(yi) 與(yu) 周代祭禮樂(le) 事有直接的關(guan) 聯。作為(wei) 當時傳(chuan) 述詩的六種方式，“六詩”之原始含義(yi) 可用如下表格反映：

這一考察，便不是將“風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”兩(liang) 兩(liang) 對舉(ju) ，而是從(cong) 周代禮樂(le) 活動實際出發，分為(wei) “誦詩”、“歌詩”、“奏詩”三組，分別對應於(yu) “風賦”、“比興(xing) ”、“雅頌”。而“三體(ti) 三用”二分之說的產(chan) 生，則相對要晚許多。

至於(yu) “六義(yi) ”之說解，在《詩大序》中其實並不完整，到了東(dong) 漢鄭玄，開始有一係統表述。鄭氏《周禮注》雲(yun) ：

風，言賢聖治道之遺化也。

賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。

比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。

興(xing) ，見今之美，嫌於(yu) 媚諛，取善事以喻勸之。

雅，正也，言今之正者，以為(wei) 後世法。

頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。[19]

鄭玄對於(yu) “六義(yi) ”的解釋，“一方麵充實了關(guan) 於(yu) ‘賦’、‘比’、‘興(xing) ’的解釋，比《毛詩序》更加係統；另一方麵突出了‘美刺’、‘風化’、‘政教’等三個(ge) 倫(lun) 理主題，比《毛詩序》更加鮮明”[20]。應當說，鄭玄的解釋是經學時代對於(yu) “六義(yi) ”最完整的解說，但與(yu) “六詩”本義(yi) 已經相去甚遠。

依照王昆吾的研究，從(cong) “六詩”到“六義(yi) ”，經曆了內(nei) 容豐(feng) 富的曆史過程，大概可以分為(wei) 三個(ge) 階段。第一個(ge) 階段是以“樂(le) 教”為(wei) 中心的時期，詩主要用於(yu) 儀(yi) 式和勸諫，樂(le) 教是早期詩歌傳(chuan) 授的主要方式。第二個(ge) 階段是以“樂(le) 語之教”為(wei) 中心的時期，詩之應用有一個(ge) 從(cong) 用於(yu) 儀(yi) 式到用於(yu) 專(zhuan) 對的變化，也相應地產(chan) 生了從(cong) “詩言誌”到“賦詩觀誌”的變化，也因此導致了在賦詩過程中詩歌本義(yi) 與(yu) 引申義(yi) 的疏離。第三個(ge) 階段是以“德教”為(wei) 中心的時期，這一時期，詩教與(yu) 樂(le) 教明顯分離。王昆吾稱：

在樂(le) 語之教階段，詩畢竟是一種交際語言，穩定的、彼此認同的涵義(yi) 畢竟是實現賦詩目的的基本條件；盡管賦詩斷章的方式也造成了對詩本義(yi) 的曲解，但在那裏，詩本義(yi) 未至於(yu) 大幅度地失落。而到德教階段，詩作為(wei) 語言藝術的本質被改變了，成為(wei) 宣傳(chuan) 和教化的工具。《毛詩序》這種政治化或倫(lun) 理化的詩學理論，正是因此而勢所必然地產(chan) 生出來的。從(cong) 這一角度看，“六義(yi) ”本質上是德教的產(chan) 物，或者說，是德教進入儒家詩學階段的產(chan) 物。因為(wei) 包含風、雅、頌分類法的詩的文本，通過孔子、孟子、荀子而確立的儒家詩學的傳(chuan) 統，是其理論係統得以完成的兩(liang) 項基本條件。[21]

劉懷榮先生則認為(wei) ，“賦、比、興(xing) ”植根於(yu) 原始感性生活的沃土中，與(yu) 原始的巫術宗教祭祀儀(yi) 式和歌、樂(le) 、舞藝術綜合體(ti) 有密切關(guan) 聯。他認為(wei) ：“賦、比、興(xing) 的產(chan) 生時代遠遠早於(yu) 周代，其文化母體(ti) 是原始時代的巫文化和圖騰文化。”[22]在他看來，“賦、比、興(xing) 、風、雅、頌”皆曾為(wei) 詩體(ti) ，而“賦、比、興(xing) ”產(chan) 生在前，“風、雅、頌”產(chan) 生在後，皆曾為(wei) 與(yu) 某些儀(yi) 式配合的樂(le) 舞。當“風、雅、頌”後來居上時，“賦、比、興(xing) ”則逐漸演化為(wei) 中國古代藝術思維的基本方式。他說：

賦、比、興(xing) 作為(wei) 祭祀行為(wei) 都與(yu) 歌、樂(le) 、舞有關(guan) ，它們(men) 既以歌、樂(le) 、舞為(wei) 必要手段來構成祭祀儀(yi) 式，又因歌、樂(le) 、舞的不同顯示出各自的特點。三者最早在氏族會(hui) 盟中形成一個(ge) 連續的係列。因此，早期的賦、比、興(xing) 或與(yu) 儀(yi) 式密切相關(guan) ，或是儀(yi) 式名稱，同時，又可兼指體(ti) 用不分，以用（功用）為(wei) 主的歌、樂(le) 、舞藝術綜合體(ti) 。

國家製度產(chan) 生之後，隨著祭神、祭祖，特別是由氏族會(hui) 盟演變而來的天子與(yu) 諸侯會(hui) 盟活動中的祭神、祭祖儀(yi) 式的製度化，以及儀(yi) 式向日常生活的不斷滲透，原始的歌、樂(le) 、舞綜合藝術形態也發生著變化，風、雅、頌當即在這一發展過程中逐漸取代賦、比、興(xing) ，成為(wei) 與(yu) 新的儀(yi) 式相配合的新樂(le) 舞，而賦比興(xing) 則在下一步的發展中逐漸升華、凝結、抽象為(wei) 中國古代藝術思維最基本的三種方式。[23]

在“賦、比、興(xing) ”與(yu) “風、雅、頌”二分的前提下，劉懷榮還意識到兩(liang) 組樂(le) 舞在功能上呈現出一定的基本相似的對應關(guan) 係：

賦與(yu) 風均與(yu) 諸侯、四夷貢物、獻樂(le) 舞等實際行為(wei) 相關(guan) ，並且是兩(liang) 組樂(le) 舞的開端，是達到人人和諧與(yu) 人神和諧的基本手段；比與(yu) 雅均是在貢賦的基礎上達到人與(yu) 人之間的親(qin) 比；而興(xing) 與(yu) 頌，又是在前二者的前提下進一步求得神人以和的功效。[24]

然而，將“賦、風”、“比、雅”、“興(xing) 、頌”三組對舉(ju) ，其實無法合理解釋“六詩”以及“六義(yi) ”中“風、賦、比、興(xing) 、雅、頌”的排列次序問題。

三、“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 存亡論

《毛詩大序》在釋“六義(yi) ”時，唯釋“風、雅、頌”而不釋“賦、比、興(xing) ”，引發了關(guan) 於(yu) “六詩”中“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 存亡問題的討論，這是《詩經》學史上的又一樁公案。

一種意見認為(wei) ，“賦、比、興(xing) ”三類詩，實合於(yu) 傳(chuan) 世本所見“風、雅、頌”三體(ti) 之中。最有代表性者當屬東(dong) 漢鄭玄，他與(yu) 弟子張逸之間曾有一場問答：

張逸問：“何詩近於(yu) 比、賦、興(xing) ？”答曰：“比、賦、興(xing) ，吳劄觀《詩》已不歌也。孔子錄《詩》已合風、雅、頌中，難複摘別。篇中義(yi) 多興(xing) 。”[25]

從(cong) 鄭玄的回答看，他認為(wei) 孔子在刪定《詩》文本時，乃將“賦、比、興(xing) ”合於(yu) “風、雅、頌”中；也正因為(wei) “賦、比、興(xing) ”合於(yu) 其他三體(ti) 中，才會(hui) 有“篇中義(yi) 多興(xing) ”的情況。今人胡樸安也認為(wei) ：“賦、比、興(xing) ，即在風、雅、頌中，非離風、雅、頌，別有所謂賦、比、興(xing) 也。”[26]

這種意見當然是試圖解決(jue) 《詩序》中不釋“賦、比、興(xing) ”的疑問，但似乎沒有足夠的說服力。一者，無法回答襄公二十九年吳公子季劄至魯觀樂(le) 時，為(wei) 何亦隻奏“風、雅、頌”三類而未奏“賦、比、興(xing) ”——其時孔子年甫八歲，尚無能力刪《詩》。二者，“賦、比、興(xing) ”作為(wei) 詩體(ti) ，其麵目究竟為(wei) 何，依然沒有具體(ti) 描述。

另一種意見認為(wei) ，“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 之亡，乃由於(yu) 孔子刪《詩》時未取所致。也就是說，是孔子將“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 之詩摒棄在《詩》文本之外。如清人莊有可雲(yun) ：

《周官》太師掌教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興(xing) ，曰雅，曰頌。孔子刪《詩》，取“風、雅、頌”而不收“賦、比、興(xing) ”，蓋亦《春秋》得半之意也。[27]

章太炎（1869－1936）《六詩說》亦雲(yun) ：

比、賦、興(xing) 被刪，不疑也。……《比》、《賦》、《興(xing) 》雖依情誌，而複廣博多華，不宜聲樂(le) 。由是十五流者，刪取三種，而不遍及。孔子所定，蓋整齊其篇第，不使淩亂(luan) ，而求歸於(yu) 禮義(yi) ，合之正聲，以是為(wei) 節。[28]

二說皆以為(wei) “賦、比、興(xing) ”三體(ti) 已亡，且認為(wei) 乃由孔子刪《詩》不取所致。

馮(feng) 浩菲讚同“賦、比、興(xing) ”三體(ti) 已亡的說法，卻認為(wei) 與(yu) 孔子無關(guan) 。他認為(wei) 周室東(dong) 遷以來，周天子“為(wei) 了維護天下共主的名分，也還保留著一些禮樂(le) 製度權威，選編周詩，頒行列國，可能就是其中的措施之一。由於(yu) 形勢發生了如此巨大的變化，負責選編周詩的官員或許參考了當初大師的六詩分類及有關(guan) 文獻，但沒有受它的局限，另立標準，重新分類選編。由於(yu) 風、雅、頌是當時最盛行、最有代表性的三類詩作，故按照新創的‘十五國風’—‘二雅’—‘三頌’的綱目，精選三類詩中的有關(guan) 詩篇以成書(shu) 。其他各類詩作，包括賦、比、興(xing) ，姑且從(cong) 略。這當是傳(chuan) 世的《詩》三百篇的原型”。[29]不過這種說法臆測的成分較重，而且無法很好回應最後一次《詩》文本結集過程中《魯頌》的加入、《豳風》次序的調整等諸多細節問題（參本書(shu) 第二講），故隻能聊備一說。

劉懷榮則認為(wei) “賦、比、興(xing) ”三體(ti) 並未消亡，而是以一種特殊方式存在於(yu) “風、雅、頌”三體(ti) 中。他認為(wei) ，“見於(yu) 賦詩引詩中的賦與(yu) 比的方法，應當就是賦詩、比詩各自具有的特點”。而“興(xing) ”與(yu) 傳(chuan) 統、習(xi) 俗和神話有關(guan) ，比較隱晦，不適宜於(yu) 朝會(hui) 應對場合，“但興(xing) 詩的保留比賦、比二詩要好得多，除了《詩經》中被明確標出的興(xing) 詩外，還見於(yu) 《周易》卦爻辭中”。至於(yu) “賦、比、興(xing) ”與(yu) 今本《詩經》體(ti) 裁上的關(guan) 聯，劉懷榮說：

對《詩經》中的賦、比二詩，我們(men) 今天是難以一一摘出的，但按我們(men) 前麵的論述，首先可以肯定，大師編詩時雖有詞句的增刪等改動，但對原詩內(nei) 容、手法的改變不可能太大。從(cong) 興(xing) 詩多在國風、小雅，而小雅被標為(wei) 興(xing) 詩的詩篇又有近三分之一體(ti) 近民歌，二者計算，有70%以上的興(xing) 詩被編入風詩中。由此類推，與(yu) 興(xing) 詩一樣遺失了家園的賦、比二詩也應主要被編在風詩中。凡直賦其事，而所賦之事為(wei) 四方風物、風情、風俗者，當與(yu) 本來意義(yi) 上的賦詩有關(guan) ；凡寫(xie) 男女婚姻而兼有兩(liang) 國交好之意者，或者那種以地方山川祭禮為(wei) 背景的男女悅慕之作，均當與(yu) 原始比詩有關(guan) 。[30]

劉懷榮的結論很具體(ti) ，為(wei) “賦、比、興(xing) ”三體(ti) 在傳(chuan) 世本《詩經》中找到了對應的位置。但對於(yu) “賦、比”二體(ti) 的推斷，自詩篇文辭字麵意義(yi) 入手，而將其與(yu) 原初主要用於(yu) 儀(yi) 式配樂(le) 的“六詩”對應起來，似乎稍嫌牽強。

四、《詩經》的“錯簡”與(yu) 《關(guan) 雎》的分章

與(yu) 對“六詩”作為(wei) 詩體(ti) 的理解直接相關(guan) ，曆來有所謂《詩經》中某些篇章存在“錯簡”一說。按照孫作雲(yun) 先生（1912－1978）的定義(yi) ：“所謂‘錯簡’，就是簡次錯亂(luan) ；或一首詩內(nei) 章次顛倒，或兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一首詩，或《大、小雅》的篇次，根本錯亂(luan) 。”[31]比如宋人王柏（1197－1274）即曾懷疑：

《行露》首章與(yu) 二章意全不貫，句法體(ti) 格亦異，每竊疑之。後見劉向傳(chuan) 列女，謂“召南申人之女許嫁於(yu) 酆，夫家禮不備而欲娶之，女子不可，訟之於(yu) 理，遂作二章”，而無前一章也。乃知前章亂(luan) 入無疑。[32]

南宋王質（1135－1189）亦以為(wei) 《行露》一詩有錯簡，雲(yun) ：

首章或上下中間，或兩(liang) 句三句，必有所闕。不爾，亦必闕一句。蓋文勢未能入“雀”、“鼠”之辭。[33]

孫作雲(yun) 先生曾撰《詩經的錯簡》一文，專(zhuan) 門考察《詩經》中兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一首之例，其中亦包括《行露》一詩。關(guan) 於(yu) 這類錯簡形成的原因，孫先生主要從(cong) 詩篇文辭內(nei) 容上著眼，他認為(wei) ：

為(wei) 什麽(me) 會(hui) 把兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一首詩呢？大概因為(wei) ：這兩(liang) 首詩在內(nei) 容上有某些共通之處，在篇次的順序上，前後相承，後來因為(wei) 種種原因，把前一首詩的後幾章丟(diu) 掉了，遂誤合於(yu) 後一首詩；習(xi) 焉不察，遂誤以為(wei) 它們(men) 是一首詩。也有因為(wei) 兩(liang) 首詩的起句相同，內(nei) 容又有點兒(er) 相像，遂誤合為(wei) 一首詩。或者根本就是兩(liang) 首詩——原詩皆無缺佚，隻因為(wei) 兩(liang) 首詩的內(nei) 容相同，篇次亦上下相接，粗心的古人，遂把它們(men) 誤認為(wei) 一首詩，在一個(ge) 題目下，誤傳(chuan) 了兩(liang) 千年！[34]

在這篇文章中，孫先生主要列舉(ju) 了他認為(wei) 存在“錯簡”的五首詩，一為(wei) 《周南·卷耳》，二為(wei) 《召南·行露》，三為(wei) 《小雅·皇皇者華》，四為(wei) 《小雅·都人士》，五為(wei) 《大雅·卷阿》。加上在注釋中所引日本學者青木正兒(er) 所認為(wei) 亦存在錯簡的《關(guan) 雎》，則《詩經》中誤合二為(wei) 一者，至少有這六篇。照孫先生的推斷，這六首詩原本應該是獨立的十二首詩。

孫作雲(yun) 還試圖還原這原本獨立的十二首詩的原初麵目，比如他認為(wei) 《卷耳》一詩可能是由如下兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一。其一為(wei) ：

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。

（采采卷耳，不盈□□。嗟我懷人，置彼□□。）

（采采卷耳，不盈□□。嗟我懷人，置彼□□。）

其二為(wei) ：

陟彼崔嵬，我馬虺隤。我姑酌彼金罍，維以不永懷。

陟彼高岡(gang) ，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷(shang) 。

陟彼砠矣，我馬瘏矣。我仆痡矣，雲(yun) 何籲矣！

《行露》一詩，亦為(wei) 如下兩(liang) 首詩錯簡而成。其一為(wei) ：

厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露。

（□□□□，□□□□，□□□□。）

其二為(wei) ：

誰謂雀無角？何以穿我屋。

誰謂女無家？何以速我獄。

雖速我獄，室家不足。

誰謂鼠無牙？何以穿我墉。

誰謂女無家？何以速我訟。

雖速我訟，亦不女從(cong) 。

在談到懷疑《卷耳》、《行露》二詩存在錯簡的理由時，孫作雲(yun) 稱：“（《卷耳》）這四章詩，前一章為(wei) 征婦（軍(jun) 人妻子）思征夫之詞，後三章為(wei) 征夫思家之作；隻因為(wei) 二者內(nei) 容相似——同是懷人之作，所以後人誤合為(wei) 一首詩。”[35]又稱：“《行露》一詩）最主要的疑竇，是意思前後不相連貫，口氣上下不相銜接，顯然是兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一首詩。”[36]

認定詩篇存在“錯簡”的另外一個(ge) 理由，是某些詩篇不符合《詩經》疊詠體(ti) 的基本體(ti) 製，比如日本學者青木正兒(er) 認為(wei) “《關(guan) 雎》詩，也是兩(liang) 首詩誤合為(wei) 一首詩。其理由是因為(wei) 《詩經》的疊詠體(ti) ，最多的是疊詠三次（即詞意與(yu) 語法全同，隻在押韻處換換韻腳），其次是疊詠兩(liang) 次，其次是前兩(liang) 章疊詠、後一章獨立，或前一章獨立，後兩(liang) 章疊詠。其他形式的疊詠也有之，唯獨沒有像《關(guan) 雎》這樣的形式：第二章和第四、五章跳格疊詠”，[37]因此他認為(wei) ，《關(guan) 雎》一詩，當分為(wei) 如下兩(liang) 首：

（甲）關(guan) 關(guan) 雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

   （關(guan) 關(guan) 雎鳩，在河之□。窈窕淑女，□□□□。）

     求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側(ce) 。

（乙）參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

     參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂(le) 之。

不難看出，如上理由多從(cong) 詩篇文辭或句式方麵著眼，實際是以書(shu) 麵文學的習(xi) 慣例解口頭文學，而在很大程度上忽略了《詩》自產(chan) 生到早期流傳(chuan) 中過程中與(yu) 周代禮樂(le) 活動的密切關(guan) 聯，因而難以服人。

王昆吾認為(wei) ，作為(wei) 早期傳(chuan) 述詩的兩(liang) 種基本方式，“比”（重唱）與(yu) “興(xing) ”（和唱），是造成《詩經》中許多詩篇在形式上“回環複遝”的主要原因。而這種“回環複遝”的形式，又有三種基本方式。[38]一為(wei) “複遝”。指的是以章節為(wei) 單位的形式重複，在《詩經》中最常見，其特點是多與(yu) 興(xing) 歌相結合，比如《周南·樛木》：

南有樛木，葛藟累之。（《毛傳(chuan) 》：“興(xing) 也。”）

樂(le) 隻君子，福履綏之。

南有樛木，葛藟荒之。

樂(le) 隻君子，福履將之。

南有樛木，葛藟縈之。

樂(le) 隻君子，福履成之。

二為(wei) “單行章段”。即未加入複遝的獨立章段，其獨立性以複遝為(wei) 基礎，實際是一種特殊的複遝，占《詩經》中複遝作品的五分之一左右，約有四十餘(yu) 篇。其典型形式正如《行露》：

厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露。（《毛傳(chuan) 》：“興(xing) 也。”）

誰謂雀無角？何以穿我屋。誰謂女無家？何以速我獄。雖速我獄，室家不足。

誰謂鼠無牙？何以穿我墉。誰謂女無家？何以速我訟。雖速我訟，亦不女從(cong) 。

三為(wei) “詩章章餘(yu) ”，亦指一種有別於(yu) 通常複遝形式的附加，往往見於(yu) 各章節尾部，表現為(wei) 完全的重複，比如《周南·麟之趾》：

麟之趾，振振公子。（《毛傳(chuan) 》：“興(xing) 也。”）於(yu) 嗟麟兮！

麟之趾，振振公姓。於(yu) 嗟麟兮！

麟之趾，振振公族。於(yu) 嗟麟兮！

按照這一解說，自王柏、王質到孫作雲(yun) 、青木正兒(er) 等所懷疑的《詩》有“錯簡”，倒很值得懷疑。他們(men) 都罔顧了《詩》之早期生存狀態與(yu) 音樂(le) 密切關(guan) 聯的事實，《行露》、《卷耳》諸詩，不過是“六詩”本義(yi) 的一種遺存，其實未必存在“錯簡”。

與(yu) “錯簡”相關(guan) 的另一樁《詩經》公案，是《關(guan) 雎》一詩的分章問題。

《毛詩》於(yu) 《關(guan) 雎》一詩末尾雲(yun) ：“《關(guan) 雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。”唐人陸德明（約550－630）《經典釋文》雲(yun) ：“五章是鄭所分，‘故言’以下是毛公本意。後放此。”[39]清人俞樾（1821－1907）又有“四章說”：“以愚論之，當為(wei) 四章，首章章四句，次章章八句，三章四章章四句。每句有‘窈窕淑女’句，凡五言‘窈窕淑女’，故知五章也。首句以‘關(guan) 關(guan) 雎鳩’興(xing) ‘窈窕淑女’，下三章皆以‘參差荇菜’興(xing) ‘窈窕淑女’。文義(yi) 本甚明，因次章加‘求之不得’四句，此古人章法之變，而後人遂迷其章句矣。”[40]。由此，則《關(guan) 雎》分章，便有“三章”、“四章”和“五章”之分別。

“故言三章”的“三章”，所分如下：

關(guan) 關(guan) 雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側(ce) 。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂(le) 之。

而如前所述，今日又添新的“三章”、“五章”說：持“錯簡”說者，以為(wei) 《關(guan) 雎》之詩乃由二首詩雜糅而成，二詩原本各為(wei) 三章，每章四句；今人又據新出土之上海博物館戰國楚竹書(shu) 《孔子詩論》第十四簡有“其四章則俞矣”之語，而判斷《關(guan) 雎》原為(wei) 五章，[41]以印證傳(chuan) 統“五章”說之確鑿。

王昆吾先生認為(wei) ，如上諸種說法或皆有不當，

大抵緣於(yu) 對“興(xing) ”或複遝的誤解。例如四章說乃以“關(guan) 關(guan) 雎鳩”、“參差荇菜”為(wei) “興(xing) ”，認為(wei) 每一興(xing) 應為(wei) 一章，“君子好逑”為(wei) 衝(chong) 突開始，“寤寐求之”為(wei) 衝(chong) 突至於(yu) 高潮，“琴瑟友之”為(wei) 衝(chong) 突消解，“鍾鼓樂(le) 之”為(wei) 衝(chong) 突得以解決(jue) 。脫簡說的理由則主要有三條：一是所謂《關(guan) 雎》有“亂(luan) ”，“參差荇菜”雲(yun) 雲(yun) 即其表現，不能單獨成章；二是所謂《周南》章法有規律，皆是三章，僅(jin) 《卷耳》因錯簡竄入而成四章、《關(guan) 雎》因脫簡而缺四句；三是脫簡在《詩三百》中很常見，凡章句不整齊者，都是由錯簡、脫簡、傳(chuan) 抄失誤造成的。其實，從(cong) 單行章段的角度看，《毛傳(chuan) 》的三章說是正確無誤的。二章“參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之”乃和三章“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之”複遝。第一章單行四句即所謂“亂(luan) ”，是一種同起興(xing) 之調相應和的眾(zhong) 聲合唱。《論語·泰伯》說：“師摯之始，《關(guan) 雎》之‘亂(luan) ’，洋洋盈耳哉！”劉台拱《論語駢枝》說：“合樂(le) 謂之亂(luan) 。”《史記·孔子世家》說：“故曰《關(guan) 雎》之亂(luan) 以為(wei) 風始。”這說明“亂(luan) ”的本義(yi) 就是合唱，《國風》是以《關(guan) 雎》的亂(luan) 聲為(wei) 起始的，單行章段是亂(luan) 聲的表現。[42]

如此，則《關(guan) 雎》一詩傳(chuan) 統“三章”之分，不惟沒有脫漏，而且這一形式恰好體(ti) 現了《詩》在早期流傳(chuan) 過程中“比”、“興(xing) ”的傳(chuan) 述方式，這便為(wei) 《關(guan) 雎》分章一案找到了一個(ge) 較為(wei) 合理的解說。

綜言之，從(cong) 音樂(le) 角度研究早期《詩經》，無疑是一條較為(wei) 本質的路徑。將《詩經》學的諸多問題放置於(yu) 周代禮樂(le) 製度的大背景下，才往往能夠得到較為(wei) 合理的解釋。

注：本論文是國家社科基金重大項目“中國四書(shu) 學史”（13&ZD060）、“四書(shu) 學與(yu) 中國思想傳(chuan) 統研究”（15ZDB005）、“中國孟學史”（11&ZD083）的階段性成果，並得到中山大學“三大建設”專(zhuan) 項資助。

注釋 

[1] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，北京：中華書(shu) 局，2003，頁42。

[2] 李學勤主編，《十三經注疏》（標點本）《毛詩正義(yi) 》，北京：北京大學出版社，1999，頁11。

[3] [宋]朱鑒，《詩傳(chuan) 遺說》卷三，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[4] [宋]嚴(yan) 粲，《詩緝》卷一，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[5] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁44－47。

[6] 參馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁53。

[7] 李學勤主編，《十三經注疏》（標點本）《毛詩正義(yi) 》，前揭，頁12－13。

[8] [宋]鄭樵，《六經奧論》卷三，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[9] [唐]成伯璵，《毛詩指說》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[10] [宋]輔廣，《詩童子問·卷首》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[11] [宋]朱熹，《朱子語類》卷八十，朱傑人等主編，《朱子全書(shu) 》第十七冊(ce) ，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002，頁2470。

[12] [宋]輔廣，《詩童子問·卷首》，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[13] [元]劉瑾，《詩傳(chuan) 通釋·卷首》雲(yun) ：“三經是風、雅、頌，是做詩底骨子。賦、比、興(xing) 卻是裏麵橫串底，都有賦、比、興(xing) ，故謂三緯。”

[14] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁57。

[15] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁57。

[16] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁58。

[17] 王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，載氏著《中國早期藝術與(yu) 宗教》，上海：東(dong) 方出版中心，1998，頁219。

[18] 王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，前揭，頁221－222、296。

[19] 李學勤主編，《十三經注疏》（標點本）《周禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999，頁610。

[20] 王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，前揭，頁287。

[21] 王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，前揭，頁273。

[22] 劉懷榮，《賦比興(xing) 與(yu) 中國詩學研究》，北京：人民出版社，2007，頁127。

[23] 劉懷榮，《賦比興(xing) 與(yu) 中國詩學研究》，前揭，頁5。

[24] 劉懷榮，《賦比興(xing) 與(yu) 中國詩學研究》，前揭，頁146。

[25] [魏]鄭小同，《鄭誌》卷上，文淵閣四庫全書(shu) 本。

[26] 胡樸安，《詩經學》，長沙：嶽麓書(shu) 社，2010，頁27。

[27] [清]莊有可，《毛詩說·序》，北京：商務印書(shu) 館，1934，頁1。

[28] 章太炎，《檢論》卷二《六詩說》，《章太炎全集》第三冊(ce) ，上海：上海人民出版社，1984，頁391－393。

[29] 馮(feng) 浩菲，《曆代詩經論說述評》，前揭，頁52－53。

[30] 劉懷榮，《賦比興(xing) 與(yu) 中國詩學研究》，前揭，頁171－172。

[31] 孫作雲(yun) ，《詩經的錯簡》，載氏著《詩經與(yu) 周代社會(hui) 研究》，北京：中華書(shu) 局，1966，頁403。

[32] [宋]王柏，《詩疑》卷一，清通誌堂經解本。

[33] [宋]王質，《詩總聞》卷一下，清武英殿聚珍版叢(cong) 書(shu) 本。

[34] 孫作雲(yun) ，《詩經的錯簡》，前揭，頁403。

[35] 孫作雲(yun) ，《詩經的錯簡》，前揭，頁405。

[36] 孫作雲(yun) ，《詩經的錯簡》，前揭，頁407。

[37] [日]青木正兒(er) ，《詩經章法獨是》，載氏著《支那文學藝術考》，轉引自孫作雲(yun) ：《詩經的錯簡》，前揭，頁404。

[38] 參王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，前揭，頁233-237。

[39] 李學勤主編，《十三經注疏》（標點本）《毛詩正義(yi) 》，前揭，頁28。

[40] [清]俞樾，《達齋詩說》，《春在堂全書(shu) 》第三冊(ce) ，鳳凰出版社，2010，頁21。

[41] 參於(yu) 茀，《從(cong) 〈詩論〉看〈關(guan) 雎〉古義(yi) 及分章》，載《光明日報》，2004年2月25日；又金寶，《〈詩論〉“四章”新考與(yu) 〈關(guan) 雎〉五章說》，載《社會(hui) 科學輯刊》，2007年第3期，頁272-276。

[42] 王昆吾，《詩六義(yi) 原始》，前揭，頁235－236。

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