原標題：傳(chuan) 統文化如何才能有力量？                                         

作者：張晚林（湖南科技大學哲學係教授）

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載鳳凰網國學

時間：孔子二五六九年歲次戊戌五月廿七日癸卯

          耶穌2018年7月10日

如今的中國，國學很熱，看上去傳(chuan) 統文化很興(xing) 盛，無論是政府還是民間，似乎都在極力倡導。但深入其間，就會(hui) 發現這種興(xing) 盛是虛妄的。人心依然不古，社會(hui) 暴戾之氣充斥。這種情況之存在，固然與(yu) 社會(hui) 大眾(zhong) 對之浸潤不深有關(guan) ，但更與(yu) 一些浸潤很深的人，沒有生發力量相關(guan) 。

的確，一些浸潤傳(chuan) 統文化很深的專(zhuan) 家學者，他們(men) 就如富貴人家的賬房先生一樣，對於(yu) 這一家的財富珍寶統計有序，朗朗在目。這些專(zhuan) 家學者，他們(men) 盡管說起傳(chuan) 統文化來如數家珍，但傳(chuan) 統文化在他們(men) 看來，終究是別人家的財富珍寶，而不是足以安身立命的自家寶藏，即傳(chuan) 統文化在他們(men) 的生命裏沒有生發出力量。這樣，即使他們(men) 浸潤再深，也不過是博物館裏的講解員，不但與(yu) 觀眾(zhong) 無關(guan) ，而且也與(yu) 自己無關(guan) 。

若傳(chuan) 統文化的複興(xing) 隻是有大量的觀眾(zhong) 進入博物館聽取講解員講解曆史與(yu) 陳跡，這樣的興(xing) 盛便是虛妄的，社會(hui) 隻是多了一個(ge) 講解或研究傳(chuan) 統文化的職業(ye) 而已，因為(wei) 傳(chuan) 統文化沒有在當下的生活中生發力量。

那麽(me) ，如何能使傳(chuan) 統文化進入當下的生活，從(cong) 而生發力量呢？在筆者看來，吾人若能做到如下三點，才能為(wei) 傳(chuan) 統文化生發力量做好準備：

其一，要相信天命；其二，要相信因果；其三，要有鄉(xiang) 土與(yu) 宗族情結。

一、天命

人活在世上，若不能與(yu) 一個(ge) 超越的實體(ti) ——在中國就是天，在西方就是上帝——貫通，其存在就一定會(hui) 是偶然的，這樣一種偶然的物質性存在，其生命是很難有意義(yi) 的，盡管一個(ge) 人可能自我感覺很幸福。但是，正如康德所言，人若是一個(ge) 純粹的偶然的物質性存在，那麽(me) ，人就不能對“幸福”形成決(jue) 定的概念；盡管人人都期望幸福，但卻絕對不能一貫地說出，他所期望的幸福究竟是什麽(me) 。這樣，人們(men) 總是把欲望的滿足作為(wei) 幸福的根本標誌，但一個(ge) 偶然的物質性存在者，總避免不了叔本華所說的悲劇：欲望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生總是在痛苦和無聊之間搖擺。

人若要克服在痛苦與(yu) 無聊中搖擺不定的遭遇，物質性的方法是沒有辦法解決(jue) 的，必須找到一個(ge) 永恒的、無限性的、絕對的東(dong) 西，使生命與(yu) 之貫通，始為(wei) 可能。否則，總是搖擺在痛苦和無聊之間的人，是不可能有永恒一貫的方向追求與(yu) 德性持守的，如此，人心依然不古，社會(hui) 暴戾之氣充斥，豈不理有必然乎？！

孔子曰：“不知命，無以為(wei) 君子也。”這意味著，一個(ge) 人若不相信天命，不知天命在生命中的意義(yi) ，他是不可能成為(wei) 君子的。孔子又曰：“下學而上達。知我者，其天乎！”通過學習(xi) 存養(yang) 工夫，使得生命上達而與(yu) 天命貫通，相信天命乃至於(yu) 懂得天命，是吾人努力的方向，也是學習(xi) 存養(yang) 的最終意義(yi) 。

一個(ge) 根本不相信天命的人，他不可能有努力的方向，因為(wei) 他的生命裏缺少一座永恒的燈塔指引方向，隻是隨著物質世界沉浮打轉，而物質世界總是變動不居的。

劉禹錫《烏(wu) 衣巷》道盡了物質世界的變動不居：“朱雀橋邊野草花，烏(wu) 衣巷口夕陽斜。舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”可見，若純粹寄居於(yu) 物質世界而不相信天命，就會(hui) 倍感世道的無常，人生之淒涼。《普賢菩薩行願品》對此作了描述：“又複是人臨(lin) 命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞；一切親(qin) 屬悉皆舍離；一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內(nei) 外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無複相隨。”實則不隻是生命將終之時，親(qin) 人的舍離，權勢與(yu) 財富的喪(sang) 失，隨時都可能發生，使得吾人的一切努力都變得無意義(yi) 而白費。

盡管他可能也有俗世的所謂道德與(yu) 堅持，但這種道德與(yu) 堅持，正如馬裏坦所說的，隻不過是“一個(ge) 瞎子引導另一個(ge) 瞎子”，其人生不可能有永恒的力量與(yu) 一致的方向。倉(cang) 央嘉措說：“若不常想到無常和死，雖有絕頂的聰明，照理說也和呆子一樣。”若不能在現實的無常與(yu) 死亡中尋求永恒，那麽(me) ，大部分的人生無異於(yu) 虛度年華與(yu) 遊戲人生，盡管他可能有絕頂的聰明而自以為(wei) 幸福。

那麽(me) ，相信天命是不是一個(ge) 純粹偶然的事件，似乎你願意相信固可，我不願意相信亦無不可？答曰：非也。相信天命是人的宿命，也是人的使命，因為(wei) 人的生命本來就與(yu) 天命是貫通的。《中庸》雲(yun) ：“天命之謂性。”這意味著，天命已經成為(wei) 了人的性分之固有，人是先天的天命在身者。故孟子又曰：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。”天命——不管一個(ge) 人相不相信，亦無論人之貧富窮通——已經成為(wei) 了性分之固有。

天命既然在人的性分之中，那麽(me) ，每個(ge) 人都是有直通天命的內(nei) 在根基的，故王陽明曰：“人人有路透長安，坦坦平平一直看。”這個(ge) 內(nei) 在根基就是孟子所說的“四端之心”，孟子曰：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義(yi) 之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體(ti) 也。”“四端之心”就如人人之有四肢一樣，如此之明顯，以至於(yu) 若不承認有“四端之心”，則必不是人。這樣看來，若你承認你尚是人，就一定承認有“四端之心”；既承認有“四端之心”，就一定可直通天命。也就是說，正因為(wei) 直通天命，人始成其為(wei) 人。故從(cong) 原則上講，人人本應相信天命，亦可懂得天命，這是修行的開端。是之無有，開端即壞，修行必流於(yu) 虛妄。

但現實中為(wei) 什麽(me) 大部分的人都不相信天命呢？這並非是沒有天生的內(nei) 在根基，而是存養(yang) 工夫不夠，沒有使“四端之心”靈現而發光。

比利時基督教神學家呂斯布魯克曾研究過人之“看”。他認為(wei) ，一個(ge) 人若要“看”到物質性的東(dong) 西，必須具備三個(ge) 條件，第一個(ge) 條件——光源，第二個(ge) 條件——意願，樂(le) 意讓他看的東(dong) 西進入眼簾，第三個(ge) 條件——眼睛，即完整無傷(shang) 的看的工具。若缺少這三個(ge) 條件中的任何一個(ge) ，任何物質性的東(dong) 西都不可能被“看”到。同樣，“看”到精神性的存在，也需要有三個(ge) 條件，即第一個(ge) 條件——神（或天）的恩惠之光，第二個(ge) 條件——凝視並傾(qing) 聽神（或天）的自由意願，以及第三個(ge) 條件——沒有被致死之罪玷汙的良心。看物質性的存在所需要的光源，這不是人所能決(jue) 定的，最終來自於(yu) 太陽。同樣，看精神性的存在所需的神恩之光，也不是人所能決(jue) 定的，最終來自於(yu) 神或天；若沒有這神恩之光，就如沒有太陽之光輝一樣，是不可能看見東(dong) 西的。

但“天命之謂性”一句話就告知吾人，人人都天生秉有神恩之光，故從(cong) 原則上講，人人都有凝視並傾(qing) 聽天的自由意願，因為(wei) 人人都有良心。所以，從(cong) 天之神恩之光→良心→凝視並傾(qing) 聽天的自由意願，這是先天地決(jue) 定了的，人人可能且人人必能。但人一旦降生於(yu) 世，總不免受氣之蒙蔽與(yu) 物之誘惑，是以良心被玷汙，從(cong) 而不再有凝視並傾(qing) 聽天的自由意願，既而人滑落為(wei) 純物質性的存在，天由此而被遮蔽，此時，人如何能傾(qing) 聽到天命的召喚，又如何能相信天命？所以，存養(yang) 工夫甚為(wei) 重要。程子曰：“毋不敬，可以對越上帝。“明儒馬明衡曰：”古人動以天為(wei) 言，蓋古人終日欽欽，對越上帝，視天真如臨(lin) 之在上。“良非虛言也。“人窮則呼天”，這是吾人日常生活中常見的現象，這表示人在遭遇困境之時，天是吾人的最後依靠。這種情況從(cong) 另一角度說明，人若不相信天命，必然導致生活的無序而無時無刻不在痛苦與(yu) 困頓之中，豈非現代人之寫(xie) 照乎？

因此，弘揚傳(chuan) 統文化，決(jue) 非如賬房先生那樣地去數家珍，第一要務乃是在存養(yang) 工夫中讓生命直通天命，繼而相信天命，懂得天命，最後敬畏天命。是之不能至，不是白費工夫，就是圖虛名以肥私也。

二、因果

相信天命，就必然意味著相信因果。所謂因果，就是有一種原因，必然有與(yu) 之相應的結果出現；不會(hui) 有無因之果，亦不會(hui) 有無果之因，因與(yu) 果一定是匹配的。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上講，世界上並沒有偶然性，有些結果之出現吾人並不知其原因，於(yu) 是，吾人以偶然說之。實則不知其原因並非沒有原因，其結果之出現一定有某些原因所致。如此這般之結果的出現，一定有如此這般的原因，這是定然匹配的，隻是這原因吾人不知而已，並非因與(yu) 果之間可以出現不匹配的意外情況。這樣的因果，萊布尼茨稱之為(wei) 充足理由律。其表述是：任何一件事如果是真實的，或實在的，任何一個(ge) 陳述如果是真的，就必須有一個(ge) 為(wei) 什麽(me) 這樣而不那樣的充足理由，雖然這些理由常常總是不能為(wei) 我們(men) 所知道的。但吾人不知其原因，上天一定知道其原因，因為(wei) 上天是全知全能。

因果有兩(liang) 個(ge) 層次，一為(wei) 經驗世界的因果，可名之曰“力學之因果”；一為(wei) 超越世界的因果，可名之曰“道德之因果”。萊布尼茨所說的充足理由率乃切就力學之因果而言，實則亦可適用於(yu) 道德之因果。力學之因果，是經驗世界事件與(yu) 事件之間的因果關(guan) 係，整個(ge) 世界無非是這種因果關(guan) 係之連接與(yu) 增長。吾人常說世界是普遍聯係的，乃切就這種因果關(guan) 係而言。故這種經驗世界的因果關(guan) 係，幾乎沒有人不相信，因為(wei) 事件之流變昭示了這種因果關(guan) 係確為(wei) 事實。

但道德世界或善惡之間的因果關(guan) 係很多人卻不相信。俗語雲(yun) ：“善有善報，惡有惡報。”但現實世界似乎並不是如此，例如，有的人當官貪汙受賄，不但沒有因此受到法律製裁，而且因之而生活順適，乃至得善終，似乎行惡而得善報。實則這是誤道德世界或善惡之間的因果關(guan) 係而為(wei) 經驗世界之因果關(guan) 係。當官貪汙受賄而擁有大量財富，再以這些財富過著充足富裕的生活。這些俱是現實世界中的因果關(guan) 係，其關(guan) 係展示就是：當官→權力→大量錢財→物質享受。這是看得見的事件與(yu) 事件之間的因果連接與(yu) 傳(chuan) 遞，這是事件與(yu) 事件之間的力學的連接。

但吾人須知，還有一種看不見的因果關(guan) 係——道德之因果關(guan) 係或善惡之因果關(guan) 係，它不是事件與(yu) 事件之間的力學的連接，而是道德的超越連接。所謂“超越”是指它是超時空的，它亦不是人在現世可以作主的，它是天依據人之善惡在無限的時空中作主。比如，當官貪汙受賄，他在現世享盡世間榮華富貴；但惡的行為(wei) 怎麽(me) 能結出善的果實呢？天在無限的時空中一定會(hui) 懲罰這位貪官，隻是吾人現世看不到罷了；但天是看得到的，因為(wei) 無限的時空都在天的全知全能之直觀之中，任何人都逃不掉。所以，事件與(yu) 事件之間的因果關(guan) 係是在有限的時空之中，在這種有限的時空之中，一個(ge) 惡人逃脫懲罰是很有可能的；但在由天作主的無限的時空之中，惡人逃脫懲罰是不可能的。墨子在《天誌》中就曾說：一個(ge) 人得罪了家長，可以逃到親(qin) 戚家裏去；得罪了君主，可以逃到鄰國去；但若得罪了上天，他能逃到哪裏去呢？無所逃也。但一般人多隻怕得罪家長與(yu) 君主，而不怕得罪天，墨子謂之“知小而不知大”。在有限的時空中，行善而得惡報，或作惡而得善報，都是有可能的，因為(wei) 這裏運行的原則是事件與(yu) 事件之間的力學的連接；但在無限的時空中，行善得善報，作惡得惡報，則是定然而不移的，因為(wei) 這裏運行的原則是道德的超越連接。在無限的時空中，若行善而得惡報，或作惡而得善報，則意味著惡因得善果或善因得惡果，因果匹配原則失效，這是不可能的。

但若人不相信天命，隻駐足於(yu) 現世看得見的力學因果連接，則因果報應很可能是值得懷疑的。太史公就曾流露過這種懷疑，他在《伯夷叔齊列傳(chuan) 》中說：“若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為(wei) 好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨(dang) 數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？”這顯然是以現世的際遇來懷疑因果報應，但須知，現世暫時的際遇並不足以懷疑永恒的因果報應，因為(wei) 這完全是兩(liang) 個(ge) 層次的因果。程伊川即由此而批評太史公以私意妄測天道，他說：“天道之大，安可以一人之故妄意窺測？如曰顏何為(wei) 而殀？蹠何為(wei) 而壽？皆指一人計較天理，非知天也。”吾人周知，宋明儒者辟佛，然其既執持天命，則於(yu) 佛家之因果報應論當殊途同歸也。

因此，一個(ge) 人隻有相信天命，才能相信因果報應，才不會(hui) 以現世的際遇去挫敗自己行善的決(jue) 心與(yu) 信念，否則，人的道德力量很可能不足而中途廢棄。庸常以為(wei) ，因果報應乃佛教勸化人的權用，實則乃儒道釋共同之實理，因為(wei) 三教都把人與(yu) 永恒的實體(ti) 貫通起來。

《周易·坤文言》雲(yun) ：“積善之家，必有餘(yu) 慶；積不善之家，必有餘(yu) 殃。”這是典型的因果報應思想。“餘(yu) ”並非“多餘(yu) ”的意思，而是延及子孫後代的意思，道教經典《太平經·解師策書(shu) 訣》以“承負”釋之，其曰：“承者為(wei) 前，負者為(wei) 後。承者，乃謂先人本承無心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚為(wei) 多，令後生人反無辜蒙其過謫，連傳(chuan) 被其災，故前為(wei) 承，後為(wei) 負也。負者，流災亦不由一人治，比連不平，前後更相負，故名之為(wei) 負。負者，乃先人負於(yu) 後生者也。”也就是說，吾人當下之際遇，總有前承之造業(ye) 為(wei) 其因緣；吾人當下之作為(wei) ，總有後來之果報為(wei) 之負責。這是無有爽失而必至的。梁啟超由是在《餘(yu) 之死生觀》一文中說：“個(ge) 人之羯磨，則個(ge) 人食其報；一家之羯磨,則全家食其報；一族一國乃至一世界之羯磨，則全族全國全世界食其報。由此言之，則言宗族之餘(yu) 慶餘(yu) 殃者，於(yu) 佛說豈有違異乎？”小至一人之身，中至一宗一族，大至國家天下，其成敗盛衰皆有前因後果，決(jue) 無幸運之福，亦無苟免之禍，此理無所逃於(yu) 天地之間也。

因果報應，不能駐足於(yu) 現世而觀之，佛教吾人須明三世。慧遠《三報論》雲(yun) ：“一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於(yu) 此身，而此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生三生，百生千生，然後乃受。”這意味著天命在無限的時空之中，一定會(hui) 把善惡之報應付諸實施。惜乎世人往往蒙蔽天眼而不能知，故顏之推於(yu) 《顏氏家訓·歸心》雲(yun) ：“凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與(yu) 今非一體(ti) 耳；若有天眼，鑒其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏邪？”因果報應之論雖為(wei) 佛教所盛言，而儒家多言天命，然既言天命，報應之說必其應有之義(yi) 。是以元人劉謐《三教平心論》雲(yun) ：“儒言天命，佛言定業(ye) ，蓋不可逃之數也。”

那麽(me) ，相信因果報應有什麽(me) 意義(yi) ？答曰：堅定人行善之決(jue) 心與(yu) 意誌也。《顏氏家訓·歸心》複雲(yun) ：“今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業(ye) ；以此而論，安可不為(wei) 之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事？而乃愛護，遺其基址，況於(yu) 己之神爽，頓欲棄之哉？”這是告訴吾人，既知今生之疾苦乃前世不修德業(ye) 之果；那麽(me) ，為(wei) 來世計，怎能不修德以豫焉？人多為(wei) 子孫遺留財富，何不修德以備己之來生、福蔭千秋之嗣焉？故人之修德，非個(ge) 人之事，乃一宗一族之事，甚至國家天下之事也，焉可忽耶？！

一個(ge) 篤實踐行傳(chuan) 統文化的人，必然直達天命，而印證因果報應之理不虛。若謂因果之說，報複之論，乃釋氏鼓惑庸眾(zhong) 之技法，則其踐行必不實。豈弟君子，焉可不嚴(yan) 於(yu) 此也？此中固任重而道遠，吾人當死而後已耳。

三、鄉(xiang) 土與(yu) 宗族

民間宗祠（資料圖）

相信天命，相信因果，在現實中必須有一個(ge) 觸發這種相信的場域或土壤，這個(ge) 場域或土壤就是中國傳(chuan) 統的鄉(xiang) 土與(yu) 宗族。現代中國，隨著城市化的進程，日益肢解中國傳(chuan) 統的鄉(xiang) 土與(yu) 宗族，故現代人很少相信天命與(yu) 因果。何也？現代社會(hui) 是由知識、法律、規則等形式化、抽象化的條文把人連接在大係統中的社會(hui) 。這種形式化、抽象化的大係統把人的實質的生命給抽空了，使得人不再有能力去單獨麵對天，馬爾庫塞稱之為(wei) “單向度的人”，吾人稱之為(wei) “無家可歸的人”。也就是說，現代社會(hui) ，無論是多麽(me) 的便捷與(yu) 幸福，總避免不了人之無家可歸的狀態，因為(wei) 他已失去了鄉(xiang) 土與(yu) 宗族。失去鄉(xiang) 土，決(jue) 不隻是失去了耕種的土地，而是失去了倫(lun) 理道德，失去了人之為(wei) 人的世界。

可以說，中國傳(chuan) 統文化乃是“鄉(xiang) 土本位”的文化。這種“鄉(xiang) 土本位”的文化之架構是：鄉(xiang) 土→宗族→倫(lun) 理→世界。為(wei) 什麽(me) 中國人講“故土難離”？因為(wei) 離開故土，就等於(yu) 失去世界。為(wei) 什麽(me) 中國人講“出世”叫“出家”？因為(wei) 離開家，就失去了參入世事的憑依。修身、齊家、治國、平天下，鄉(xiang) 土與(yu) 宗族，為(wei) 吾人擁抱倫(lun) 理，走向世界進行了奠基，它是原生性的。

為(wei) 什麽(me) 隻有在鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中，人們(men) 才可能真正擁有倫(lun) 理與(yu) 世界呢？因為(wei) 倫(lun) 理並不是現代人所認為(wei) 的那樣，是去認知一個(ge) 知識係統，而是要質實地去踐行的；世界也不是現代人所認為(wei) 的那樣，是以知識係統去麵對、去分解的世界，而是讓人去體(ti) 悟、去守護的世界。而這一切首先得有鄉(xiang) 土，鄉(xiang) 土以後才能有宗族。可以說，鄉(xiang) 土，乃一個(ge) 人德行的原生地。鄉(xiang) 土，意味著關(guan) 心、照料、福樂(le) 。老子曰：“甘其食，美其服，安其居，樂(le) 其俗。”這決(jue) 不隻是一種簡單生活方式的描述，而是天人合一之人的世界之寫(xie) 照。孔子向往的“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，其實就是這樣的鄉(xiang) 土世界。鄉(xiang) 者，向也。故鄉(xiang) 土世界既是人向往的世界，也是人安居的世界。現代社會(hui) 當然也有土地，但那是土地，而不是鄉(xiang) 土，因為(wei) 人不以之為(wei) 故鄉(xiang) 而安居。現代社會(hui) 的土地隻是人的商業(ye) 計算與(yu) 訂造。同樣是一片森林，在古人那裏，是“明月鬆間照，清泉石上流”的世界，是春種、夏長、秋收與(yu) 冬藏的守護與(yu) 希望。但在現代人那裏卻是無休止的訂造：草木已被訂造到纖維素的可訂造中去了，而纖維素又被逼促到紙張的可訂造中去了，紙張又被逼促到書(shu) 刊的可訂造中去了，諸如此類，不一而足。現代人隨著這種無休止的訂造，已被牽引得很遠很遠，已不知道自己的故鄉(xiang) ，乃至根本無暇顧及故鄉(xiang) 。於(yu) 是，現代人已沒有了故鄉(xiang) ，由是也就沒有安居的家。

一個(ge) 沒有家的人，是不可能擁有倫(lun) 理道德的，也就不可能擁有世界。倫(lun) 理道德，並不是對律則與(yu) 規範的執行，而是培養(yang) “四端之心”的震動，而唯有在親(qin) 在的人倫(lun) 關(guan) 係中，“四端之心”的震動才是最容易培育的，而家，正是人倫(lun) 關(guan) 係的親(qin) 在。墨子言“兼愛”，為(wei) 什麽(me) 孟子反謂之為(wei) 禽獸(shou) 之行？因為(wei) 墨子以宗教團體(ti) 而消解了家庭，從(cong) 而使“四端之心”的震動之培育成為(wei) 不可能，由此而空言兼愛，非但不能至，必反至於(yu) 禽獸(shou) 之行也。故《莊子·天下》謂墨子，“以此教人，恐不愛人”。因此，非“兼愛”不美也，乃墨子消解家庭之罪莫大焉。

家庭由親(qin) 親(qin) 之殺、尊賢之等，“四端之心”震動之振幅進一步擴大，而至於(yu) 宗族長幼有序之世界。《禮記·鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》載孔子之言曰：“吾觀於(yu) 鄉(xiang) ，而知王道之易易也。”鄉(xiang) 土，並非鄉(xiang) 民眾(zhong) 多的聚居地，而是“四端之心”震動的和諧音符與(yu) 樂(le) 章。由宗族長幼有序之世界，“四端之心”震動之振幅繼續擴大，而至於(yu) “親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物”之人類世界與(yu) 萬(wan) 物宇宙。至此，整個(ge) 世界和宇宙亦不過是“四端之心”震動，非外在之存有也。陽明先生於(yu) 《大學問》中曰：“大人之能以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) 也，非意之也，其心之仁本若是，其與(yu) 天地萬(wan) 物而為(wei) 一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然。彼願自小耳。”人至於(yu) 以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ，則不唯鄉(xiang) 土是“四端之心”震動的和諧音符與(yu) 樂(le) 章，整個(ge) 世界與(yu) 宇宙俱是“四端之心”震動的和諧音符與(yu) 樂(le) 章。這樣，“君子所過者化，所存者神，上下與(yu) 天地同流”，孟子曰：“豈曰小補之哉！”

或許有人會(hui) 問，現代社會(hui) 同樣有家庭，有人倫(lun) 關(guan) 係，也可以使人行德利人，難道不能培養(yang) 人“四端之心”的震動嗎？答曰：不能。現代社會(hui) 固然亦可能有道德倫(lun) 理，但唯有在鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中，方能有“四端之心”的震動。何也？鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中，事親(qin) 乃在“禮”之儀(yi) 式感中。何謂“禮”？許慎釋之曰：“履也。所以事神致福也。從(cong) 示從(cong) 豊，豊亦聲。”可見，禮不隻是一種倫(lun) 理道德關(guan) 係，而是直接與(yu) 天地鬼神相關(guan) 的，或者說，在禮中，天地鬼神是共在的。古人以“豕”祭祀，而“家”字由“宀”與(yu) “豕”兩(liang) 部分組成，說明“家”是在屋宇內(nei) 祭祀之意；同樣，“宗”字由“宀”與(yu) “示”兩(liang) 部分組成，而“示”，許慎釋之曰：“天垂象，見吉凶，所以示人也。示，神事也。”由此說明，“宗”字也與(yu) 祭祀神靈相關(guan) 。通過對“禮”、“家”、“宗”之本義(yi) 分析，吾人可知，鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中的“禮”，決(jue) 不隻是一種和諧順適的人倫(lun) 秩序，而是以其儀(yi) 式感直接召喚了天地神靈的到來。維特根斯坦說：“儀(yi) 式表達了對更廣大宇宙的參入感，表達了在根本上維係性力量麵前所感覺到的敬畏、尊重和感激。”《禮記·哀公問》載孔子之言曰：“仁人之事親(qin) 也如事天，事天如事親(qin) 。”故傳(chuan) 統祠堂或廳堂裏一般都供奉“天地君親(qin) 師”的牌位。這樣看來，事親(qin) 與(yu) 事天是相互通達的，不但事親(qin) 與(yu) 事天相互通達，治國與(yu) 事天亦相互通達。為(wei) 什麽(me) 能夠相互通達？因為(wei) 在鄉(xiang) 土與(yu) 宗教之禮儀(yi) 中，“四端之心”得以震動，於(yu) 是，便能實現這種通達。

現代社會(hui) 雖有人倫(lun) 關(guan) 係，但消弭了鄉(xiang) 土與(yu) 宗族，封堵了人倫(lun) 與(yu) 天命相互通達的進路，讓“天”的到來成為(wei) 不可能。因“天”之缺如，準確地說，現代人並不知什麽(me) 是真正的道德與(yu) 愛，因為(wei) 現代人的道德與(yu) 愛都是在訂造關(guan) 係中形成的，實質上是一種物質性的利益關(guan) 係，而是是基於(yu) “天”之絕對命令與(yu) 召喚，故亦不可能有“四端之心”的震動。“四端之心”的震動缺如，則人與(yu) 天之通達不可能。這樣，道德要麽(me) 淪為(wei) 被動的外在法律宰製，要麽(me) 成為(wei) 主動的利益（即以對人有用的作為(wei) 道德之標準）追求。同時，在鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中，每個(ge) 人都鑲嵌在宗族之譜係中，這種厚重的曆史感易激起人的責任心與(yu) 感恩情懷，而這種責任心與(yu) 感恩情懷複進一步促進人之道德感與(yu) 擔當精神。但現代社會(hui) 的人完全從(cong) 鄉(xiang) 土與(yu) 宗族中疏離出來，成為(wei) 了原子式的個(ge) 人，個(ge) 人就是一切，完全體(ti) 會(hui) 不到那種厚重的曆史感，怎麽(me) 可能有責任心、感恩情懷、道德感與(yu) 擔當精神？世風焉能不每況愈下？

因此，現代社會(hui) 無限度的城市化進程，無休止地破壞傳(chuan) 統的鄉(xiang) 土與(yu) 宗族，決(jue) 不是一個(ge) 簡單的社會(hui) 經濟發展模式的問題，而是一個(ge) 嚴(yan) 重的社會(hui) 道德問題。“天”被遮蔽，人就不可能是一個(ge) 道德的人，社會(hui) 也不可能是一個(ge) 道德而和諧的社會(hui) 。所以，現代社會(hui) 麵臨(lin) 的真正問題不是經濟如何發展的問題，而是“天”如何重新出場的問題。

四、結語

以上所說的三點又是相互促進與(yu) 推動的：鄉(xiang) 土與(yu) 宗族推動著“天”的出場，而“天”的出場必然導致超越因果的有效性，而超越因果的有效性又使人回歸鄉(xiang) 土與(yu) 宗族的儀(yi) 式感與(yu) 神聖性之中。三者之中缺乏任何一環，其餘(yu) 二者亦必隨之坍塌。

當然，傳(chuan) 統文化的複興(xing) 是一個(ge) 係統性的工程，其細節需要吾人認真研究並誠心以赴，這固然需要時間。但本文所說三點卻為(wei) 這種複興(xing) 的到來做好準備，若沒有這三點，無論吾人作了怎樣多的工作，取得了怎麽(me) 大的成就，傳(chuan) 統文化依然無法複興(xing) ，甚至吾人還根本沒有準備讓傳(chuan) 統文化複興(xing) 。

責任編輯：柳君