兩(liang) 儀(yi) 之所由分

作者：孫奧麟

來源：作者賜稿

時間：孔子二五六九年歲次戊戌三月十六日癸巳

           耶穌2018年5月1日

陰陽學說之源頭已不可稽考，然而論陰陽之義(yi) 的完備，則最遲不晚於(yu) 伏羲畫卦之時，蓋陰陽之義(yi) 不明，則八卦無由而畫。八卦既畫，則中國文化之本體(ti) 亦當下完備，後世學者隻是述其意蘊，發揮其用，雖聖人亦不能出其範圍。

中古文王重八卦而得三百八十四爻，三百八十四爻莫非陰陽，文王既係爻辭於(yu) 諸爻之後，又無不寓當變不當變之微意於(yu) 其間。所謂變，陽變陰，陰變陽而已；之所以變，用剛用柔在我，各趨其時措之宜。

譬如乾卦初九言：“潛龍勿用”，初爻當時之初，陽居陽位而宜涵養(yang) 伏藏，所謂“勿用”，是戒其勿化為(wei) 陰；九二：“見龍在田，利見大人”，二爻有大人之德而不當位，則利於(yu) 變陰之正而與(yu) 五爻大人相應，二爻變陰則下卦為(wei) 離卦，離為(wei) 見；九三：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，三爻得位而在危地，唯以剛道自持能雖厲無咎，“厲無咎”，明其不當變；九四：“或躍在淵，無咎”，四爻當變陰之正以比五應初，四爻變則二、三、四爻互一兌(dui) 卦，兌(dui) 為(wei) 澤，人疑四爻變而入於(yu) 淵澤，然四爻自試以輔君化民之事，何疑之有？君子之所為(wei) ，眾(zhong) 人固不識也；九五：“飛龍在天，利見大人”，五爻變陰，上卦化離然後見二爻之大人，賢求仕、仕求賢，皆當體(ti) 剛用柔。上九：“亢龍有悔”，時亢而用剛則有悔，變陰之正則無悔。乾卦六爻之中，三爻宜變而三爻不宜變，《周易》其餘(yu) 三百七十八爻也皆作如是觀，或體(ti) 剛用柔、或體(ti) 柔用剛，所謂“隨時變易以從(cong) 道”。

其在文王之經，陰陽變化之意蘊已精詳如此，然而當商周之際，兩(liang) 儀(yi) 尚且不稱為(wei) 陰陽而謂之“小大”。文王之言中，唯“鳴鶴在陰”一句有一“陰”字，且此“陰”字字意猶是《說文》所謂水南山北之陰。反之，《泰》卦言“小往大來”，其象是三陰爻往而三陽爻來；《否》卦言“大往小來”，其象則是三陽爻往而三陰爻來；《屯》卦言“小貞吉，大貞凶”，是陰者漸吉，陽者漸凶。又如其所謂“大壯”、“大吉”都是陽者壯、陽者吉的意思；而所謂“小利貞”、“小有言”之類，則是陰者利貞、陰者有言之意。文王以小大說陰陽，影響深遠，如後世所謂的“大人”、“小人”，便是由文王之言而來，大人小人與(yu) 表體(ti) 段之大小無關(guan) ，大人隻是人之屬陽者，譬如君子、官長、成人；小人隻人之屬陰者，譬如俗人、庶民、孩童。

及孔子讚《易》而作《十翼》，才始將兩(liang) 儀(yi) 之名由“小”、“大”易為(wei) “陰”、“陽”。孔子之所以不言小大而言陰陽，大概時至近古，人事日繁，小、大二字除表兩(liang) 儀(yi) 之義(yi) 以外，日用間形容事物亦不能離，以小大說兩(liang) 儀(yi) 往往招致誤會(hui) 。反之，陰陽二字的本意狹窄，隻是水南山北、水北山南之意，由此引而申之，別立一義(yi) 亦不至於(yu) 誤會(hui) 。觀《左傳(chuan) 》記載，當春秋時，人於(yu) 兩(liang) 儀(yi) 皆謂之陰陽而不謂之小大，陰陽二字是人所便習(xi) ，亦不違義(yi) ，故而孔子從(cong) 眾(zhong) 。

譬如“陰陽之義(yi) 配日月”、“觀變於(yu) 陰陽而立卦”、“陰陽不測之謂神”，孔子自揭示《易》蘊時皆稱陰陽，然而，凡追述文王之意，則孔子必定沿襲“小大”而不說“陰陽”，譬如遠溯文王重卦係辭之事，則言“卦有小大，辭有險易”、言“列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦、辯吉凶者存乎辭”；釋文王卦爻辭時，則文王言“小有言，終吉”，孔子亦言“雖小有言，其辯明也”；文王言“大過”，孔子亦言“大過，大者過也”，文王言“利永貞”，孔子則言“以大終也”——以大終者，凡陰爻皆當以陽德貫徹始終。凡此種種，可謂亦步亦趨，恭敬之心溢於(yu) 簡牘。

孔子之後，中國學者皆言陰陽而不複言小大，陰陽成為(wei) 中國文化之通義(yi) ，也是最具代表性的中國文化概念。

以陰陽二分之法觀物，則凡兩(liang) 物對舉(ju) ，其中必有陰陽可分。譬如天與(yu) 地、日與(yu) 月、晝與(yu) 夜、水與(yu) 火、純與(yu) 駁、清與(yu) 濁、屈與(yu) 伸、強與(yu) 弱、健與(yu) 順、善與(yu) 惡、美與(yu) 醜(chou) 、黑與(yu) 白、曲與(yu) 直、生與(yu) 死、興(xing) 與(yu) 衰、貴與(yu) 賤、本與(yu) 末、主與(yu) 次、人與(yu) 鬼、男與(yu) 女、長與(yu) 幼、君與(yu) 臣、身與(yu) 心、手與(yu) 足、動與(yu) 植、草與(yu) 木、石與(yu) 土等等。

指兩(liang) 物而從(cong) 中區別陰陽，不必學者，常人皆能；不必大人，對六七歲的孩童稍加指示，孩童也能依此類推而大體(ti) 不差。然而，若問天何以屬陽、地何以屬陰；善何以屬陽、惡何以屬陰、男何以屬陽、女何以屬陰之類，則非止孩童不能回答，成人亦不能回答，非止常人不能回答，學者也往往隻能給出一些基於(yu) 經驗的歸納，猶不足以直指本源，一言以蔽。

人在眾(zhong) 物上判別陰陽，大抵是知其然而不知其所以然。確知其然而不疑，為(wei) 人有良知在，不知其所以然而猶能知其然，為(wei) 其有良能在——能知的是良能，所知的是良知。人雖然有判分陰陽的良能，但人之學不當止於(yu) 良能，蓋日用而不知尚可無咎，不知而猶日用則必有差失。

萬(wan) 物之過眼者隻是陰物陽物而已，至於(yu) 人類用以區分陰陽的尺度是什麽(me) ，古今學者幾乎皆不以此問題為(wei) 問題，雖則如此，這一問題仍是一最為(wei) 根本之問題。人之所以未嚐致思其間，蓋人於(yu) 事物體(ti) 會(hui) 未至於(yu) 深，則不足以提出根本性問題，不能提出根本性問題，則亦不知其問題之重要。

一如前文所言，判分陰陽的尺度，《太極圖說》曾有其說法，濂溪言：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為(wei) 其根，分陰分陽，兩(liang) 儀(yi) 立焉”。依濂溪的意思，陰陽的所自來隻是動與(yu) 靜，然而其中的差繆有二：說動屬陽、靜屬陰可以，說陽屬動，陰屬靜則不可以，以為(wei) 有動靜然後有陰陽，這是顛倒本末；其次，屬陽者不止於(yu) 動，屬陰者也不止於(yu) 靜，動靜相較於(yu) 大小、虛實、純駁、強弱、快慢、曲直等麵向並無第一性，《太極圖說》無以安頓其餘(yu) ，這是舉(ju) 一廢百。

孔子言：“易有太極，是生兩(liang) 儀(yi) ，兩(liang) 儀(yi) 生四象，四象生八卦”。兩(liang) 儀(yi) 是陰陽之合稱，兩(liang) 儀(yi) 之“儀(yi) ”字與(yu) 四象之“象”字、八卦之“卦”字同類，都是象征的意思。陰與(yu) 陽，隻是用以形容萬(wan) 物的兩(liang) 個(ge) 象，它們(men) 並非實然存在之物，更不是陰氣陽氣。

孔子言：“易者，象也；象也者，像也”，故而所謂“易有太極”，是卦象係統中有太極在——太極不是實然的道體(ti) ，而是卦象係統中的道體(ti) 之象。卦象係統中既然有道體(ti) 之象，何以道體(ti) 之象在卦中亦不可得見？道體(ti) 無形而實有，因此道體(ti) 之象也是無形而實有，太極有象便與(yu) 道體(ti) 不相似，孔子恐人以為(wei) 無形便是無，故而必說“易有太極”——卦象係統中確有兩(liang) 儀(yi) 、四象、八卦，太極便確然在其中。

值得注意的是，《係辭》中除“太極”之外，也有“三極”一詞，孔子言：“六爻之動，三極之道也”。對於(yu) “三極”，程子的注解極好——三極就是實然的天、地、人三才在卦中之象。細說起來，孔子此言也是一句而涵兩(liang) 義(yi) ——看合六爻之卦則有宏觀的三極之道，看卦中六爻又各具獨立的三極之道。就一卦之全體(ti) 看，則初與(yu) 二；三與(yu) 四；五與(yu) 上之三組爻位分別是三極之象。及看具體(ti) 六爻，則六爻皆是變動之象，而凡變動皆是合天、地、人三才而生，亦即合時、空與(yu) 人方有事變，故而孔門揲蓍之法，一爻中必有天、地、人三變，十有八變而成卦。理學家能知“三極”為(wei) 象，卻不曾懷疑“太極”同樣是象，這是頗為(wei) 遺憾的。

易與(yu) 天地準，象係統中必有道體(ti) 的無象之象，然後有象的陰陽爻畫才有以確然存在。在實然世界中，也是必有無形的道體(ti) 存在，然後有形的萬(wan) 物之間才各有陰陽可觀。由此則可知，在實然世界中使萬(wan) 物產(chan) 生陰陽之別的存在不是別物，隻是道體(ti) 。

道體(ti) 是區分陰陽的唯一尺度，以之衡量萬(wan) 物，又有三個(ge) 不同的衡量視角：一者是通乎眾(zhong) 物的特征視角，一者是通乎眾(zhong) 物的性情視角，一者是物與(yu) 物之關(guan) 係視角。

就特征角度區分陰陽的方式最為(wei) 常見，所謂特征角度，就是從(cong) 物之形象聲色角度進行區分。凡兩(liang) 物相較，一物對道體(ti) 八特征彰顯得充分，其物便屬陽；一物對道體(ti) 八特征彰顯得不充分，其物便屬陰。八特征就好似八個(ge) 參數，一物彰顯的參數越多，每一個(ge) 參數的數值越大，其物便屬陽，反之則屬陰。

道體(ti) 的特征，隻是不易、無形、至大、至純、不已、至生、至健、專(zhuan) 直八者，八者下貫於(yu) 器世界，則眾(zhong) 物之結實者屬陽，脆弱者屬陰，譬如石牆屬陽而土牆屬陰；體(ti) 虛者屬陽，體(ti) 實者屬陰，譬如煙屬陽而灰屬陰；大者屬陽，小者屬陰，譬如大山屬陽而小丘屬陰；純者屬陽，駁者屬陰，譬如清水屬陽而濁水屬陰；作用持久者屬陽，作用短暫者屬陰，譬如新電池屬陽而舊電池屬陰；生機充沛者屬陽，生機微弱者屬陰，譬如健康之人屬陽而病弱之人屬陰；作用快速者屬陽，作用遲緩者屬陰，譬如快車屬陽而慢車屬陰；姿態直遂者屬陽，姿態迂曲者屬陰，譬如人站立時屬陽，坐下時屬陰。

據此視角觀天與(yu) 地，天之所以屬陽，為(wei) 其因彰顯道體(ti) 之至大特征而巨大、因彰顯道體(ti) 之無形特征而清虛、因彰顯道體(ti) 之至純特征而純粹、因彰顯道體(ti) 之不已特征而持久、因彰顯道體(ti) 之至健特征而快速、因彰顯道體(ti) 之專(zhuan) 直特征而直遂。與(yu) 天相較，地之所以屬陰，為(wei) 其較天為(wei) 小、為(wei) 重濁、為(wei) 駁雜、為(wei) 遲緩、為(wei) 迂曲。據此觀日與(yu) 月，日與(yu) 月在造型等許多麵向上並無差異，然而太陽更大、生機更為(wei) 充沛；月亮渺小、生機亦暗淡，太陽對道體(ti) 至大、至生二特征的彰顯遠過於(yu) 月亮，故而日屬陽而月屬陰。據此視角觀男女之身體(ti) ，男子之所以屬陽，為(wei) 其體(ti) 型普遍更大、筋骨更結實、生機更充足、行動更快速、耐力亦更持久，凡此女子皆不如男子，故而女子體(ti) 魄屬陰；據此視角觀男女之心靈，男女心靈並非處處有別，二者在運心的持久程度、思維的快慢程度等麵向上都不分軒輊，然而男子心胸普遍更開闊、誌意更堅定、創造力更充沛、心意亦更為(wei) 直率，故而男子之心屬陽而女子之心屬陰。雖則如此，女子之心靈亦未嚐不有男性所無的陽性特質，如其心靈普遍更為(wei) 純粹、更為(wei) 清虛之類。

道體(ti) 八特征之間則無陰陽之別，因為(wei) 它們(men) 都是判分陰陽的具體(ti) 尺度，尺度不能衡量其自身，亦不能互相衡量。

道體(ti) 除八特征之外並無餘(yu) 物，眾(zhong) 物皆由道體(ti) 資始，因氣而資生，故而眾(zhong) 物除具備八個(ge) 特征麵向外，同時又皆內(nei) 具八個(ge) 性情麵向。八性情即健、順、善動、善入、善陷、善麗(li) 、善止、善說八者，“性情”是通乎萬(wan) 物的說法，其在人心則仍可謂之性情，在物則是物之屬性、在器械則為(wei) 其性能。特征是物的外在形象，性情則是物的內(nei) 在傾(qing) 向，一物的特征時時呈現，一物的性情則不可得而見聞，性情之所以不可見，因為(wei) 它不是物也不是物的特征。性情不可見，然而它們(men) 又是實然存在的，故而許多時候，人仍舊要依照眾(zhong) 物的性情對其區分陰陽。

通乎眾(zhong) 物的八特征與(yu) 八性情一一對應：一物越是彰顯道體(ti) 的不易特征，其性情之善止便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的無形特征，則其性情之善入便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的至大特征，則其性情之健便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的至純特征，則其性情之善陷便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的不已特征，則其性情之順便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的至生特征，則其性情之善說便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的至健特征，則其性情之善動便越凸顯；一物越是彰顯道體(ti) 的專(zhuan) 直特征，則其性情之麗(li) 便越凸顯。

物彰顯道體(ti) 的一個(ge) 特征，便同時具備了一個(ge) 與(yu) 之相應的性情，某個(ge) 特征在一物中彰顯得越是充分，其相應的性情也就越發凸顯。眾(zhong) 物無不當體(ti) 具足八特征與(yu) 八性情，然而，一物具足八特征，並不意味著此物能大段彰顯一個(ge) 或幾個(ge) 特征；同樣，具足八性情也並不意味此物的一個(ge) 或幾個(ge) 性情極為(wei) 凸顯。

眾(zhong) 物的特征與(yu) 性情是一表一裏，所以，當兩(liang) 物相較時，自特征角度看來是屬陽的存在，自性情角度來看同樣屬陽；自特征角度看來是屬陰的存在，自性情角度來看同樣屬陰。依性情區分陰陽時，須說一物所凸顯的性情多、其性情凸顯得充分者屬陽；一物所凸顯的性情少、其性情凸顯得不充分者屬陰。

譬如質量大的鐵球比質量小的鐵球更能凸顯性情之健，故而前者屬陽後者屬陰；延音長的琴弦比延音短的琴弦更能凸顯性情之順，故而前者屬陽後者屬陰；賽車比貨車更能凸顯性情之動，故而前者屬陽後者屬陰；方糖比冰糖更能凸顯性情之入，故而前者屬陽後者屬陰；果汁比果醬更為(wei) 善陷，故而前者屬陽後者屬陰；牡丹花比蘭(lan) 花更能凸顯性情之麗(li) ，故而前者屬後者屬陰；鋼釘比木釘更能凸顯性情之止，故而前者屬陽後者屬陰；落葉植物比針葉植物更能凸顯性情之說，故而前者屬陽後者屬陰。

又如相馬，良馬之所以為(wei) 良馬，為(wei) 其性情之健、性情之順、性情之善動、性情之善止皆更為(wei) 凸顯，駑馬雖然也不乏這些性情，然而凡此都不甚凸顯，故而良馬屬陽而駑馬屬陰。

就人心而言，常人於(yu) 八性情，或皆不甚凸顯而無足觀，或僅(jin) 僅(jin) 凸顯其中一兩(liang) 個(ge) 、三四個(ge) ，如此，則有其所長便有其所短。譬如人有健而不順者、有順而不健者，健而不順，則其健亦將流於(yu) 魯莽強悍；順而不健，則其順亦將流於(yu) 盲從(cong) 。人若隻是善動這一性情較為(wei) 凸顯，則其所得在積極活躍，所失在躁動不安；人若隻是善止這一性情較為(wei) 凸顯，則其所得在安分沉靜，所失在消極因循；人若隻是善入這一性情較為(wei) 凸顯，則其所得在委婉體(ti) 貼，所失在猶疑不果；人若隻是性情之陷較為(wei) 凸顯，則其所得在深沉堅貞，所失在抑鬱沉淪；人若隻是性情之麗(li) 較為(wei) 凸顯，則其所得在善興(xing) 善感，其所失在虛浮失真；人若隻是性情之說較為(wei) 凸顯，其所得在灑脫自在，其所失在事不關(guan) 己。

聖人於(yu) 八性情盡皆凸顯，圓融渾全，八者彼此夾持，以時而發而各成其能；聖人順道而健，體(ti) 道而順，其健其順互為(wei) 體(ti) 用；時當陷則善陷，“君子固窮”者是；時當麗(li) 則善麗(li) ，“申申夭夭”者是；時當動則善動，“進，吾進也”者是；時當止則善止，“止，吾止也”者是；時當入則善入，周遊列國者是；時當說則善說，退修詩書(shu) 者是。故而當凡聖相較時，聖人屬陽，常人皆屬陰。

人或因為(wei) 八性情可以用八卦象征，八卦中又有四陰卦、四陽卦之別而以為(wei) 健屬陽、順屬陰；麗(li) 屬陽、陷屬陰；動屬陽、止屬陰；入屬陽、說屬陰，這種看法是錯誤的。性健之物屬陽，性情之健本身卻不屬陽；性順之物屬陰，性情之順本身亦不屬陰。麗(li) 、陷、動、止、入、說六者也都不是性情，《說卦》所言之麗(li) 是善於(yu) 麗(li) 、陷是善於(yu) 陷、動是善於(yu) 動、止是善於(yu) 止，凡此才是性情。健與(yu) 順、善麗(li) 與(yu) 善陷、善動與(yu) 善止、善入與(yu) 善說之間並無陰陽之分，之所以這樣說，因為(wei) 八性情本乎八特征，八特征無陰陽之別，八性情便同樣沒有陰陽之別，物凸顯八性情則屬陽，反之則屬陰。

以道體(ti) 為(wei) 尺度區分陰陽的第三種方式，是看兩(liang) 物之間的主輔關(guan) 係，所謂主輔關(guan) 係，就是兩(liang) 物協作時，一者自然趨於(yu) “垂範無為(wei) ”，一者自然趨於(yu) “效法實現”的關(guan) 係，這一關(guan) 係，就是孔子所言的“乾以易知，坤以簡能”、“乾知大始，坤作成物”、“成象之謂乾，效法之謂坤”。其中，“以易知”者屬陽，“以簡能”者屬陰；“知大始”者屬陽，“作成物者”屬陰；“成象”者屬陽，“效法”者屬陰；凡此若一言以蔽之，則是為(wei) 主者屬陽，為(wei) 輔者屬陰。

天施地生，故而天屬陽，地屬陰；夫倡婦隨，故而夫屬陽，婦屬陰；父命子行，故而父屬陽，子屬陰；君主臣輔，故而君屬陽，臣屬陰。又如性與(yu) 心、心與(yu) 身、身與(yu) 物、長官與(yu) 秘書(shu) 、教師與(yu) 學生、舵手與(yu) 水手、歌者與(yu) 樂(le) 手、主演與(yu) 配角、捧哏者與(yu) 逗哏者、憲法與(yu) 眾(zhong) 法、首都與(yu) 各省、小提琴與(yu) 大提琴、舞台與(yu) 觀眾(zhong) 席、鼠標與(yu) 電腦、頭羊與(yu) 羊群、蜂王與(yu) 群蜂等等，凡此之區分陰陽，皆是從(cong) 主輔關(guan) 係上得來。

為(wei) 主者之所以屬陽、為(wei) 輔者之所以屬陰，其根源則來自乾坤二元之關(guan) 係。道與(yu) 氣之關(guan) 係，是宇內(nei) 最為(wei) 典範的主輔關(guan) 係，道體(ti) 隻是兀自垂範於(yu) 形上世界、不自作為(wei) 於(yu) 形而下；氣亦不自作主張，隻是一味效法道體(ti) ，確然以自身在形下世界實現道體(ti) 這一典範。乾元坤元是如此，在彼此協作的兩(liang) 物間對言，則彰顯道體(ti) 特征者是陽物，陽物便是乾道之物；不甚彰顯道體(ti) 特征者是陰物，陰物便是坤道之物，當二者協作時，乾坤二元協作之意仍下貫於(yu) 乾道之物與(yu) 坤道之物中，因此以乾道之物為(wei) 主而坤道之物為(wei) 輔，亦即陽者為(wei) 主陰者為(wei) 輔。譬如天屬乾道之物，地屬坤道之物，二者之協作有天施地生之義(yi) ；乾道成男，坤道成女，二者協作則有夫倡婦隨之義(yi) 。

值得注意的是，宇內(nei) 堪稱絕對純陰純陽的存在，隻是乾坤二元而已，唯其是純陽與(yu) 純陰，故其“垂範無為(wei) 、效法實現”的協作關(guan) 係亦是絕對的，乾元為(wei) 絕對典範亦絕對毫無施為(wei) 於(yu) 形下，坤元絕對順從(cong) 乾元亦絕不自作主張。在形上世界是如此，在形而下世界，則除非有聖人在世，除此則屬陽屬陰之物皆不全純，天地較水、火、風、雷、山、澤為(wei) 純，然而天中有非天之物，地中有非地之物，天與(yu) 地亦非純陽純陰，故而在人倫(lun) 世界，乾道之存在皆不敢以典範自居，坤道之存在亦不敢唯乾道之命是從(cong) ，故而儒家倫(lun) 理在子從(cong) 父命、妻從(cong) 夫命、臣從(cong) 君命的前提之下，又必言子之於(yu) 父、妻之於(yu) 夫、臣之於(yu) 君皆有進諫規箴之義(yi) ，不如此則三綱不全，陽主陰輔之義(yi) 不成。

當主輔關(guan) 係中屬乾道之存在已自化作坤道，則臣可以去位，如孔子所謂“以道事君，不可則止”；特殊情形下，臣亦可廢君而代之，如孟子論貴戚之卿而言“君有大過則諫，反複之而不聽，則易位”。在極特殊之情形下，即天有所廢立時，則雖非貴戚之卿亦可以革命改作，武王吊民伐罪之事即是。在君臣是如此，在夫婦則亦然，當夫不夫，妻不妻，反複勸諫之而不聽則可以相離，孔子刪詩而存《氓》，可見妻亦有義(yi) 當離夫之時；後世朱子論建陽婦人離夫案而言：“若是夫不才，不能育其妻，妻無以自給，又奈何？這似不可拘以大義(yi) ”雲(yun) 雲(yun) ，凡此都見此意。人倫(lun) 之中，唯父子兄弟二倫(lun) 上係於(yu) 天，其義(yi) 終不可以相離，人不患父如瞽叟而兄弟如象，但患自家不如舜而已。

有上述三種區分陰陽的角度，則宇內(nei) 事物已經無不可以區別陰陽。一似人從(cong) 日月運行中抽象出了時間之象，及時間之象為(wei) 人所共識，不依日月而獨立，則人又可以用它來形容日月之運行，陰陽之象也是如此。陰陽之象既然獨立，則其適用範圍又可以不止於(yu) 物類，對於(yu) 不屬於(yu) 物之範疇的道與(yu) 氣，也可以從(cong) 主輔角度用陰陽之象對其進行判分，故而孔子稱道體(ti) 為(wei) 乾元，以純陽之乾卦象征之；稱氣為(wei) 坤元，以純陰之坤卦象征之，純乾純坤便是陰陽。

非止可以在道氣之間區分陰陽，及將道體(ti) 視為(wei) 一物，又可以在道體(ti) 之上見出陰陽來。道體(ti) 的八特征皆是純陽之象，道體(ti) 唯一有變動處，就在其靜專(zhuan) 動直的動態中，既然在形下眾(zhong) 物都以靜屬陰、動屬陽；專(zhuan) 一屬陰、直遂屬陽，則為(wei) 了指明道體(ti) 之動態，又不妨說道體(ti) 靜而專(zhuan) 時屬陰，動而直時屬陽，這就是孔子所謂的“一陰一陽之謂道”。

所謂“一陰一陽”，就是一專(zhuan) 一直，是就道體(ti) 之動態而言。道體(ti) 兀自一專(zhuan) 一直地鼓蕩，這一專(zhuan) 一直不是別物，隻是元、亨、利、貞四界的周而複始，物繼此四者則自然流行、真實無妄，是所謂“繼之者善也”。使萬(wan) 物自然流行的原因無它，隻是因為(wei) 萬(wan) 物無不以道為(wei) 性，是所謂“成之者性也”。道體(ti) 的一專(zhuan) 一直就是萬(wan) 物之性的一專(zhuan) 一直，道體(ti) 的元、亨、利、貞就是萬(wan) 物之性的仁、義(yi) 、禮、智，故而孔子又言“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。之所以鮮有知君子之道者，因為(wei) 仁者隻能見一片段，智者也隻能見一片段，二者皆未足以見合仁、義(yi) 、禮、智的一專(zhuan) 一直之全。“一陰一陽”的是道、“繼之”的是物、“成之”的是物之性，三者同時見在，實無先後可言。

道體(ti) 八特征之學說，是孔氏形而上學之根本，其說唯見於(yu) 《易》，然孔子引而不發，學者亦難遽信。今對道體(ti) 八特征進行論證，則有三條進路。

第一條進路，是從(cong) 《說卦傳(chuan) 》八性情角度契入，亦即將道體(ti) 八特征、物之八特征、物之八性情、八卦與(yu) 自然界之八物列為(wei) 一表，縱觀八條理路，將其一一疏通解說，然後可見八經八緯彌綸周遍，與(yu) 萬(wan) 物之理曆曆吻合，前麵詳說《二元造物表》之八章即是，由此視角可得物理學。

第二條進路，是就美學視角觀物，所謂美，隻是物對道體(ti) 八特征的彰顯，自然與(yu) 人文之美皆不能出乎八特征之範圍，由此視角則可得美學。

第三條進路，則是就兩(liang) 儀(yi) 之所由分的角度契入，人類判分陰陽的尺度無它，隻是具足八特征的道體(ti) 。以道體(ti) 為(wei) 尺度，則可以從(cong) 物之特征、物之性情、物與(yu) 物之關(guan) 係三個(ge) 麵向判分物之陰陽。

三條進路殊途而同歸，合三條進路之所得，則可以統稱為(wei) “格物學”，其學說非止能夠證實道體(ti) 八特征，又確然可使人即粲然萬(wan) 物而明了形上之道，所謂“以通神明之德”；與(yu) 此同時，其說又確然可以使人即形上之道而明了粲然萬(wan) 物，所謂“以類萬(wan) 物之情”。然若不有切實格物之工夫，則雖有其說，人亦將止於(yu) 信疑之間而已。

責任編輯：姚遠