術士與(yu) 道德——“儒”名再探

作者：林桂榛

來源：作者授權 伟德线上平台 發布。

時間：孔子二五六九年歲次戊戌正月二十日戊戌

          耶穌2018年3月7日

摘要：古人以“柔、濡、需、區”等釋“儒”是取同韻字來解字，但以“柔”釋“儒”非純粹聲訓之故，漢唐間的“儒”字的確多有“優(you) 柔—柔弱”之義(yi) ，其原因可能是禮樂(le) 儒生尤其是禮樂(le) 童生的生理特點、職業(ye) 特點、行為(wei) 特點與(yu) 柔弱相關(guan) （相較當時尚武世情，禮樂(le) 之文即為(wei) 柔弱之態）。“儒”是術士之稱，故先秦時代操方仙之術的術士也稱“儒”（秦皇所坑多屬此類），但真正的儒士並非方仙之士。“師”本掌教“三德三行”，“儒”本掌教“六藝六儀(yi) ”。“三德”即至［知］德、敏德、孝德，“三行”即孝行、友行、順行，“六藝”即五禮、六樂(le) 、五射、五馭、六書(shu) 、九數，“六儀(yi) ”即祭祀、賓客、朝廷、喪(sang) 紀、軍(jun) 旅、車馬之容。“儒”本指擅長技藝尤文化技藝之人，儒家崇奉的周公或孔子就是多才多藝之人，而且尤其擅長禮樂(le) 、重視禮樂(le) 。“儒”作為(wei) “術士之稱”，從(cong) 職業(ye) 範圍或從(cong) 業(ye) 特點來說，它相當於(yu) 古人說的“四民”中的“士”，是以社會(hui) 型技術、技藝去服務社會(hui) 的人。“儒”的原始及主要本相在文化技藝、人文技藝，不在其他邊緣特點或特征。

一、儒是術士之稱

“儒”字小篆寫(xie) 作“”，從(cong) 人從(cong) 需，字形字義(yi) 上是與(yu) “需”相關(guan) 的人（“需”字本義(yi) 是什麽(me) ，學界有爭(zheng) 議）。《墨子·非儒下》記載孔子時代的晏子對齊景公說“夫儒，浩居［傲倨］而自順者也”，東(dong) 漢時代許慎的《說文解字》（簡稱《說文》）說“儒，柔也，術士之稱，從(cong) 人，需聲”。許慎《說文》對“儒”的定義(yi) 有兩(liang) 層含義(yi) ：一是“儒，柔也”，二是“儒，術士之稱”。

（一）儒，柔也

“儒”如何既有傲倨之態又有柔順之義(yi) ？比許慎晚60年左右的東(dong) 漢鄭玄說：“名曰《儒行》者，以其記有道德者所行也。儒之言優(you) 也、柔也，能安人能服人。”又說：“儒者濡也，以先王之道能濡其身。”（《禮記·儒行》注）唐代孔穎達說曰：“案下文雲(yun) ‘儒有過失，可微辨而不可麵數’，搏猛引重不程勇力，此皆剛猛得為(wei) 儒者。但儒行不同，或以遜讓為(wei) 儒，或以剛猛為(wei) 儒。其與(yu) 人交接常能優(you) 柔，故以儒表名。”（《禮記·儒行》孔穎達疏）南朝皇侃注《論語》“女［汝］為(wei) 君子儒，無為(wei) 小人儒”說：“儒者濡也，夫習(xi) 學事久則濡潤身中，故謂久習(xi) 者為(wei) 儒也。”

佛典常將梵語“摩納婆”漢譯為(wei) “儒童”，唐代玄應《眾(zhong) 經音義(yi) 》注曰“儒，柔善也”、“謂輭軟也”（一作柔愞，愞即懦，輭即軟）。唐代王冰注《黃帝內(nei) 經》“樞儒”時說“儒，順也”。可見“儒”有“優(you) 柔—柔弱”義(yi) 是漢唐間的概念常識。故清代學者王先謙《釋名疏證補》說：“凡從(cong) 需之字多有弱義(yi) ，孺弱、儒弱、懦弱、濡弱皆是濡，則未有不弱者。《禮·儒行》疏亦雲(yun) ‘儒者，濡也’。”《說文》、《廣雅》、《廣韻》皆說“儒，柔也”，唐陸明德《經典釋文》卷二十曰：“懦，怯懦也；又作儒，弱也。”此是以同音或疊韻的“柔—弱”來釋“儒”。

據《詩經》的押韻詩句，可知古時候“柔—求—休—牛—遒”等字同韻，而古時候“儒—需—休”等又同韻，那麽(me) “儒—柔”亦同樣疊韻或同音。西漢韓嬰《韓詩外傳(chuan) 》說“儒者，儒［需］也，儒之為(wei) 言無也，不易之術也”，東(dong) 漢應劭《風俗通義(yi) 》說“儒者，區也，言其區別古今……”，皆是以同音或疊韻字來解釋“儒”字。許慎的《說文》和後一百年左右劉熙的《釋名》都喜歡以同音或疊韻字來解釋另一字，如說“政，正也”、“陽，揚也”等。

（二）儒，術士

西漢揚雄在《法言·君子》說“通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎”，且該“儒”、“伎”字下各有古注曰“道業(ye) 深與(yu) ”、“伎藝偏能”（偏即徧，徧即今遍）。唐人顏師古注《漢書(shu) ·司馬相如傳(chuan) 》“列仙之儒”曰：“儒，柔也，術士之稱也，凡有道術皆為(wei) 儒。”清代學者俞樾《群經平議》解釋《周禮·地官司徒》“儒”字說：“儒者，其人有伎術者也。”（伎本指有才藝之人，如同妓本指有才藝之女子。）

《說文》說“儒，術士之稱”是正確的。“術”就是技藝、技術、術藝的意思，“士”指行事、能事、任事的人，“術士”就是指有技藝、技術而能行事、任事的人。所以，漢代鄭玄注《禮記》說“術，猶藝也”，宋代《廣韻》則說“術，技術”，宋代《集韻》說“術，一曰技也”。而《說文》、《春秋繁露》皆曰“士，事也”，《白虎通義(yi) 》曰“士者，事也，任事之稱也”。“士”本指能行事、任事的人，尤其是指憑技藝、才幹而出入境內(nei) 外地幫君主、主人等幹事、任事的男子，後來就衍變為(wei) “男子行成之大稱”、“男子成名之大號”、“胄子成人能治上官謂之士”、“凡習(xi) 學文武者為(wei) 士”、“謂講學道藝者”等義(yi) [①]。

二、柔與(yu) 禮樂(le) 童生

（一）童樂(le) 生

《說文》說“儒，柔也”雖是取同音或疊韻字來解釋“儒”字，但其實解為(wei) “柔也”還是有深刻含義(yi) 的。許慎之所以說“儒，柔也”，筆者以為(wei) 極可能是因為(wei) 秦漢時代的儒生、儒士的基本標誌是必須通禮樂(le) ，而且祭祀等場合的禮樂(le) 儀(yi) 式、禮樂(le) 活動多用青年儒生作為(wei) 儀(yi) 式人員；而這些青年禮樂(le) 生或童子禮樂(le) 生，其禮樂(le) 動作及身段儀(yi) 態自然與(yu) “柔”相關(guan) 。而且相較當時尚武之世情，禮樂(le) 之文即為(wei) 柔弱之征無疑。

所以《說文》說“儒，柔也”，大概是從(cong) 儒家禮樂(le) 生的“職業(ye) 特點”去理解“儒”的（朱熹注《論語》“女［汝］為(wei) 君子儒，無為(wei) 小人儒”曰“儒，學者之稱”）。我們(men) 看看《史記》、《漢書(shu) 》關(guan) 於(yu) 使用眾(zhong) 多童男童女來參與(yu) 祭祀之禮樂(le) 活動的記載，或許《說文》從(cong) 禮樂(le) 以及從(cong) 禮樂(le) 童生去理解“儒”並不為(wei) 過：

（1）高祖過沛，詩《三侯》之章，令小兒(er) 歌之。高祖崩，令沛得以四時歌儛宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，於(yu) 樂(le) 府習(xi) 常肄舊而已。……漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經於(yu) 祠壇上。使僮男、僮女七十人俱歌，春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西暤》，冬歌《玄冥》。世多有，故不論。（《史記·樂(le) 書(shu) 》）

（2）高祖還歸，過沛，留。置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒(er) 得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊築，自為(wei) 歌詩曰：大風起兮雲(yun) 飛揚，威加海內(nei) 兮歸故鄉(xiang) ，安得猛士兮守四方！令兒(er) 皆和習(xi) 之。……及孝惠五年，思高祖之悲樂(le) 沛，以沛宮為(wei) 高祖原廟。高祖所教歌兒(er) 百二十人，皆令為(wei) 吹樂(le) ，後有缺，輒補之。（《史記·高祖本紀》）

（3）……其年，既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見。上善之，下公卿議，曰：民閑祠尚有鼓舞之樂(le) ，今郊祠而無樂(le) ，豈稱乎？公卿曰：古者祀天地皆有樂(le) ，而神祇可得而禮。或曰：泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為(wei) 二十五弦。於(yu) 是塞南越，禱祠泰一、後土，始用樂(le) 舞，益召歌兒(er) ，作二十五弦及箜篌瑟自此起。（《史記·孝武本紀》）

（4）初，高祖既定天下，過沛，與(yu) 故人父老相樂(le) ，醉酒歡哀，作《風起》之詩，令沛中僮兒(er) 百二十人習(xi) 而歌之。至孝惠時，以沛宮為(wei) 原廟，皆令歌兒(er) 習(xi) 吹以相和，常以百二十人為(wei) 員。文、景之間，禮官肄業(ye) 而已。至武帝定郊祀之禮，祠太一於(yu) 甘泉，就乾位也；祭後土於(yu) 汾陰，澤中方丘也。乃立樂(le) 府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為(wei) 協律都尉……以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集於(yu) 祠壇，天子自竹宮而望拜，百官侍祠者數百人皆肅然動心焉。（《漢書(shu) ·禮樂(le) 誌》）

《論語·先進》記載了孔子所讚賞的曾點（字皙，曾參之父）之語：“莫［暮］春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”對此，東(dong) 漢王充《論衡·明雩》認為(wei) 此“冠者—童子”是祭祀時的禮樂(le) 生，他說：“《春秋》魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣。魯設雩祭於(yu) 沂水之上……冠者、童子，雩祭樂(le) 人也。”這就很能證明前述“儒—禮樂(le) —禮樂(le) 生”的關(guan) 係推測或關(guan) 係描述。

基於(yu) 這種禮樂(le) 童生的禮俗，那麽(me) 《史記·樂(le) 書(shu) 》說“童者舞之”、《史記·秦始皇本紀》說“於(yu) 是遣徐市（即徐福）發童男女數千人，入海求仙人”、《吳越春秋·闔閭內(nei) 傳(chuan) 》說“使童女童男三百人鼓橐裝炭，金鐵乃濡，遂以成劍，陽曰幹將，陰曰莫耶”就好理解了。這些童男童女的使用是具有“儀(yi) 式意義(yi) —禮樂(le) 意義(yi) ”的，所以至今孔廟祭祀用的樂(le) 舞生仍然是童子，而且教授這些童生禮樂(le) 的必是擅長禮樂(le) 技藝與(yu) 禮樂(le) 製度的儒家學者為(wei) 主。《禮記·曲禮下》說：“凡摯［贄］，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹，童子委摯而退。”這種拿著禮物（贄，zhì）進退的童子，其實也是禮樂(le) 童生一樣的角色。

（二）儒與(yu) 需

“儒—需—柔—休”古音是疊韻的，《說文》說“儒”字“從(cong) 人，需聲”固然未錯。但“儒”的“需”部不僅(jin) 有聲部意義(yi) ，還同樣有語義(yi) 意義(yi) ，如同“政”字的聲與(yu) 義(yi) 都在“正”符一樣[②]。

“儒”字的“需”符有何含義(yi) 呢？“需”怎樣決(jue) 定了“儒”的含義(yi) 呢？“需”今讀xū，但古讀xū或rú，或又讀nuò或ruǎn；讀nuò、ruǎn是懦、軟之義(yi) ，其他則多解為(wei) “須也”、“待也”之義(yi) [③]。《說文》說：“需，𩓣也，遇雨不進，止𩓣也。從(cong) 雨，而聲。《易》曰‘雲(yun) 上於(yu) 天，需’。”“需”字金文寫(xie) 作“”、“”等，小篆寫(xie) 作“”、“”，一般解釋是“需”字造字是取自“人求雨”之象，所以“需”有求雨、求待之意，“儒”即求雨之人、祭祀之人的意思，字形上看這麽(me) 解未必錯。

但清代段玉裁（龔自珍的外祖父）解釋《說文》“需，𩓣也”時說“䇓—須”是假借相通，都是“待也”的意思。段氏《說文解字注》說：“䇓者，待也。以㬪韻為(wei) 訓，《易》彖傳(chuan) 曰‘需，須也’。須即䇓之假借也……皆待之義(yi) 也，凡相待而成曰需……‘而’為(wei) 遲緩之辭，故從(cong) 而。而訓須，須通䇓，從(cong) ‘而’猶從(cong) ‘䇓’也……雲(yun) 上於(yu) 天者，雨之兆也。宋衷曰：‘雲(yun) 上於(yu) 天，需時而降雨。’”照段氏解釋也頗通，“需”字古代有遲疑、等待的意思，也有欠缺、不足的意思，今多有需求、需要的意思。

（三）儒與(yu) 偄

古人又認為(wei) “儒—偄—濡”同義(yi) 。濡是沾濕、滋潤的意思，前引古人說“儒者，濡也”，是“儒”字本有濡潤身心之義(yi) 。偄現今讀ruǎn，是懦弱、軟弱的意思。《康熙字典》說：“儒又與(yu) 偄同，《隸釋·魯峻孟鬱碑》儒作偄。”清代朱駿聲《說文通訓定聲》說：“《魯峻碑》‘學為(wei) 偄宗’，以偄為(wei) 之，《衡方碑》‘少以濡術’，以濡為(wei) 之。”段玉裁《說文解字注》說：“偄，與(yu) 懦、儒二字略同而音形異。”可見“儒—偄—濡”三字是相通互用的，故清代郝懿行《證俗文》曰：“以儒為(wei) 柔，是值文弱書(shu) 生之號爾，故《隸釋·魯峻孟鬱郭仲奇碑》‘儒’並作‘偄’，《說文》“偄，弱也”，《唐韻》‘奴亂(luan) 切’。”

胡適1934年《說儒》一文說“需—耎”相通（或形近通假），“耎”讀ruǎn或nuò，其義(yi) 分別是軟、懦，所以從(cong) 需的“儒”有軟懦、軟弱義(yi) 。他說：“‘需’字古與(yu) ‘耎’相通，《廣雅·釋詁》：‘耎，弱也’。耎即是今‘輭’字，也寫(xie) 作‘軟（軟）’字。‘需’字也有柔軟之意……需即是柔耎之耎。柔軟之需，引申又有遲緩濡滯之意……凡從(cong) 需之字，大都有柔弱或濡滯之義(yi) ……大概古時‘需’與(yu) ‘耎’是同一個(ge) 字，古音同讀如‘弩’，或如‘糯’。”“‘儒’本來是亡國遺民的宗教，所以富有亡國遺民柔順以取容的人生觀，所以‘儒’的古訓為(wei) 柔懦。”[④]胡適此解從(cong) 文字訓詁尤其聲訓上看有一定道理的，但從(cong) 儒者所從(cong) 事的職業(ye) 或工作來說，則不如從(cong) “儒—禮樂(le) —禮樂(le) 生”去解釋更近乎“儒，柔也，術士之稱”的真相。

三、儒與(yu) 六藝之術

“儒”是“術士之稱”，故先秦時代操方仙之術的術士也稱“儒”（秦皇所坑多屬此類），但真正的儒士並非方仙之士。《周禮·天官塚(zhong) 宰》說到九種治理邦國百姓的官職或職業(ye) ，其中第三、四種分別是師、儒。東(dong) 漢鄭玄注《周禮》時說：“師，諸侯師氏，有德行以教民者。儒，諸侯保氏，有六藝以教民者。”此師氏、保氏即《周禮·地官司徒》裏說的師氏、保氏。《周禮·地官司徒》說師氏掌教“三德三行”[⑤]，保氏掌教“六藝六儀(yi) ”，他們(men) 地位很高，“凡祭祀、賓客、會(hui) 同、喪(sang) 紀、軍(jun) 旅，王舉(ju) 則從(cong) ，聽治亦如之”。另外，《禮記•文王世子》說：“師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。”其論師氏的職責與(yu) 《周禮》相同，論保氏的職責又與(yu) 《周禮》有異。

（一）六藝六儀(yi)

東(dong) 漢蔡邕（蔡文姬之父）《明堂月令論》說“師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈”，那麽(me) “儒”即保氏所掌教的“六藝”甚至“六儀(yi) ”是什麽(me) 呢？《周禮·地官司徒》說：“六藝：一曰五禮，二曰六樂(le) ，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shu) ，六曰九數。”又說：“六儀(yi) ：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪(sang) 紀之容，五曰軍(jun) 旅之容，六曰車馬之容。”

此《周禮·地官司徒》的“六藝”就是“禮—樂(le) —射—禦—書(shu) —數”六術（《周禮》兩(liang) 次出現“六藝”概念，一次如前引，另一次直接釋“六藝”為(wei) “禮樂(le) 射禦書(shu) 數”），《周禮·地官司徒》細分該六術為(wei) “五禮—六樂(le) —五射—五馭—六書(shu) —九數”共計36類技術。鄭玄（字康成，約127—200年）曾引鄭眾(zhong) （字仲師，約？—83年）的解釋如下：

五禮：吉、凶、賓、軍(jun) 、嘉也。六樂(le) ：雲(yun) 門、大鹹、大韶、大夏、大濩、大武也。五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀(yi) 也。五馭：鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書(shu) ：象形、會(hui) 意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數：方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要，今有重差、夕桀、勾股也。

那“六儀(yi) ”又是什麽(me) 呢？鄭玄先引鄭眾(zhong) 的解釋，然後又列自己的解釋，分別如下：

（1）祭祀之容：穆穆皇皇。賓客之容：嚴(yan) 恪矜莊。朝廷之容：濟濟蹌蹌。喪(sang) 紀之容：涕涕翔翔。軍(jun) 旅之容：闞闞仰仰。車馬之容：顛顛堂堂。

（2）祭祀之容：齊齊皇皇。賓客之容：穆穆皇皇。朝廷之容：濟濟翔翔。喪(sang) 紀之容：累累顛顛。軍(jun) 旅之容：曁曁詻詻。車馬之容：匪匪翼翼。

《大戴禮記·保傅》說：“古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉；束發而就大學，學大藝焉，履大節焉。”史學家呂思勉解釋說：“予謂詩、書(shu) 、禮、樂(le) 、易、春秋，大學之六藝也；禮、樂(le) 、射、禦、書(shu) 、數，小學及鄉(xiang) 校之六藝也。”[⑥]大六藝即“《詩》—《書(shu) 》—《禮》—《樂(le) 》—《春秋》—《易》”六種經術，西漢賈誼《新書(shu) ·六術》所謂“……以與(yu) 詩、書(shu) 、易、春秋、禮、樂(le) 六者之術，以為(wei) 大義(yi) ，謂之六藝”；小六藝即“禮—樂(le) —射—禦—書(shu) —數”六種技藝，《周禮·地官司徒》所謂“……三曰六藝：禮、樂(le) 、射、禦、書(shu) 、數”。

《周禮·地官司徒》還提到“安萬(wan) 民”的“本俗六”，其中第三、四、五條分別是“聯兄弟—聯師儒—聯朋友”，鄭玄注曰：“連，猶合也。兄弟，婚姻嫁娶也。師儒，鄉(xiang) 裏教以道藝者。同師曰朋，同誌曰友。”鄭玄以“教以道藝者”為(wei) 師儒，就類似顏師古說“凡有道術皆為(wei) 儒”，且俞樾《群經平議》說“師者，其人有賢德者也；儒者，其人有伎術者也”。由此看來，師是教道德的，儒是教技藝的，故有人說：“師與(yu) 儒都是教師，所不同的是，‘師’是負責道德品行教育的教師，而‘儒’則是負責專(zhuan) 業(ye) 知識、專(zhuan) 門技藝教育的教師。”[⑦]——今人多以為(wei) “師”是教知識與(yu) 技能的，“儒”是教倫(lun) 理道德的，但古代的概念正與(yu) 此相反，“師”反而是教道德品行的，“儒”才是教知識技能的。

明白了“儒”本來就是指擅長技藝尤其是指擅長文化技藝的人，那麽(me) “儒—禮樂(le) —禮樂(le) 生”的關(guan) 係以及《說文》“儒，術士之稱”的定義(yi) ，就非常淺顯易明的了。所以，相傳(chuan) 係孔子第8代孫孔鮒（字子魚）所著的《孔叢(cong) 子》一書(shu) 就記載孔子第6代孫孔穿（字子高）這樣答平原君“儒之為(wei) 名何取爾”之問：“取包眾(zhong) 美，兼六藝，動靜不失中道耳。”（《孔叢(cong) 子·儒服》）孔鮒的這種解釋，同樣是強調“儒”是精通“六藝”的技能之士（技士）而已。

（二）禮樂(le) 儒術

《史記·太史公自序》記載司馬遷之父司馬談的《論六家之要指》說：“儒者以六藝為(wei) 法，六藝經傳(chuan) 以千萬(wan) 數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功’。”又說：“儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從(cong) ，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。”這也說明“儒—儒士—儒家”主要是精通“六藝”尤其禮樂(le) 方麵的技士。而《史記》的如下記述，更能證明儒家擅禮的特點：

（1）而鄒魯濱洙泗，猶有周公遺風，俗好儒，備於(yu) 禮，故其民齪齪（拘謹貌）。頗有桑麻之業(ye) ，無林澤之饒。地小人眾(zhong) ，儉(jian) 嗇，畏罪遠邪。及其衰，好賈趨利，甚於(yu) 周人。（《史記·貨殖列傳(chuan) 》）

（2）今上即位，招致儒術之士，令共定儀(yi) ，十餘(yu) 年不就。或言古者太平，萬(wan) 民和喜，瑞應辨至，乃采風俗，定製作。上聞之……乃以太初之元改正朔，易服色，封太山，定宗廟百官之儀(yi) ，以為(wei) 典常，垂之於(yu) 後雲(yun) 。（《史記·禮書(shu) 》）

（3）元年，漢興(xing) 已六十餘(yu) 歲矣，天下艾安，搢紳之屬皆望天子封禪改正度也，而上鄉(xiang) 儒術，招賢良，趙綰、王臧等以文學為(wei) 公卿，欲議古立明堂城南，以朝諸侯。草巡狩封禪改曆服色事未就。會(hui) 竇太後治黃老言，不好儒術，使人微伺得趙綰等奸利事，召案綰、臧，綰、臧自殺，諸所興(xing) 為(wei) 皆廢。（《史記·封禪書(shu) 》）

（4）（文帝）即位十餘(yu) 年，時五穀豐(feng) 熟，百姓足，倉(cang) 廩實，蓄積有餘(yu) 。然文帝本修黃、老之言，不甚好儒術，其治尚清淨無為(wei) ，以故禮樂(le) 庠序未修，民俗未能大化，苟溫飽完給，所謂治安之國也。（《風俗通義(yi) ·孝文帝》）

《荀子》、《韓詩外傳(chuan) 》、《孔子家語》等記載孔子與(yu) 魯國的國君交流時說人有五類，分別是“庸人—士—君子—賢人—大聖”。國君問“士”是怎樣的人的時候，孔子說：“所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能遍美善，必有處也。”（《荀子·哀公》）意思是“士”是雖然未必掌握所有道術，雖然未必達到完全美善，但也一定有所循（循道術），一定有所處（處美善）。這說明儒士是追求美善、持用道術的，甚至是以道術去實現美善，如孔子說的“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”。

四、何謂“道術”

“道術”這詞在古代較常見，儒家、墨家、法家、雜家等都用，甚至成書(shu) 於(yu) 公元前1世紀、闡發過“勾股定理”的《周髀算經》都說“道術”：“夫道術，言約而用愽者，智類之明。問一類而以萬(wan) 事達者，謂之知道；今子所學，算數之術，是用智矣，而尚有所難，是子之智類單。夫道術所以難通者，既學矣，患其不博。既博矣，患其不習(xi) 。既習(xi) 矣，患其不能知。故同術相學，同事相觀。……”

《周髀算經》這段話是強調一般的算數之“術”的智慧並不能達到知曉“道”的境界或狀態（道的境界或狀態是“問一類而以萬(wan) 事達”），但也強調“道—術”屬不同層次但又相關(guan) 的關(guan) 係。這種關(guan) 係，用《莊子》裏“庖丁解牛”故事裏的庖丁之語來說，就是“臣之所好者道也，進乎技矣”的“由技入道”的道理。此“道”，並非是指抽象的存在實體(ti) ，而是指高超的狀態，是在“術”中達到或以“術”去實現的高超狀態，尤其是技術上“遊刃有餘(yu) ”或“爐火純青”的高超狀態。

（一）何謂“道”

“道”小篆寫(xie) 作“”，金文寫(xie) 作“、、、”等。“道—衜—衟——”屬同一字。從(cong) “首”表示人或引導者（故道字有導［導］的意思），又從(cong) “彳止”（即辵）或“彳亍止”（即辵亍），且該“止”即“之”義(yi) ，如同古文裏的“吾欲之南海”的“之”，表示去、往的意思。《說文》曰：“道，所行道也。從(cong) 辵從(cong) 𩠐。一達謂之道。”辵即辶，𩠐即首，達即《說文》解釋為(wei) “行不相遇也”，“一達”就是一個(ge) 行進方向。“道”字初義(yi) 指人所行進的路向、軌跡，後引申指事物運行發展的軌道、法則等，故郭沫若說：“道字本來是道路的道，在老子以前的人又多用為(wei) 法則。”[⑧]

（二）何謂“術”

“術”本作“術”，《說文》說“術”有“道”的意思，正是從(cong) “彳亍”所致，或許也是都從(cong) “彳亍”的“術”（）與(yu) “”（）通假使用所致。從(cong) “人”的“”與(yu) 從(cong) “首”的“衜（道）”完全同義(yi) ，所以“行—道（衜）——術（術）”數字同義(yi) 或近義(yi) ，所以《爾雅》曰“行，道也”，《周易》“日月之道”在馬王堆《帛書(shu) 周易》寫(xie) 作“日月之行”，《後漢書(shu) 》“日月之術”又寫(xie) 作“日月之行”。——“術”本字寫(xie) 作“術”以及與(yu) “行—道”二字意義(yi) 相同或相關(guan) ，正證明“術”字實既有動態“行”義(yi) ，也有軌跡“道”義(yi) （引申為(wei) 法則），所以古人的“道術”一詞既是“行術”的意思，也有“法術”的意思，甚至“武術”也稱“武道”，“茶藝”也稱“茶道”等。

《說文》說“儒，術士之稱”，又說“士，事也”。孔子說“誌於(yu) 道……遊於(yu) 藝”（《論語·述而》），又說“所謂士者，雖不能盡道術，必有率也”（《荀子·哀公》）。唐顏師古說“凡有道術皆為(wei) 儒”（《漢書(shu) ·司馬相如傳(chuan) 》注），清俞樾說“儒者，其人有伎術者也”（《諸子平議》）。可見儒者、儒士、儒家就是有技藝、道術的“能人”、“達人”，而且必須是“有術”且“有道”，且“道—術”關(guan) 係是庖丁說的“好乎道，進乎技”的“由術入道”之關(guan) 係，其實也就是一如儒家說的“德成而上，藝成而下”（《禮記·樂(le) 記》）的“德—藝”關(guan) 係一樣。

（三）道術與(yu) 德行

《管子·君臣下》說“道術德行出於(yu) 賢人”，王符《潛夫論·務本》說“遂道術而崇德義(yi) ”。“道術”與(yu) “德行”或“德義(yi) ”又是相關(guan) 的，故《禮記·曲禮上》曰“道德仁義(yi) ，非禮不成；教訓正俗，非禮不備”，唐孔穎達疏曰“道者通物之名，德者得理之稱，仁是施恩及物，義(yi) 是裁斷合宜”、“教謂教人師法，訓謂訓說義(yi) 理”，又曰“道是通物，德是理物，理物由於(yu) 開通，是德從(cong) 道生，故道在德上。此經道謂才藝，德謂善行，故鄭注《周禮》雲(yun) ‘道多才藝，德能躬行’，非是《老子》之‘道德’也。”鄭玄注《周易乾鑿度》“管三成為(wei) 道德苞籥”句則曰：“管，統也；德者，得也；道者，理也；籥者，要也。”

可見“道”是事物之理或通物之才藝，“德”的得理或理物之善行，而且要聖賢之“教訓”才能保障“道德”之推行，故西漢賈誼《新書(shu) ·保傅》說“傅，傅之德義(yi) ；師，道之教訓”。《禮記·樂(le) 記》、《管子·心術上》曰“德者，得也”，《釋名·釋言語》曰“德，得也，得事宜也”，鄭玄又注《周禮》“以三德教國子” 曰“德、行內(nei) 外之稱，在心為(wei) 德，施之為(wei) 行”，朱熹注《論語·述而》曰“德者得也，得其道於(yu) 心而不失之謂也”，又注《論語·學而》曰“德者得也，行到而有得於(yu) 心者也”。

子夏說“雖小道，必有可觀者焉”（《論語·子張》），曾子說“士不可以不弘毅，任重而道遠”（《論語·泰伯》），儒家重術，也重道，亦重德，故孔子堅信“君子懷德”、“德不孤，必有鄰”（《論語·裏仁》），堅稱“士誌於(yu) 道”、“朝聞道，夕死可矣”、“吾道一以貫之”（《論語·裏仁》），又稱“人能弘道，非道弘人”、“道不同，不相為(wei) 謀”、“君子謀道，不謀食”（《論語·衛靈公》）等等。

五、儒家之技能

孔子在世的時候，有人評價(jia) 孔子為(wei) “大哉孔子，博學而無所成名”，意思是說孔子博學多能，但並沒有什麽(me) 突出成就。對此，孔子回應說：“吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣！”（《論語·子罕》）孔子還說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為(wei) 之。如不可求，從(cong) 吾所好。”（《論語·述而》）可見孔子深諳於(yu) “執禦—執鞭”這種趕車駕車技術，以致於(yu) 他非常自信地認為(wei) 可憑此糊口養(yang) 家。所以孔子活在21世紀的話，他也是完全可以勝任“的哥”職業(ye) 的（開出租車）。

（一）多才多藝

《史記》等記載，父親(qin) 早亡的孔子出身“貧且賤”，但他17歲的時候就已經非常博學有名，所以魯國大夫孟釐子遣其兒(er) 子孟懿子等人“往學禮焉”於(yu) 孔子。到中晚年的時候，孔子被視作是幾乎無所不知的“聖人”，弟子們(men) 更是服膺和崇敬有加：顏回說“仰之彌高，鑽之彌堅”（《論語·子罕》）；子貢說如日月“無得而逾焉”，所謂“夫子之不可及也，猶天下之不可階而升也……其生也榮，其死也哀，如之何其可及也”（《論語·子張》）；孟子評價(jia) 孔子為(wei) “出類拔萃，生民未有”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）和“金聲玉振，聖集大成”（《孟子·萬(wan) 章下》）；司馬遷則說：“詩有之：高山仰止，景行行止……孔子布衣，傳(chuan) 十餘(yu) 世，學者宗之。自天子、王侯，中國言六藝者折中於(yu) 夫子，可謂至聖矣！”（《史記·孔子世家》）

孔子很崇拜周公，曾說“甚矣吾衰也，久矣吾不複夢見周公”（《論語·述而》）。“日有所思，夜有所夢”，他常夢見周公是因他非常崇敬周公的才藝及靠才藝建立的不朽功業(ye) ，所以孔子曾說“如有周公之才之美”（《論語·泰伯》）。周公多才是事實，《史記·魯周公世家》說“旦巧能，多材多藝，能事鬼神，乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神”；漢代《尚書(shu) 大傳(chuan) 》說“周公攝政，一年救亂(luan) ，二年克殷，三年踐奄，四年逮侯衛，五年營成周，六年製禮樂(le) ，七年致政成王”；賈誼《新書(shu) ·禮容語下》說“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成。及成王承嗣……不敢怠安，蚤興(xing) 夜寐，以繼文王之業(ye) ，布文陳紀，經製度，設犧牲，使四海之內(nei) ，懿然葆德，各遵其道”（實周公輔佐成文而得）。

曲阜孔林的明代孔子墓碑上寫(xie) 著“大成至聖文宣王墓”幾字，曲阜孔廟孔子神位牌寫(xie) 著“至聖先師孔子神位”幾字，所以孔子的最高稱號是“至聖”，意為(wei) “最聖的聖人”[⑨]。孔子在世時，有人問子貢：“夫子聖者與(yu) ？何其多能也？”子貢回答說：“固天縱之將聖，又多能也。”（《論語·子罕》）但孔子於(yu) 此堅決(jue) 否認自己是“聖”或“聖人”，隻謙稱“吾少也賤，故多能鄙事，君子多乎哉？不多也”（《論語·子罕》）、“吾不試（被用），故藝（學藝）”（《論語·子罕》）、“若聖與(yu) 仁，則吾豈敢？抑為(wei) 之不厭，誨人不倦，則可謂雲(yun) 爾已矣”（《論語·述而》），隻承認“我非生而知之者”、“敏以求之”（《論語·述而》）、“學而知之”（《論語·季氏》）、“發憤忘食，樂(le) 以忘憂，不知老之將至雲(yun) 爾”（《論語·述而》）。

其實古代官方推崇的“聖人”或“先聖”最初不是孔子，而是孔子崇拜的周公。漢代鄭玄注《禮記·文王世子》“凡始立學者必釋奠於(yu) 先聖先師”時就說“先聖”是指周公或孔子，周公的地位自然高於(yu) 孔子。元初馬端臨(lin) 的《文獻通考·學校考》說：東(dong) 漢第二位皇帝漢明帝的永平年間（58—75年）開始，各級學校釋奠禮（祭祀禮）所祀的“先聖—先師”是周公、孔子，到唐高祖武德年間（618—626年）仍然明確規定“先聖”是周公，孔子是一個(ge) 配祀角色，由此可見唐代之前周公地位都高於(yu) 孔子。

據《文獻通考·學校考》，唐太宗貞觀年間“先聖—先師”就分別改為(wei) 孔子、顏回了，唐高宗永徽年間又恢複為(wei) 周公、孔子，唐高宗顯慶年間複改為(wei) 孔子、顏回。唐玄宗開元年間不僅(jin) “先聖—先師”為(wei) 孔子、顏回，而且顏回也升級為(wei) “亞(ya) 聖”。南宋朱熹《四書(shu) 集注》同樣稱顏回“亞(ya) 聖”，孟子是“亞(ya) 聖之次也”。東(dong) 漢趙岐《孟子題辭》讚孟子是“命世亞(ya) 聖之大才”，但孟子被官方稱為(wei) “亞(ya) 聖”實是元朝至順元年（1330年）的事了，並後來形成“至聖孔子—亞(ya) 聖孟子”即“孔孟”同稱同舉(ju) 之評價(jia) 格局。

“先聖”本指多才多藝的周公的曆史真相，以及孔子時代將“聖者”與(yu) “多能”聯係起來的曆史事實，確切地說明了儒家對“才藝”的推崇，“才藝”尤其是“六藝”實是儒者的標誌！《史記·太史公自序》說“儒者以六藝為(wei) 法”，又說孔子是“為(wei) 天下製儀(yi) 法，垂六藝之統紀於(yu) 後世”，正是不離“六藝”來談孔子或儒者的能力與(yu) 貢獻。儒家主要是傳(chuan) 授“六藝”之學的，六藝分小六藝、大六藝兩(liang) 種，小六藝指“禮—樂(le) —射—禦—書(shu) —數”六種技藝（《周禮·地官司徒》），大六藝指“《詩》—《書(shu) 》—《禮》—《樂(le) 》—《春秋》—《易》”六種經術（賈誼《新書(shu) ·六術》）。

小六藝是先秦時代儒士所須掌握的最基本的為(wei) “士”之技能。但其實孔子才藝除了精通“禮—樂(le) —射—禦—書(shu) —數”六藝之外，孔子還有其它諸多才能。《論語·先進》說：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子遊，子夏。”這是在羅列孔子的弟子裏最擅長美德、言辭、政治、文獻的四類名單，這就反映了孔子也擅長美德、言辭、政治、文獻之類，而且這在《論語》、《史記》是有明確記載的。所以，當時的人會(hui) 讚歎孔子是“聖人”，真是因為(wei) 他何其博學多才！

（二）尤擅禮樂(le)

無論將儒家或儒學的開創者定為(wei) 孔子還是周公，周、孔都是多才多藝的，而且尤其擅長禮樂(le) ，故《孔叢(cong) 子•嘉言》記載孔子去周朝都城洛陽學習(xi) 時，萇弘對劉文公說孔子象聖人，且現在是“堯舜文武之道，或弛而墜，禮樂(le) 崩喪(sang) ，其亦正其統紀而已矣”，孔子後來回應說：“吾豈敢哉！亦好禮樂(le) 者也。”此即是以弘揚禮樂(le) 自居。至於(yu) 周公，《史記》說周公“多材多藝，能事鬼神”就自然涉及禮樂(le) ，而且“製禮作樂(le) ”一直被視為(wei) 周公的卓越曆史貢獻，故《禮記·明堂位》說：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯於(yu) 明堂，製禮作樂(le) ，頒度量，而天下大服……成王以周公為(wei) 有勳勞於(yu) 天下，是以封周公於(yu) 曲阜……命魯公世世祀周公以天子之禮樂(le) 。”

祭祀周公的周公廟有三座，各在山東(dong) 曲阜、河南洛陽、陝西岐山。周公封地魯國曲阜的周公廟現東(dong) 西圍牆處還各有一座明代石坊，題額曰“經天緯地”、“製禮作樂(le) ”。周公主持營造的東(dong) 都洛陽，其周公廟有楹聯曰：“禮行四海經緯天地，樂(le) 奏八方震古爍今。”而周朝的發祥地陝西岐山的周公廟有清代楹聯曰：“製大禮作大樂(le) 並勘大亂(luan) 大德大名垂宇宙，訓多士誥多方兼膺多福多才多藝貫古今。”這些石坊題額、門樓楹聯都生動總結了周公的禮樂(le) 貢獻。“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出。夫功成製禮，治定作樂(le) ，禮樂(le) 者，行化之大者也。”（《說苑•修文》）輔佐周王的周公的功業(ye) 與(yu) 禮樂(le) 是密切相關(guan) 的！

孔子非常推崇周朝、周公“製禮作樂(le) ”的成就，說“殷因於(yu) 夏禮，所損益可知也；周因於(yu) 殷禮，所損益可知也”（《論語·為(wei) 政》）、“周監於(yu) 二代，鬱鬱乎文哉！吾從(cong) 周”（《論語·八佾》）、“如有用我者，吾其為(wei) 東(dong) 周乎”（《論語·陽貨》）、“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”（《論語·子路》）。後周公五百年左右的孔子時代已是“禮崩樂(le) 壞”，史書(shu) 記載“孔子之時，周室微而禮樂(le) 廢、詩書(shu) 缺”（《史記·孔子世家》），“周室陵遲，禮崩樂(le) 壞，諸侯恣行，競悅所習(xi) ”（《風俗通義(yi) ·聲音》），以致於(yu) 周王朝精通音樂(le) 的樂(le) 師們(men) 流散到齊楚秦蔡諸國以及黃河、漢江下遊和東(dong) 方海濱了：“大師摯適齊，亞(ya) 飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於(yu) 河，播鞀武入於(yu) 漢，少師陽、擊磬襄入於(yu) 海。”（《論語·微子》）所以喜愛禮樂(le) 的孔子以振興(xing) 禮樂(le) 文明為(wei) 己任，“吾十有五而誌於(yu) 學”（《論語·為(wei) 政》），“文之以禮樂(le) ”（《論語·憲問》），最終成為(wei) “至聖先師”、“萬(wan) 世師表”。

孔子精通音樂(le) 欣賞，他曾經跟魯國的大樂(le) 師交流音樂(le) 時說：“樂(le) 其可知也，始作翕如也，從(cong) 之純如也、皦如也、繹如也，以成。”（《論語·八佾》）孔子不僅(jin) 精通音樂(le) 欣賞，而且還精通音樂(le) 創作。孔子流亡到衛趙之間時，曾創作過古琴曲《陬操》（即《將歸操》）：“孔子既不得用於(yu) 衛，將西見趙簡子。至於(yu) 河而聞竇鳴犢、舜華之死也，臨(lin) 河而歎曰……乃還息乎陬鄉(xiang) ，作為(wei) 《陬操》以哀之。”（《史記·孔子世家》）唐代《藝文類聚》引東(dong) 漢蔡邕《琴操》說孔子還創作過古琴曲《猗蘭(lan) 操》，唐代韓愈《琴操十首》記錄了《琴操》所載《猗蘭(lan) 操》的唱詞：“習(xi) 習(xi) 穀風，以陰以雨，之子於(yu) 歸，遠送於(yu) 野。何彼蒼天，不得其所。逍遙九州島島，無有定處。世人暗蔽，不知賢者。年紀逝邁，一身將老。”

胡適1934年《說儒》一文提出：“儒是殷民族的禮教的教士，他們(men) 在很苦難的政治狀態下，繼續保存著殷人的宗教典禮，繼續穿戴著殷人的衣冠。他們(men) 是殷人的教士，在六七百年中漸漸變成了絕大多數人民的教師。他們(men) 的職業(ye) 還是治喪(sang) 、相禮、教學，但他們(men) 的禮教已漸漸行到統治階級裏了。……儒是一個(ge) 古宗教的教師，治喪(sang) 相禮之外，他們(men) 還要做其它的宗教職務……喪(sang) 禮是他們(men) 的專(zhuan) 門，樂(le) 舞是他們(men) 的長技，教學是他們(men) 的職業(ye) 。……孔子是儒的中興(xing) 領袖，而不是儒教的創始者。”[⑩]這種探源，可以在先秦時代儒士多才多藝以及尤其擅長禮樂(le) 方麵得到很好的印證，其中周公、孔子就是最大的典型。

（三）重視禮樂(le)

孔子重視禮樂(le) 以及禮樂(le) 對於(yu) 社會(hui) 秩序的意義(yi) ，所以《孝經》等記載他說：“移風易俗，莫善於(yu) 樂(le) ；安上治民，莫善於(yu) 禮。”他還說：“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出；天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出。”（《論語·季氏》）又說“為(wei) 政”（理政）須注意禮樂(le) ，“禮樂(le) 不興(xing) ，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”（《論語·子路》）。他“為(wei) 邦”（治理邦國）的理想是恢複或光大周的禮樂(le) 文明：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂(le) 則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語·衛靈公》）而他說“八佾舞於(yu) 庭，是可忍也，孰不可忍也”（《論語·八佾》），“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂(luan) 雅樂(le) 也，惡利口之覆邦家者”（《論語·陽貨》），此既反映了他對禮樂(le) 製度的了解，更反映了他對匡正禮樂(le) 製度、維護社會(hui) 秩序尤其是政治秩序的迫切願望。

因為(wei) 重視禮樂(le) ，所以孔子學習(xi) 禮樂(le) 、教授禮樂(le) ，並取得了卓越的成就。《論語·子罕》記載孔子說：“吾自衛反魯，然後樂(le) 正，《雅》《頌》各得其所。”《史記·孔子世家》記載：“古者詩三千餘(yu) 篇，及至孔子，去其重，取可施於(yu) 禮義(yi) ……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂(le) 自此可得而述，以備王道，成六藝。”“孔子不仕，退而修詩書(shu) 禮樂(le) ，弟子彌眾(zhong) ，至自遠方，莫不受業(ye) 焉……孔子以詩書(shu) 禮樂(le) 教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人，如顏濁鄒（子路妻兄）之徒，頗受業(ye) 者甚眾(zhong) 。”漢代《風俗通義(yi) ·孔子》記載：“自衛反魯，刪《詩》、《書(shu) 》，定《禮》、《樂(le) 》，製《春秋》之義(yi) ，著素王之法。”

孔子精通禮樂(le) ，重視禮樂(le) ，自然他就重視禮樂(le) 教育了。《禮記·樂(le) 記》、《禮記·祭義(yi) 》說“禮樂(le) 不可斯須去身”，《論語》記載：“子曰：興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮。成於(yu) 樂(le) 。”（《泰伯》）“子曰：先進於(yu) 禮樂(le) ，野人也；後進於(yu) 禮樂(le) ，君子也。如用之，則吾從(cong) 先進。”（《先進》）“子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(le) ，亦可以為(wei) 成人矣。”（《憲問》）這些都是強調禮樂(le) 必須貫穿於(yu) 教育或修養(yang) ，如此才能培養(yang) “成人”（完美的人，非指成年人）。

即使是禮樂(le) 教育，也是既要形式也要實質，否則必是孔子說的：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(le) 何？”（《論語·八佾》）“禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”（《論語·陽貨》）孔子說“爾愛其羊，我愛其禮”（《論語·八佾》），又說“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬然後君子”（《論語·雍也》），就是強調要“文—質”、“內(nei) —外”一致或相統一。

所以，《禮記·文王世子》記載說：“凡三王教世子必以禮樂(le) ，樂(le) 所以修內(nei) 也，禮所以修外也。”《禮記·樂(le) 記》說：“樂(le) 也者，動於(yu) 內(nei) 者也；禮也者，動於(yu) 外者也。”又說：“論倫(lun) 無患，樂(le) 之情也；欣喜歡愛，樂(le) 之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之製也。”《荀子·儒效》則說：“禮言是其行也，樂(le) 言是其和也。”著名美學家、北京大學教授朱光潛（1897—1986）《談修養(yang) 》一書(shu) 更是從(cong) 社會(hui) 秩序與(yu) 精神和諧的角度來談禮樂(le) 的正麵功能與(yu) 價(jia) 值，他說：禮的目的在規範儀(yi) 表，“養(yang) 成生活上的秩序（order）”；樂(le) 的目的在怡養(yang) 情性，“養(yang) 成內(nei) 心的和諧（harmony）”[11]。

“性相近也，習(xi) 相遠也”（《論語·陽貨》），人性都差不多，但德性或操行是有差異的，所以社會(hui) 既需要禮樂(le) 教養(yang) 所成的秩序與(yu) 和諧，也需要禮法管治所成的秩序與(yu) 和諧，故《荀子·富國》說：“由士以上則必以禮樂(le) 節之，眾(zhong) 庶百姓則必以法數製之。”樂(le) 有導引性，禮有規範性，禮可延伸到法。《禮記·樂(le) 記》說：“詩言其誌也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本於(yu) 心，然後樂(le) 氣從(cong) 之，是故情深而文明、氣盛而化神。”《荀子·勸學》說：“禮者，法之大分、類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。”《禮記·樂(le) 記》又說：“禮以道其誌，樂(le) 以和其聲［性］，政以一其行，刑以防其奸，禮樂(le) 刑政其極一也，所以同民心而出治道也。”

“儒”作為(wei) “術士之稱”，從(cong) 職業(ye) 範圍或從(cong) 業(ye) 特點來說，它相當於(yu) 古人說的“四民”中的“士”，是以社會(hui) 型技術、技藝去服務社會(hui) 的人。《漢書(shu) ·食貨誌》“上學以居位曰士，辟土殖穀曰農(nong) ，作巧成器曰工，通財鬻貨曰商。”東(dong) 漢徐乾《中論·譴交》曰：“執契修版圖，奉聖王之法，治禮義(yi) 之中，謂之士；竭力以盡地利，謂之農(nong) 夫；審曲直形勢，飭五材以別民器，謂之百工；通四方之珍異以資之，謂之商旅。”

《漢書(shu) ·藝文誌》分析儒家的起源時說：“儒家者流，蓋出於(yu) 司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。遊文於(yu) 六經之中，留意於(yu) 仁義(yi) 之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於(yu) 道最為(wei) 高。”那司徒之官是主管什麽(me) 的呢？《周禮·地官司徒》曾說“大司徒之職”是以三者“教萬(wan) 民而賓興(xing) 之”：“一曰六德，知仁聖義(yi) 忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤；三曰六藝，禮樂(le) 射禦書(shu) 數。”對此，東(dong) 漢鄭玄注曰“賢者有德行者，能者有道藝者”，唐賈公彥疏曰“有六德六行即為(wei) 賢者，有六藝即為(wei) 能者”。

可見，從(cong) 儒家起源於(yu) 司徒之官來看，儒家固然著重以技術、技藝、術藝來服務社會(hui) ，但儒家也不脫離道、道德、賢德（《漢書(shu) ·藝文誌》說“留意於(yu) 仁義(yi) 之際”）。從(cong) 鄭玄、賈公彥之說，則“儒”本是“賢能”者之稱，即掌握“六藝”之能加“六德六行”之賢，如此“賢德—才能”兼備者方可謂之“儒”。

注：

本文宣讀於(yu) “首屆儒家文化論壇”，2017.11.3—5，山東(dong) 濟南；未刊稿，部分古字網絡版不顯。