道本難言絮絮言（餘樟法）

因為體用不二，即用可以見體，即通過“用”可以認識、把握“體”的奧妙。例如，語言文字屬於人之本性（性體）的作用，語言文字有助於養性和“見性”。但是，體用不二而又有別，現象畢竟不等同於本質，作用畢竟不等同於本體。“道”具有超越性，當然也超越語言文字。儒家的宗教性，正體現在這裏。

言能詮道而不是道，道是超絕言詮的，語言文字隻是過河之筏、指月之指，如果過於執著於語言文字，反而會形成“文字障”，就像過於執著於竹筏與手指，或者把竹筏當成了彼岸，把手指當成了月亮，反而過不了河見不到月亮了。

所以，對於語言文字，既要重視，又有所警惕，既要“即”（為了即用見體），又不許“執”（以免執言忘體）。道本難言啊。就像下級員工難以明了公司總部的情況一樣，對於道體（天之本體、人之本性），語言文字就屬於下級員工。

儒家是多學科又多層次的。儒家有科學性，其“格致”可以對應自然科學，其“外王”可以涵攝社會科學，但不能說儒家就是科學，不能忽略儒家還有形而上的層麵。儒家是道與學的統一。

“子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉。”（《論語-陽貨篇第十七》）

《論語》這一章就體現了孔子對語言局限性的深刻認識，也可以說是孔子在為弟子們“破執”，正如李中孚《四書反身錄》所說：“夫子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言。”

但是，話說回來，語言文字畢竟是“明道”的重要工具，不能用“言不是道”的“最高層道理”去否定“言”的意義，不能因此而走向另一個極端。隻有在語言文字允許的範圍內把問題講得明講透了，才有資格說“道可道非常道”，才可以將“更高一層的東西”交給“智的直覺”，交給各人自己去領會和證悟。

天無可問常常問，道本難言絮絮言。釋迦牟尼何嚐不是苦口婆心“言”個不休？釋尊臨終前告誡弟子：誰若說我說過法，誰就是謗我。充分表達了他對語言局限性的了解。（當然，釋尊這種宗教式的表達方式過於極端，容易產生誤會，不為儒家所取）。

釋尊這麽說，是耽心後世弟子“得言忘意”、執言忘法，為他的語言所拘啊。但釋尊說法傳道四十九年，何嚐離開了語言？拈花傳道，畢竟非常態。不能不利用語言，又要當心對方為語言所障礙，這是曆代儒佛道祖師大德共同的無奈。

另外，本章的“天”，指的是天之本體與本體之天，是“四時”與“百物”的根本依據，是生生不息的“道體”，不能理解為自然的天，與西方宗教中的上帝也性質不同。

還有，孔子以天自比，與“天生德於予”、“天之未喪斯文也”等章一樣，充分體現了孔子的文化自信和道德自重，有以道自任、與道同在的意味。

2010-3-17東海老人

作者惠賜儒家中國網站（www.biodynamic-foods.com）發表

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