君子的氣象：讀《論語·泰伯》心得

作者：黃樸民

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉五月廿二日甲辰

           耶穌2017年5月17日

《論語》是儒家的第一經典，傳(chuan) 世通行的《論語》共20篇，《泰伯》是《論語》其中的一篇。它的主旨不像《論語》其他諸篇那麽(me) 顯著和明確，但是，若細細加以尋繹，仍是可以有蛛絲(si) 馬跡可捕捉的。孔子和他的弟子（主要是曾參），在這裏或是通過對著名曆史人物的評價(jia) ，或是借助直抒胸臆，表達了對大丈夫精神的謳歌，反映了孔子及其弟子內(nei) 心深處的基本是非原則與(yu) 鮮明價(jia) 值取向。

所謂的“大丈夫精神”，說到底是一種光明正大、仁慈淳厚、鯁直磊落、博大寬廣的君子人格。“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”君子人格之所以難能可貴，罕有其匹，就是因為(wei) 君子是道德的表率，萬(wan) 民的楷模，所謂學高為(wei) 師，身正為(wei) 範，他們(men) 是仁義(yi) 的化身，社會(hui) 的良心，正道的載體(ti) ，他們(men) 的一舉(ju) 一動，都體(ti) 現爲社會(hui) 道德的風向標，他們(men) 的一言一行，都必定對民眾(zhong) 的價(jia) 值取向樹立明確的標杆，起到深遠的影響，即所謂“君子篤於(yu) 親(qin) ，則民興(xing) 於(yu) 仁；故舊不遺，則民不偷。”

那麽(me) 真正的“君子人格”應該體(ti) 現為(wei) 什麽(me) ，孔子與(yu) 其弟子曾子等人，在本篇之中有著十分精辟而扼要的表述，這些表述均要言不煩，提綱挈領，切中肯綮，發人深省：

首先，君子為(wei) “仁”，能厚德載物，包容謙讓。孔子表揚泰伯，認為(wei) 泰伯人格高尚，無與(yu) 倫(lun) 比，堪稱道德楷模，“可謂至德也已矣”。而泰伯之所以能達到“至德”的境界，就是能寬容，能謙讓，“三以天下讓”。“天下熙熙，皆為(wei) 利來；天下攘攘，皆為(wei) 利往”，名韁利鎖，在世俗中生存，要做到虛心謙讓，殊屬不易，更何況麵對最高權力的誘惑，能棄之若敝履，尤其是難以想象，匪夷所思。這種定力，普天之下幾人能有？這種境界，舉(ju) 世之中幾人能至？我們(men) 所能了解的曆史與(yu) 現實裏，更多的人是為(wei) 了蠅頭微利而爭(zheng) 奪不止，為(wei) 了身外之物而爾虞我詐。看見榮譽就上，遇上利益就爭(zheng) ，早已成為(wei) 世間常態，不伎不求者，別人不會(hui) 因此而敬佩他、感激他，反而會(hui) 認為(wei) 是無能、犯傻帽。正如魯迅先生所言：“忠厚乃無用的別名。”大家都存著這樣的心態，大家都隻求進不言退，寧為(wei) 雞頭，不為(wei) 牛後，不肯作必要的妥協，不願有任何的讓步，做不到老子所教導的那樣：“不敢為(wei) 天下先”。這樣互相算計、互相較勁的結果，就是導致你爭(zheng) 我奪，生死相搏。社會(hui) 就不能不是充斥暴戾之氣、算計之風，就不能不是劍拔弩張、腥風血雨，生活就不能不是處處陷阱、時時恐怖。孔子認為(wei) 這是誘發社會(hui) 動亂(luan) 的契機，造成玉石俱焚的動因。要改變它，就必須培養(yang) 博大包容的襟度，必須提倡君子人格的養(yang) 成。這方麵，曆史上的泰伯等人就是最好的學習(xi) 楷模、效法對象，泰伯連“富有四海，貴為(wei) 天子”的機會(hui) 都能謙讓，都能放棄，那麽(me) 還會(hui) 有什麽(me) 不能謙讓與(yu) 放棄的呢！

君子能“謙讓”，緣於(yu) 君子能“虛心”，從(cong) 不自滿、大度隨和，能降尊紆貴，甘居下流，就如曾子所言，是“以能問於(yu) 不能，以多問於(yu) 寡，有若無，實若虛，犯而不校。”可見，虛懷若穀，方可以有為(wei) 無；內(nei) 斂低調，方可以實為(wei) 虛。老子有言：“江海之所以能為(wei) 百穀王者，以其善下之，故能為(wei) 百穀王。”（《老子》第六十六章）其義(yi) 相近似，這意味著要時時提醒自己要看到身上存在不足，“學如不及，猶恐失之”；處處警示自己要避免進入驕傲自大的誤區，“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘(yu) 不足觀也已！”謙虛謹慎，戒驕戒躁，以退為(wei) 進，以柔克剛，且讓“百煉鋼”，化作“繞指柔”！

其次，君子睿智，能圓融豁達，進退合宜。孔子認為(wei) ，君子為(wei) 人處世，知道判斷，懂得選擇，能夠明白什麽(me) 是可以做的，什麽(me) 是不可以做的，能夠做到收放自如，進退合度。既不好高騖遠，又不苟且阿世，凡事皆能把捏分寸，恰到好處。這是人生的大智慧、人世的真秘訣。這在政治上，要善於(yu) 擺正自己的位置，不逾越自己的本分，“不在其位，不謀其政”；這在處世上，要善於(yu) 見機行事，深諳自我保護之道，不做無謂的犧牲，不作愚蠢的選擇，“危邦不入，亂(luan) 邦不居。天下有道則見，無道則隱。”這在麵對問題上，要把握合理的度，“極高明而道中庸”，避免“圖虛名以取實禍”。

在孔子看來，這個(ge) 把握“度”的要義(yi) ，是應該以“禮”為(wei) 節，換言之，“禮”是睿智的具體(ti) 表現形式，以“禮”為(wei) 度，就可以防止走極端、走偏頗，否則，最優(you) 秀的德行，也可能走向它的反麵，成為(wei) 人生事業(ye) 上的包袱與(yu) 累贅，“恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂(luan) ，直而無禮則絞”。這裏，“恭”“慎”“勇”“直”等本來都是優(you) 秀的品行，但是如果沒有“禮”來節度，沒有智慧來駕馭，放任自流，一味渲染，那就“過猶不及”，不但不能產(chan) 生積極的效果，反而會(hui) 成為(wei) 走向成功的障礙，導致明顯不良的局麵：“勞”“思”“亂(luan) ”“絞”。因此，富有睿智，懂得進退，乃是打造君子人格的必有之義(yi) ，也是君子能夠抗衡小人、戰勝小人的必備條件。

其三，君子取“義(yi) ”，能剛毅正直，勇於(yu) 擔當。君子睿智，但卻不投機取巧；君子識度，但卻不苟且附和。君子可以外圓，但一定內(nei) 方；君子可以權變，但一定守經。因此，在重大的原則問題上，君子一定堅守立場，明確方向，而不會(hui) 有絲(si) 毫的動搖；在根本的理想追求上，君子一定孜孜不倦，鍥而不舍，而不會(hui) 有絲(si) 毫的懈怠。用“宗聖”曾子的話來說，這就是“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為(wei) 己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎！”這樣的君子，才能成為(wei) 社會(hui) 的棟梁，才能成為(wei) 民眾(zhong) 的表率，才是國家昌盛的希望之所在，才是民族振興(xing) 的力量之所在。他們(men) “可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，臨(lin) 大節而不可奪也”。正是因為(wei) 千百年來，有這樣勇於(yu) 擔當的君子之存在，有這樣充沛浩然正氣的君子人格之感召，我們(men) 這個(ge) 古老的民族，才得以承受磨難而屹立不倒，我們(men) 這個(ge) 偉(wei) 大的國家，才得以曆經滄桑而生機盎然。在當下，這種君子人格尤其是需要大力加以倡導，從(cong) 而使我們(men) 的社會(hui) 正氣為(wei) 之激揚，使我們(men) 的民族精神為(wei) 之振奮。

能謙讓，有睿智，敢擔當，它們(men) 有機地結合在一起，就是孔子與(yu) 儒門所汲汲倡導的“君子人格”。而這種偉(wei) 岸卓絕的君子人格能夠砥礪造就，則在於(yu) 長期堅持，在於(yu) 有所依據。這個(ge) 依據，就是本篇中孔子所強調“禮樂(le) ”精神的統率與(yu) 引導，“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ”。因此，打造君子人格，不能徒托空言，虛與(yu) 委蛇，而是要與(yu) 興(xing) 禮作樂(le) 密切聯係在一起，從(cong) 而使得熔鑄君子人格建立在紮實的禮樂(le) 文明基礎之上。

更為(wei) 重要的是，能謙讓，有睿智，敢擔當的君子人格的造就，離不開自身的無私，襟懷的坦蕩，所謂壁立千仞，“無欲則剛”，“心底無私天地寬”，一個(ge) 人隻有排除了私心雜念，不再為(wei) 個(ge) 人謀取私利，就像孔子所評價(jia) 的舜、禹等聖人先賢一樣，“之有天下也，而不與(yu) 焉”，那麽(me) 才能夠真正做到麵對誘人的利益，會(hui) 主動謙讓；麵對複雜的世務，會(hui) 睿智應對；麵對光榮的責任，會(hui) 勇敢擔當。“進不求名，退不避罪，惟民是保，而利合於(yu) 主，國之寶也。”（《孫子兵法·地形篇》）

由此可見，造就優(you) 秀的君子人格，雖說是孔子及其弟子對“外王”需要的積極呼應，具體(ti) 貫徹，但是，如何實現的關(guan) 鍵，則完全在於(yu) 是否能反躬自省，是否能真正致力於(yu) “內(nei) 聖”。這是孔子及其儒門的凜然正氣，也是《論語·泰伯》篇的永恒啟迪！

責任編輯：柳君