原標題：李善慶主講“《周易》的生死觀與(yu) ‘生生’哲學”

來源：“孔子研究院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七六年歲次乙巳七月初五日戊辰

          耶穌2025年8月27日

8月26日，“齊魯訪學駐研計劃”係列學術講座第五講暨“中外文明交流互鑒”係列學術講座第二十二講在孔子研究院舉(ju) 行。2025年度“齊魯訪學駐研計劃”訪問學者李善慶（YI SUHNG YOHNG）教授以“《周易》的生死觀與(yu) ‘生生’哲學”為(wei) 題作學術報告。孔子研究院黨(dang) 委副書(shu) 記、院長、研究員孔德立，黨(dang) 委委員、副院長、研究員魏衍華，“齊魯訪學駐研計劃”訪問學者伊萬(wan) 娜·布蓮、李詩然以及院全體(ti) 科研人員參加。

李善慶指出，《周易》雖未直接深入探討“死亡”，卻基於(yu) “永恒變化”之理念，將其視為(wei) 變化的一種形態。《周易》死亡觀以對生命的整體(ti) 認知為(wei) 前提，死亡作為(wei) “陰”的典型表征，與(yu) 屬“陽”的生命互為(wei) 根基，二者不存在絕對對立，而是共同構成宇宙變化的完整循環。《周易》中用“終始”來表達循環變化，從(cong) 這一視角考察“生死”，乾卦《彖傳(chuan) 》“大明終始”體(ti) 現“終則有始”的循環，死亡是新生命的預備；《係辭傳(chuan) 》“原始反終”則認為(wei) 生死是“氣的聚散”，屬自然節律。對於(yu) 生死的內(nei) 在超越，李善慶提出，儒家雖認可生死的自然性，卻不回避死亡帶來的情感衝(chong) 擊，體(ti) 現出對生命情感價(jia) 值的尊重。“哀而不傷(shang) ”的中道智慧既為(wei) 悲痛提供合理宣泄渠道，又以禮製規範避免過度沉溺。她以困卦“致命遂誌”為(wei) 例，指出極端情境下“舍生取義(yi) ”的選擇並非對生命的否定，而是通過肉體(ti) 死亡實現存在意義(yi) 的升華。“誠”則是超越生死的核心路徑，以“誠”踐行“成己成物”在每一刻實現“時中”，才能讓生命突破有限性，達成精神層麵的永恒。對於(yu) “生生”哲學，李善慶認為(wei) “生生之謂易”的“生生”，絕非單純的“生命延續”，而是陰陽統合的動態平衡。真正的“生生”，是在“克己複禮”的實踐中，以“小我”的微小“死亡”成就“大我”的持續新生；永恒不在彼岸世界，而在當下踐行“誠”與(yu) “時中”的生命現場。李善慶還介紹了韓國易學研究的現狀以及《周易》在韓國的深遠影響，指出中韓易學研究存在的差異與(yu) 未來可合作的領域，並就《周易》生死觀如何幫助個(ge) 體(ti) 麵對死亡、儒家生命哲學在臨(lin) 終關(guan) 懷中的應用、《周易》是否構成一種“非死亡”哲學等問題闡述了見解。

孔德立作總結發言，鼓勵青年學者結合道家生命觀、宋明理學及《中庸》《孔子家語》《朱子語類》等文獻拓寬易學研究視野，並期待未來在中韓學術交流、著作出版與(yu) 翻譯項目等方麵深化合作。

孔子研究院科研管理部部長、副研究員房偉(wei) 主持講座

辛敬博士、張曄博士擔任與(yu) 談人

作為(wei) “齊魯訪學駐研計劃”的重要學術交流活動，本場講座不僅(jin) 深化了對《周易》生死觀與(yu) “生生”哲學的雙維解讀，也搭建了中韓易學對話的橋梁，為(wei) 中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化的創造性轉化、創新性發展提供了來自東(dong) 亞(ya) 文化視角的有益啟示。

責任編輯：近複