文化中國與(yu) 文化力量：理解中華民族精神

作者：謝揚舉(ju) （西北大學中國思想文化研究所副所長、教授）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七三年歲次癸卯三月初六日癸醜(chou)

          耶穌2023年4月25日

中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化是中華民族的共同精神家園，隻要中華民族在，中華人文精神就有延續和發展的社會(hui) 基礎。為(wei) 什麽(me) 中國文化得以長期延續？這就不能不談及文化中國。中華文化與(yu) 文化中國有密切的關(guan) 聯。文化中國的資源是中國文化孕育出來的獨特的文化觀以及中華物質、製度和精神文明等遺產(chan) ，其本質內(nei) 容無疑在於(yu) 中華人文精神和中華文明理念及其賴以傳(chuan) 承的心理基礎。所謂心理基礎，指的是中國人對自己文化的曆史、現在和未來抱有堅定而積極的認同信念。所謂認同，就是共同崇尚和熱愛中華文化，也包括研究中華文化，維護中華文化，發展中華文化。所謂中華文化，包括中國原創性的文化和在漫長的曆史過程中多元民族文化交融產(chan) 生的文化，其中有對外來文化的吸收改造。需要注意的是，中華文化不是僵死的名物製度和封存於(yu) 博物館中的文明，而是指活生生的、不斷發展的文化生命。

中國文化的多民族認同，有其曆史來源和學說基礎，這就是“文化中國”的理念。中華民族文化認同的發展是伴隨著文化中國的曆程形成和發展的。學界之所以提出“文化中國”理念，是有深刻的曆史根據的。正是通過漫長的古代，“中國”的本質內(nei) 涵逐漸定位在文化範疇、文化實體(ti) 、文明為(wei) 本之上。

根據曆史文獻，古代“中國”與(yu) 現代民族國家的概念有很大差異。“中國”稱謂的產(chan) 生，一開始可能與(yu) 東(dong) 西南北中的方位說有關(guan) ，有居天下正中的意義(yi) ，兼有中原人或者先入中原部落自我標榜的文化優(you) 越感的色彩。西周初年正式出現了“中國”一詞的明文記載。1963年寶雞賈村出土的何尊上有一段銘文，“惟武王既克大邑商，則廷告於(yu) 天，曰：餘(yu) 其宅茲(zi) 中國”。這說明，武王以治下為(wei) “中國”，包括他們(men) 原居的“西土”在內(nei) 。而在殷周，“中國”一般指王朝的京畿或王城，即天子之國，屬於(yu) 國中之國。例如《詩經》有“惠此中國，以綏四方”，“惠此京師，以綏四國”(《詩經·大雅·民勞》)。最重要的是，因為(wei) 自三代以來中原有一以貫之的禮儀(yi) 文明和德治傳(chuan) 統，承繼了一定程度上超越於(yu) 王朝政治的先王之道，所以，從(cong) 西周起，“中國”就不僅(jin) 指政治實體(ti) 、地理實體(ti) ，更根本的意思指的是文化實體(ti) 、文明象征和原理，其他界定和義(yi) 項反而逐漸模糊、相對化了。

春秋戰國時期，兼並勢態加劇，民族交往日益增加，華夷之辨接踵而至，人們(men) 更多地用“中國”泛指與(yu) 四夷、四方之民對舉(ju) 的中原地區和民族。這個(ge) 時期出現了一個(ge) 典型現象，即“中國”概念在用法上突出了華夏民族及其主體(ti) 文化，而諸子百家的哲學、政治和倫(lun) 理思想更強化了中國的文化實體(ti) 性意義(yi) 。秦漢、隋唐時期，執行文化開放、包容外來文化的政策，同時向近鄰國家與(yu) 地區傳(chuan) 播中華文化，使文化中國的概念更加流行。通常人們(men) 稱道的中國“大一統”，基礎之一就是文化的中國，本質上是文化認同的結果。少數民族入主中原掌握政權，在文化上卻出現了融合的結局。明清時期，中國衰落的原因，與(yu) 文化中國創造力的流失有關(guan) 。明代統治者總想炫耀中華文明傳(chuan) 統，而清朝統治者仍直指西方為(wei) “夷”，鄙夷他們(men) 的文化。這些其實是文化精神衰落與(yu) 封閉的表征。

在“中國”這個(ge) 名稱下，存在過眾(zhong) 多“國號”（朝代稱謂），如周、秦、漢、唐、宋、元、明、清等。在割據政權分裂對抗的若幹亂(luan) 世，例如戰國、三國、東(dong) 晉、南北朝、五代十國、宋遼金元時期，但是它們(men) 在文化上卻有超國家的聯係和共通性。曆史上，邊疆少數民族常常被指為(wei) 夷狄，他們(men) 與(yu) 中國的界限在中國人眼裏，不純是民族、政權、疆域，而更主要的是文化，這就是所謂“夷夏之別”背後潛藏的文化信念在發生作用。中華民國之前，曆代王朝、國家，沒有一個(ge) 朝代拿“中國”作為(wei) 國號指示政權，間或混用，仍然是另有國號的。換句話說，朝代更迭來更迭去，朝代意義(yi) 上的國家可以覆亡，但是“中國”是巋然不動的。這個(ge) “中國”意指“天下”，它始終存在著。非漢族、非中原的王朝，如元和清，掌握的是政權而最終歸化的卻是古今一脈相承的“文化中國”。這個(ge) 文化實體(ti) 是不同國號的王朝、民族所共同擁有的，像清朝，對中國文化的貢獻相當顯著，融入可以說是全麵的。所以，文化中國實際上是以華夏民族文化為(wei) 主體(ti) ，與(yu) 各少數民族文化長期融合的產(chan) 物。

在中國曆史上，統一天下始終意味著文化上的融合，在這個(ge) 人文理想的驅動下，逐漸形成了一種以人文化成天下的“天下”思維。例如，《易傳(chuan) 》說，“觀乎天文，以察時變﹔觀乎人文，以化成天下”（《易經·賁卦·彖傳(chuan) 》）。這樣的表述展示出中國人有關(guan) 文化創造的思維和原則。這裏，“天下”指的是某種意義(yi) 上的“全人類”“全世界”，也泛指任何人及其共同精神家園，它是貫通天地人和作為(wei) 類別的人共存於(yu) 其間的文化實體(ti) ，差不多成了一種普遍的思維定勢。在文化中國的天下觀的語境中，“中國”之“中”表示的不是指地理位置，而是指“皇極大中”的“中”，意味著王道文化是無偏無頗、大中至正、通達天人之際的。於(yu) 是，天下和國家拉開了距離：“天下”是普世概念，而“諸侯國”或“國”“邦”不過是“國中之國”。正如馮(feng) 友蘭(lan) 先生說的“古代中國人說‘天下’，意思是想說‘世界’”（馮(feng) 友蘭(lan) 《中國哲學簡史》，北京大學出版社1996年版，第156頁）。馮(feng) 先生說的並不周全，因為(wei) 世界可以指沒有統一性的各個(ge) 國家，而“天下”雖然是世界，卻不是分離的世界。還有，為(wei) 什麽(me) 不同的國和國之間可以交通？理據正是因為(wei) 有一個(ge) 共同的天下——“天下”起到了一個(ge) 範疇統攝的功能，“天下”在政治上是中性的，在文化上代表著統合、包容、文明進步。

在這樣的情況下，“中國”“文化”和“天下”產(chan) 生了奇特的融合，最終“天下”成了人文理想和超政權的文化存在。以老子五千言為(wei) 例，“天下”共55見，涉及29章；“國”21見；“邦”5見；“國家”僅(jin) 2見。孔子、墨子、莊子、孟子等都是以“天下”為(wei) 己任的，他們(men) 的政治視野是以全天下大局為(wei) 範圍的。荀子直接說：“國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也，天下者，至大也，非聖人莫之能有也。”（《荀子·正論篇》）。這裏，“聖人”指的是“王”與(yu) “聖”統一的“聖王”。其特點是以王道、道德和文明為(wei) 立政的大本大源。可見“天下”概念具有文化的本質。與(yu) 之對應的“中國”是文化理想國的現實化。總之，在我國古代，整個(ge) 國家的概念，是以“天下”“四海”“海內(nei) ”來稱呼。孟子說：“三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。國之所以廢興(xing) 存亡者亦然。天子不仁不保四海，諸侯不仁不保社稷。”又說：“天下之本在國，國之本在家。”（《孟子?離婁上》）“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”（《孟子·盡心下》）可見，在我國古代，“中國”指天子的國都，“天下”才是全國。而要統治全國必須有“仁”作為(wei) 指導，這個(ge) 概念使人的道德倫(lun) 理擴大成為(wei) “文化”。歸根到底，中華“文化”才是治理天下的根本。

因為(wei) 有這樣的曆史文化基礎，20世紀70年代開始，關(guan) 心兩(liang) 岸文化對話的海外華人和大陸學者圍繞“文化中國”展開了現代闡釋。美籍華人杜維明先生指出，“中國不僅(jin) 是經濟實體(ti) 、政治結構、社會(hui) 組織，同時也是一個(ge) 文化理念”（【美】杜維明：《文化中國精神資源的開發與(yu) 創建》，《東(dong) 方》1986年第1期）。20世紀90年代開始，隨著我國國力日益強盛，中華民族和華人的文化認同感加強。1994年，受美籍華人傅偉(wei) 勳先生啟發，蕭萐父先生根據地區性思路提出了一種文化中國的建構，即：大陸母體(ti) 的中華文化，這是文化中國的主幹和根本；台港地區的中華文化，既注重保存傳(chuan) 統，也注重吸納西方現代文化；東(dong) 南亞(ya) 以及東(dong) 北亞(ya) 各國華人聚居地的中華文化，有變異有發展；散居世界各國的華人所擁有的中華文化；外國朋友的漢學研究中所弘揚的中華文化。他認為(wei) ，這五個(ge) 地區的中華文化對傳(chuan) 統的保存、弘揚和認同是一脈相承的、統一的，而又各有成就、各具特色。1996年，杜先生提出“文化中國”可以維係一個(ge) 整體(ti) 的意義(yi) 世界，即中國大陸、中國港台和新加坡；東(dong) 亞(ya) 、東(dong) 南亞(ya) 、南亞(ya) 、太平洋地區以及北美、歐洲、拉丁美洲與(yu) 非洲的華人；國際上漢學研究者以及關(guan) 切中國文化的人們(men) （杜維明：《文化中國初探》，《九十年代月刊》1996年第6期）。我們(men) 認為(wei) ，從(cong) 內(nei) 涵上看，文化中國的本質主要是中華文化的精神及其力量。

我們(men) 談文化中國，主要是為(wei) 了顯示出中華文化的一大特色，這就是多元民族與(yu) 文化成長的密切相關(guan) 。它賦予“中國”和“中華民族”以獨特內(nei) 涵。在世界文化之林中，這是絕無僅(jin) 有的。如何把握這樣的內(nei) 涵，是我國學者的重要使命。不僅(jin) 如此，文化有奇跡般的力量，我們(men) 需要敞開文化心態，發展自己的文化，用文化的力量充實自己。文化發展了，中華民族紐帶將更加緊密，中國精神會(hui) 更加堅固，中國人的曆史將重新大放異彩。

近百年來，研究中國文化和文化學的學者及其成果層出不窮。他們(men) 創造性的勞動果實使我們(men) 有條件對中國文化的特質、曆程及其精神達到本質上的把握。這種本質是文化中國昭示給我們(men) 的根本力量和意義(yi) 。

值得特別指出的是，宋元明清時期，多民族國家統一與(yu) 其文化整合呈同步演進之勢，以認同中國文化傳(chuan) 統為(wei) 向心力的共存共榮的民族融合及其精神得到進一步強化鞏固，文化的力量逐漸成為(wei) 曆史整合的首要精神。

中華民族的形成壯大自有其特質。回顧中華民族形成和中華民族精神發展的曆程，有三個(ge) 特點尤為(wei) 顯著：中華民族的壯大不僅(jin) 來自內(nei) 部族群人口繁衍的增加，更是來自不同民族的融合；文化結構整合的生成與(yu) 民族認同同步發展，鑄就了有深厚的優(you) 秀傳(chuan) 統文化作為(wei) 底蘊的中華民族精神，有人論雲(yun) 中華民族是文化的民族、中國是文化中國，不為(wei) 無據；中華民族統一與(yu) 國家統一的概念趨向交叉會(hui) 合，使得“民族大義(yi) ”“民族氣節”與(yu) “國家大局”“國格意識”成為(wei) 國民的標誌化信念與(yu) 行為(wei) 範式，這是中國典型的愛國主義(yi) 特質的基點。

中華民族存在和持續的內(nei) 在理念是“和”。“和”是中華民族思想發展的樞紐，也是目的。“和”的價(jia) 值原則構成了中華民族成員從(cong) 思維到實踐行動上的普遍準則，可以說，“和”是中華民族團結哲學的根本理念。當然，這是“和而不同”之和，是從(cong) 多樣性、差異性產(chan) 生的高階統一性和認同性所在，而不是無差別的機械同一性。中國思想史中不難勾畫出一條以“和”為(wei) 脈絡的邏輯主線。“和”在諸子百家、曆代思潮中都可以找到，它是中西思想文化在價(jia) 值取向上的一大明顯對照。

中華民族在存亡興(xing) 替鬥爭(zheng) 過程中留下的最大財富就是中華民族精神，這是中國之國家、民族、文化精神交融滲透、熔於(yu) 一爐、凝為(wei) 一體(ti) 的精華所在。所謂“文化中國”的說法，很好地把握了這個(ge) 特點，其中，中國思想史是靈魂。

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