變革中的分歧與(yu) 爭(zheng) 鳴

——讀“陸象山論王荊公四則”筆記

作者：管技本（同濟大學中國哲學專(zhuan) 業(ye) 博士）

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

時間：孔子二五六七年歲次丙申八月初六日辛卯

          耶穌2016年9月6日

近日關(guan) 於(yu) 民間讀經之負麵問題的討論，筆者身處其中，拜讀各方諍言，頗受震動，而隨著討論愈演愈烈，大量的批評與(yu) 反駁漸漸激而不平，乃至近於(yu) 黨(dang) 同伐異，令人甚為(wei) 疑惑。忽然回憶起數年前曾讀《陸九淵集》，以為(wei) 集中所載千年前陸象山評價(jia) 王荊公變法得失的四篇文字，放到今日討論中，亦以足以發各方深思。故因象山之論隨文批注，為(wei) 推動讀經之良性發展拋磚引玉，還望諸君勿笑。

1.荊國王文公祠堂記（《陸九淵集》 卷十九）

唐虞三代之時，道行乎天下。夏商叔葉，去治未遠，公卿之間，猶有典刑。伊尹適夏，三仁在商，此道之所存也【伊尹：商湯之臣，曾為(wei) 商湯奔走於(yu) 夏；三仁：微子，商紂王庶兄，見紂無道，早去（離開）之；箕子、比幹，皆為(wei) 商紂王叔父。箕子佯狂為(wei) 奴，比幹以諫見殺。】。周曆之季，跡熄澤竭【東(dong) 周末年，王者之跡熄，先王之澤竭】，人私其身，士私其學，橫議蜂起，老氏以善成其私，長雄於(yu) 百家，竊其遺意者，猶皆逞於(yu) 天下。至漢，而其術益行，子房之師，實維黃石，曹參避堂以舍蓋公【黃石公，曾授張良《太公兵法》；蓋公，曾助曹參以黃老之術治理齊國】。高惠收其成績，波及文景者，二公之餘(yu) 也【漢高帝、惠帝時，天下之得以休養(yang) 生息，至文帝、景帝時仍得其利，皆在重用黃老之術】。自夫子之皇皇【《孟子》載“孔子三月無君則皇皇如也”】，沮溺接輿之徒【長沮、桀溺、接輿，皆為(wei) 隱士，與(yu) 孔子同時】，固已議其後，孟子言必稱堯舜，聽者為(wei) 之藐然【藐然：遠不可及】，不絕如線，未足以喻斯道之微也。陵夷數千百載，而卓然複見斯義(yi) ，顧不偉(wei) 哉【象山自謂其學得自《孟子》，蓋有超越漢唐，直接孔孟意】。

 裕陵【宋神宗趙頊，葬於(yu) 永裕陵】之得公【王安石，受封荊國公】，問：“唐太宗何如主？”公對曰：“陛下每事當以堯舜為(wei) 法，太宗所知不遠，所為(wei) 未盡合法度。”裕陵曰：“卿可謂責難於(yu) 君，然朕自視眇然【微小】，恐無以副此意。卿宜悉意輔朕，庶同濟此道。”自是君臣議論，未嚐不以堯舜相期，及委之以政，則曰：“有以助朕，勿惜盡言。”又曰：“須督責朕，使大有為(wei) 。”又曰：“天生俊明之才，可以覆庇生民，義(yi) 當與(yu) 之戮力，若虛捐歲月，是自棄也。”【王荊公勸諫神宗為(wei) 君當學堯舜，神宗亦期望荊公輔佐自己成為(wei) 堯舜】秦漢而下，南麵之君亦嚐有知斯義(yi) 者乎？後之好議論者之聞斯言也，亦嚐隱之於(yu) 心以揆斯誌乎？曾魯公【曾公亮，同朝大臣，受封魯國公】曰：“聖知如此，安石殺身以報，亦其宜也。”公曰：“君臣相與(yu) ，各欲致其義(yi) 耳。為(wei) 君則自欲盡君道，為(wei) 臣則欲自盡臣道，非相為(wei) 賜也。”【曾魯公以為(wei) 王荊公之所以“殺身以報”，是因為(wei) 神宗對其有知遇之恩，此說不足處在於(yu) “若神宗不複前般熱忱，則王荊公是否還應當‘殺身以報’？”荊公之回應，則是知道“殺身以報”是基於(yu) 自家羞惡之心，非為(wei) 神宗，得孔子“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人”之意，與(yu) 《孟子》“行有不得，反求諸己”亦是一脈相承。近世梁漱溟先生以為(wei) 中國精神可歸於(yu) 二，其中一條即是“相與(yu) 之情厚”，於(yu) 此君臣可得一證】秦漢而下，當塗之士亦嚐有知斯義(yi) 者乎？後之好議論者之聞斯言也，亦嚐隱之於(yu) 心以揆斯誌乎？惜哉！公之學不足以遂斯誌，而卒以負斯誌；不足以究斯義(yi) ，而卒以蔽斯義(yi) 也。 

昭陵【宋仁宗趙禎，神宗祖父，葬於(yu) 永昭陵】之日，使還獻書(shu) 【蓋指王荊公《上仁宗皇帝言事書(shu) 》，亦稱“萬(wan) 言書(shu) ”】，指陳時事，剖析弊端，枝葉扶疏，往往切當。然覈【覈he，驗也】其綱領，則曰：“當今之法度，不合乎先王之法度。”公之不能究斯義(yi) ，而卒以自蔽者，固見於(yu) 此矣。其告裕陵，蓋無異旨，勉其君以法堯舜，是也，而謂每事當以為(wei) 法，此豈足以法堯舜者乎？謂太宗不足法，可也，而謂其所為(wei) 未盡合法度，此豈足以度越太宗者乎？不知言，無以知人也。公疇昔之學問，熙寧之事業(ye) ，舉(ju) 不遁乎使還之書(shu) 【荊公諫君、治國一本於(yu) “先王法度”。此同 “……後安石當國，其所注措，大抵皆祖此書(shu) 。”之說（《宋史·王安石傳(chuan) 》）】。而排公者，或謂容悅，或謂迎合【前兩(liang) 者皆指王荊公以個(ge) 人好惡用人】，或謂變其所守，或謂乖其所學，是尚得為(wei) 知公者乎【此兩(liang) 者皆以為(wei) 王荊公前後不一，而象山不同此說】。氣之相迕【迕，逆也】而不相悅，則必有相訾【zi，相毀曰訾】之言，此人之私也。公之未用，固有素訾公如張公安道【張方平， “王安石弛銅禁，奸民日銷錢為(wei) 器，錢日耗。方平極論其害，請詰安石：‘舉(ju) 累朝之令典，一旦削除之，其意安在’帝采其言。”（《宋史·張方平傳(chuan) 》）】、呂公獻可【呂誨，“呂誨論安石過失十事” （《宋史·王安石傳(chuan) 》）】、蘇公明允【蘇洵，“蜀人蘇洵獨曰：‘是不近人情者，鮮不為(wei) 大奸慝。’作<辨奸論>以刺之，謂王衍、廬杞合為(wei) 一人。”（《宋史·王安石傳(chuan) 》）】者，夫三公者之不悅於(yu) 公，蓋生於(yu) 其氣之所迕。公之所蔽，則有之矣，何至如三公之言哉【象山以為(wei) 三人之說有則有矣，然未必盡如其所言】。英特邁往，不屑於(yu) 流俗，聲色利達之習(xi) ，介然無毫毛得以入於(yu) 其心，潔白之操，寒於(yu) 冰霜，公之質也；掃俗學之凡陋，振弊法之因循，道術必為(wei) 孔孟，勳績必為(wei) 伊周，公之誌也；不蘄【蘄qi，求也】人之知而聲光燁奕，一時巨公名賢為(wei) 之左次，公之得此，豈偶然哉。用逢其時，君不世出，學焉而後臣之，無愧成湯高宗；君或致疑，謝病求去，君為(wei) 責躬，始複視事，公之得君可謂專(zhuan) 矣。新法之議，舉(ju) 朝讙【讙huan，同“歡”，喧也】嘩，行之未幾，天下洶洶，公方秉執周禮精白【“精誠”意】言之，自信所學，確乎不疑；君子力爭(zheng) ，繼之以去，小人投機，密讚其決(jue) ，忠樸屏伏，憸狡【憸xian狡jiao，奸詐之輩】得誌，曾不為(wei) 悟，公之蔽也【《書(shu) 》雲(yun) ：“天吏逸德，烈於(yu) 猛火”，領袖、先驅失察懈怠，其害尤甚。果如前文所述，王荊公飽讀詩書(shu) 、質誌高卓，尚難免為(wei) 小人所乘附，今之讀經推廣勢若燎原，批評者中固有不學而惡意謾罵發泄者，置之不理可也，然則於(yu) 真知、善意者亦一概不理，可乎？於(yu) 濫竽充數者一以納之，可乎？又批評讀經推廣之眾(zhong) 人，古來大小變革，少有一帆風順者，以奸小之附而謂讀經盡錯，可乎？以己身之不修、己學之不篤而居高臨(lin) 下、指手畫腳，批判中又無幾分建設性意見，可乎？若論證據、實例，雙方皆舉(ju) 之不窮；若言讀經方法之有理無理，其理論亦各有所宗，不作釜底抽薪則難使人口服；進而言之，縱使有理且精，使對方啞口無言， 礙於(yu) 人情不通、好惡難平，反成文中君子之去。荊公與(yu) 神宗情通而理達，故能君臣一心、力推改革；荊公以氣性好惡而隔絕忠良，而使小人橫行，則由情之不通而“比而不周”。今時今日，能以自修為(wei) 本，又力推讀經於(yu) 體(ti) 製內(nei) ，兼以善意、理性溝通體(ti) 製外讀經事業(ye) 若無竟寓先生諸公者，委實不多。苟乏其誠，又學不為(wei) 己，難服人心，終成意氣之爭(zheng) ，以意氣之爭(zheng) 而各毀長城、玉石俱焚，大為(wei) 經典複興(xing) 之憾】；典禮爵刑，莫非天理，《洪範》九疇，帝實錫之，古所謂憲章、法度、典則者，皆此理也，公之所謂法度者，豈其然乎【《禮記·大學》雲(yun) ：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”成見在胸，難複客觀，先王法度固有之，王荊公亦自有其“先王法度”，同名而異出。今之批評讀經者，不少人從(cong) 未耐心通讀過一本經典，反而基於(yu) 五四之淺薄論調、乃至十年動蕩期間顛倒黑白之宣傳(chuan) 材料對傳(chuan) 統文化大肆攻擊，與(yu) 濫殺無辜何異？又今之推廣讀經者，若憑一成見而割裂古人讀書(shu) 法乃至竄亂(luan) 佛道，亦當三思。】？獻納未幾，裕陵出諫院疏與(yu) 公評之，至簡易之說，曰：“今未可為(wei) 簡易，修立法度，乃所以簡易也【象山推重易簡之道，於(yu) 鵝湖朱陸和詩中尤為(wei) 明顯，王荊公以為(wei) 尚先王法度而可為(wei) 簡易，亦有視“易簡”為(wei) 儒學正宗氣味在，如此，朱、陸於(yu) 評價(jia) 荊公上差異之大，更有學理分歧在】。”熙寧之政，粹【粹，古同“萃”，意若“集中”】於(yu) 是矣。釋此弗論，尚何以費辭於(yu) 其建置之末哉【《大學》曰“其本亂(luan) 而末治者，否矣。”神宗以“簡易”詰難荊公之政，荊公以固執法度相搪塞，其“修立法度乃所以簡易”之說，與(yu) 《孟子》“枉尺直尋”之說同一根源。象山與(yu) 荊公學同一脈，知王荊公之病可謂深矣，其論撥雲(yun) 見日，觀古人評人論事，罕見如此透辟者。醫家有“治標”與(yu) “治本”，今日推廣民間讀經者，病灶果何在？直擊病灶，或為(wei) 善意勸諫者當務之急】。

為(wei) 政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁，人心也，人者，政之本也，身者，人之本也，心者，身之本也，不造其本而從(cong) 事其末，末不可得而治矣【《大學》本末之說。今之詬病讀經界亂(luan) 象橫生，師資未能完備乃一大原因。釋家有雲(yun) ：“正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪。”同以純粹背誦為(wei) 法，季謙先生、空山先生或可，而心思斂財者不可，僅(jin) 有一腔熱血者亦不可。蓋老師之為(wei) 老師，不隻是因為(wei) 其有知識、通教學技能，其於(yu) 言傳(chuan) 之外尚有身教。幼兒(er) 雖短於(yu) 以經驗分辨賢否，卻長於(yu) 直覺感受，教師有誠於(yu) 中則必形見於(yu) 外，於(yu) 聲音氣息、語言動作中，無所遁形。孩童長於(yu) 直覺感受且熱衷模仿成年人，對塾師的印象，極易成為(wei) 其日後判斷經典真偽(wei) 的“證據”，“子帥以正，孰敢不正？”，授經而身不正，不知讀經何能。近聞民間讀經圈已經開始主動反思並試著解決(jue) 這一問題，甚為(wei) 可喜】。大學不傳(chuan) ，古道榛塞，其來已久。隨世而就功名者，淵源又類出於(yu) 老氏。世之君子，天常之厚，師尊載籍，以輔其質者，行於(yu) 天下，隨其分量，有所補益，然而不究其義(yi) ，不能大有所為(wei) 【《書(shu) 》雲(yun) ：“同力度德，同德度義(yi) 。”義(yi) 者，宜也。乾有六位，不度其時，則雖有龍德亦不免上九亢悔。自我的奮鬥，曆史的進程，諸方因素缺一不可。今日之義(yi) 務教育，脫胎於(yu) 近代歐洲軍(jun) 國主義(yi) 培養(yang) ，重批量化而難免僵硬、功利，然曆經百年，已與(yu) 社會(hui) 血肉融合、成為(wei) 今人的人生標配，國家製定法律、政策亦多以此為(wei) 基礎，此天時也。自“孟母堂”案起，反對讀經者，亦嚐以其違反《義(yi) 務教育法》為(wei) 說。從(cong) 特殊時代全民抵製國學到今日政府重新重視國學並將國學引入體(ti) 製內(nei) 課程，環境的變化使得體(ti) 製內(nei) 讀經具備了全新的機遇，體(ti) 製內(nei) 外一同發力，足以令人期待】。其於(yu) 當時之弊，有不能正，則依違其間，稍加潤飾，以幸無禍。公方恥斯世不為(wei) 唐虞，其肯安於(yu) 是乎？蔽於(yu) 其末而不究其義(yi) ，世之君子未始不與(yu) 公同，而犯害則異者，彼依違其間，而公取必焉故也【失時也】。

熙寧排公者，大抵極詆訾之言，而不折之以至理，平者未一二，而激者居八九，上不足以取信於(yu) 裕陵，下不足以解公之蔽，反以固其意，成其事，新法之罪，諸君子固分之矣【心懷善意、意在妥善解決(jue) 問題者，即所謂平者，而將發泄情緒置於(yu) 解決(jue) 問題之上者，立場與(yu) 前者相同，其實質不過是激者。一些批評者求簡單、求快、發泄私意的心態與(yu) 一些捍衛者對其人生意義(yi) 的保護、迷信殉道情懷已逐漸讓形勢失控，將這一討論變成了一場新的狂歡，正如之前每一個(ge) 站隊式的話題下，鍵盤俠(xia) 們(men) 的紛爭(zheng) 一樣】。元佑大臣一切更張，豈所謂無偏無黨(dang) 者哉。所貴乎玉者，瑕瑜不相掩也。古之信史，直書(shu) 其事，是非善惡靡不畢見，勸懲鑒戒，後世所賴；抑揚損益，以附己好惡，用夫情實，小人得以借口而激怒，豈所望於(yu) 君子哉【事實自是事實，而用事實說理者未必有理】。紹聖之變，寧得而獨委罪於(yu) 公乎？熙寧之初，公固逆知己說之行，人所不樂(le) ，既指為(wei) 流俗，又斥以小人，及諸賢排公，已甚之辭，亦複稱是，兩(liang) 下相激，事愈戾而理益不明【象山自雙方人情之失分析朝局形勢惡化】。元佑諸公【元佑，神宗之子宋哲宗年號，即位時年僅(jin) 九歲。諸公，太皇太後高氏垂簾聽政，恢複舊法，重新起用反王之保守派諸臣，如司馬光等】可易轍矣，又益甚之。六藝之正可文【文，美飾】奸言，小人附托，何所不至【子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉(ju) 。其人亡，則其政息。”要在用政之人】。紹聖【宋哲宗在位時的第二個(ge) 年號】用事之人如彼其傑，新法不作，豈將遂無所竄其巧以逞其誌乎？反複其手，以導崇寧之奸者【崇寧，宋徽宗年號；奸，徽宗所重用蔡京等人】，實元佑三館之儲(chu) 【昭文館、集賢院、史館，儲(chu) 備人才之所。神宗熙寧三年，蔡京登進士第】；元豐(feng) 【宋神宗的最後一個(ge) 年號】之末，附麗(li) 匪人，自為(wei) 定策，造詐以誣首相，則疇昔從(cong) 容問學，慷慨陳義(yi) 而諸君子之所深與(yu) 者也【王荊公用人不慎，深受其害】。格君之學，克知灼見之道，不知自勉，而戛戛於(yu) 事為(wei) 之末，以分異人為(wei) 快，使小人得間，順投逆逞其致，一也。近世學者雷同一律，發言盈庭，豈善學前輩者哉【近世何世，果兩(liang) 宋耶？學者何者，果群臣耶？】。

公世居臨(lin) 川，罷政徙於(yu) 金陵，宣和間，故廬丘墟，鄉(xiang) 貴人屬縣立祠其上，紹興(xing) 初常加葺【修葺】焉，逮今餘(yu) 四十年，隳圯已甚，過者谘歎。今怪力之祠【民間迷信所建之淫祠】，綿綿不絕，而公以蓋世之英，絕俗之操，山川炳靈，殆不世有，其廟貌弗嚴(yan) ，邦人無所致敬，無乃議論之不公，人心之畏疑使至是耶【人走茶涼，後世忌諱如斯】。郡侯錢公，期月政成，人用輯和，繕學之既，慨然撤而新之，視舊加壯，為(wei) 之管鑰，掌於(yu) 學官，以時祠焉。餘(yu) 初聞之，竊所敬歎，既又屬記於(yu) 餘(yu) ，餘(yu) 固悼此學之不講，士心不明，隨聲是非，無所折衷【隨聲是非之害，甚於(yu) 是非之害本身】。公為(wei) 使時，舍人曾公複書(shu) 切磋，有曰：“足下於(yu) 今，最能取於(yu) 人以為(wei) 善。而比聞有相曉者，足下皆不足之，必其理未有以奪足下之見也。”【象山於(yu) 識人論事上自有高明處，雖分道揚鑣如朱子，於(yu) 白鹿洞書(shu) 院講利義(yi) 之辯時亦不惜“至其所以發明敷暢則又懇到明白，而皆有以切中學者隠微深痼之病，蓋聽者莫不悚然動心焉，熹猶懼其久而或忘之也。”之辭】竊不自揆，得從(cong) 郡侯，敬以所聞，薦於(yu) 祠下，必公之所樂(le) 聞也。

淳熙十有五年歲次戊申正月初吉 邦人陸某記

2象山語錄下

讀介甫【王安石字介甫】書(shu) ，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處【切中荊公病症所在】。堯舜三代雖有法度，亦何嚐專(zhuan) 恃此？又未知戶馬青苗等法，果合堯舜三代否？當時辟介甫者，無一人就介甫法度中言其失，但雲(yun) “喜人同已”、“祖宗之法不可變”【隔靴搔癢，適得其反】。夫堯之法，舜嚐變之，舜之法，禹嚐變之。祖宗法自有當變者，使其所變果善，何嫌於(yu) 同？古者道徳一，風俗同，至當歸一，精義(yi) 無二，同古者適所以為(wei) 羙【羙，古同“美”】，惜乎無以此辟之，但雲(yun) “祖宗法不可變”。介甫才高，如何便伏【今之群情洶洶，而能切中民間讀經問題者不多。人之學有傳(chuan) 承，又久為(wei) 教授，批評若非入情入理，其必不服】？惟韓魏公論青苗法，雲(yun) “將欲利民，反以害民。”甚切當。或言介甫不當言利，夫《周官》一書(shu) ，理財者居半。塚(zhong) 宰製國用，理財正辭，古人何嚐不理會(hui) 利？但恐三司等事，非古人所謂利耳，不論此而以言利遏之，彼豈無辭？所以卒至於(yu) 無奈他何處【此亦淺薄批評之害】。或問介甫比商鞅何如？先生雲(yun) ：“商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，隻要事成，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成就者王不成、霸不就，本原皆因不能格物，模索形似便以為(wei) 堯舜三代如此而已，所以學者先要窮理。”

3.與(yu) 錢伯同 二（陸九淵集 卷九）

“……荊公英才蓋世，平日所學未嚐不以堯舜為(wei) 標的。及遭逢神廟【神宗】，君臣議論，未嚐以堯舜相期。獨其學不造本原，而悉精畢力於(yu) 其末，故至於(yu) 敗。今去古既遠，雖當世之君子，往往不免安常習(xi) 故之患【自此則僵化而未能與(yu) 時俱進】，故荊公一切指為(wei) 流俗。於(yu) 是排者蜂起，極詆訾之言，不複折之以至理，既不足以解荊公之蔽，反堅神廟信用之心。故新法之行，當時詆排之人當與(yu) 荊公共分其罪。此學不明，至今吠聲者日以益眾(zhong) ，是奚足以病荊公哉？祠宇隳敗，為(wei) 日之久，莫有敢一舉(ju) 手者，亦習(xi) 俗使然耳。”

4.與(yu) 薛象先（陸九淵集 卷十三）

“……荊公之學，未得其正，而才宏誌遠，適足以敗天下【司馬光《資治通鑒》開篇以為(wei) 人之有才無德，其害甚於(yu) 有德無才，或有關(guan) 聯】。《祠堂記》中論之詳矣，自謂聖人複起，不易吾言。當時諸賢蓋未有能及此者。尚同一說，最為(wei) 淺陋。天下之理但當論是非，豈當論同異？況異端之說出於(yu) 孔子，今人鹵莽，專(zhuan) 指佛老為(wei) 異端，不知孔子時固未見佛老，雖有老子，其說亦未甚彰著。夫子之惡鄉(xiang) 原，《論》、《孟》中皆見之，獨未見其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣。“異”字與(yu) “同”字為(wei) 對，有同而後有異。孟子曰：“耳有同聽，目有同美，口有同嗜，心有同然。”又曰“若合符節。”又曰“其揆一也。”此理所在，豈容不同？不同此理則為(wei) 異端矣【同在人心之天理，不在天理應時而顯化之表征】。熙寧排荊公者，固多尚同之說，裕陵固嚐以詰荊公，公對以道徳一、風俗同之說，裕陵乃不直排者，然則荊公之說行，豈獨荊公之罪哉？近見台評複尾尚同之説，以胡君之淳慤【慤que，謹也】無他，議論猶如此，他尚何望？”

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