“竊負而逃”，孟子何寄

作者：郭小琲

來源：《學習(xi) 時報》（2016年5月23日A6版）

時間：孔子二五六七年歲次丙申四月十六日甲辰

           耶穌2016年5月22日

《孟子·盡心上》曾記弟子桃應問孟子：“舜是天子，皋陶是掌管法律的士，如果舜的父親(qin) 瞽叟殺了人，會(hui) 怎麽(me) 辦?”詞鋒至今看來仍然犀利。

這個(ge) 問題始終被高度關(guan) 注，朱熹也特於(yu) 《孟子集注》說明：“設此問，以觀聖賢用心之所極，非以為(wei) 真有此事也。”提示要點有二：一是問題本身不過是一個(ge) 假設，瞽叟殺人並未構成事實;二是問題的意義(yi) 深遠，由此可考問聖心。

瞽叟殺人雖是一個(ge) 假設，可也不是沒有可能。因為(wei) 瞽叟曾兩(liang) 次想殺了自己的兒(er) 子舜，隻是舜孝而機敏沒有成就父惡。《史記·五帝本紀》記載，“舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，象傲。瞽叟愛後妻子，常欲殺舜，舜避逃。”所以，“瞽叟殺人”這個(ge) 假設前提是可以成立的。

既然假設前提成立，那孟子就需在假定條件下推斷舜可能做出的抉擇——孟子需用他的智慧以及道德認知探問聖心，做出符合道義(yi) 符合人性也符合舜的情感邏輯的判斷。否則孟子也當不得亞(ya) 聖。

殺人償(chang) 命有罪必罰是自古以來百姓最為(wei) 認同的社會(hui) 公平法則。孟子以為(wei) 舜首先要對“殺人”的問題做出抉擇——舜說：“執之而已矣。”該抓的當然要抓，該法辦的必須要法辦。孟子認為(wei) 舜不糊塗，也不能糊塗。於(yu) 是一個(ge) 新的問題產(chan) 生了，桃應發出第二問：“那樣的話，舜難道不會(hui) 阻止嗎?”言外之意是，舜是出了名的大孝子，難道不會(hui) 使用明的暗的各種手段阻止嗎?這個(ge) 問題顯然超出了人倫(lun) 親(qin) 情的範疇。舜是瞽叟之子，可舜也是氏族首領、天下共主。孟子以為(wei) 舜必須要對天下人有所交代：“舜怎麽(me) 能夠阻止呢，對皋陶而言那可是職責所受。”舜做出現代法律也無可挑剔的回答。於(yu) 是桃應又問了第三問：“那接下來舜又會(hui) 怎麽(me) 做呢?”問題直接將舜逼到死角，無可迂回，舜被置於(yu) 兩(liang) 難之境。

盡管我們(men) 希望文化先祖會(hui) 做出最有愛的選擇，但我們(men) 也希望他做出最正確的選擇。然而孟子的推斷還是出人意料：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂(le) 而忘天下。”於(yu) 是孟子所推斷的“竊負而逃”不斷受到後人質疑。在大是大非麵前舜為(wei) 何不能大義(yi) 滅親(qin) ?當麵對公與(yu) 私、德與(yu) 刑、道義(yi) 與(yu) 人情混沌糾纏衝(chong) 突較量時，舜難道隻能“竊負而逃”?

孟子以為(wei) 舜“竊負而逃”的理由大致有三點。

其一，孟子說“無父無君是禽獸(shou) ”，以為(wei) 舜定會(hui) “竊負而逃”。舜的時代以及孔子孟子的時代，聖人們(men) 一心要使人成為(wei) “人”，“自別於(yu) 禽獸(shou) ”就是這樣一個(ge) 令人驕傲的使命，而“人人親(qin) 其親(qin) ”必是美好的開端。

孔子和孟子都以為(wei) 舜肇始了世上獨一無二的孝文化。有史記載“舜年二十以孝聞”，“順適不失子道，兄弟孝慈。欲殺，不可得;即求，嚐在側(ce) ”。盡管“父頑，母嚚，弟傲”，但舜“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”。盡孝悌之道，理家有愛，寬宥家人，上下稱頌，舜也因此得到史上最豐(feng) 厚的獎賞——堯禪帝位。孔子說“君子成人之美，不成人之惡”，許是在讚美舜。

孟子說，“老吾老以及人之老”。雖說“孝”與(yu) “仁”都屬有愛，但沒有了“孝”，“仁”也就沒有了基礎，所謂“孝悌也者，其為(wei) 仁之本與(yu) ”，此即“親(qin) 親(qin) ，仁也”的邏輯。然而孟子還以為(wei) “不得乎親(qin) ，不可以為(wei) 人。不順乎親(qin) ，不可以為(wei) 子”。“不獨親(qin) 其親(qin) ”需要一個(ge) 溫暖的前提。

孔子說：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”用今天的話來說，一個(ge) 社會(hui) 要樹立榜樣。舜不僅(jin) 是一個(ge) 可效仿的榜樣，他也是一個(ge) 火車頭，要帶領天下能人人有孝。《尚書(shu) 》就記舜對臣契說：“百姓不親(qin) ，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。”設立教育機構專(zhuan) 人專(zhuan) 職倡教五倫(lun) ，中華孝文化的第一頁也就此翻開，數千年來綿延不絕，遍及人倫(lun) ，天地君親(qin) 師皆可一“孝”而言。致使西方哲人黑格爾慨歎：中國純粹是建築在這樣一種道德的結合上，國家的特征便是客觀的“家庭孝教”。如此說來，舜“竊負而逃”則是孟子推行仁政於(yu) 孝文化基因的深厚寄望。

其二，孟子說：“君仁莫不仁，君義(yi) 莫不義(yi) ，君正莫不正。”以為(wei) 舜必須“竊負而逃”。朱熹曾分析桃應之問重點在於(yu) “舜雖愛父，而不可以私害公”，頗有法律麵前人人平等的意味。但“王子犯法，與(yu) 庶民同罪”在過去的曆史中不過是個(ge) 理論設想，故朱熹以為(wei) “皋陶雖執法，而不可以刑天子之父”。似有意開解困於(yu) 兩(liang) 難的舜，也於(yu) 皋陶、桃應各打一板。

“刑不上大夫”，今人常詬病。即使衛鞅深知“法之不行，自上犯之”的道理，卻也還是在秦太子犯法時“刑其傅公子虔，黥其師公孫賈”，特權如壁壘。但孟子以為(wei) 舜身上散發著可以穿透壁壘的陽光——“天下為(wei) 公”，舜沒有視君權為(wei) 自己碗裏的一塊肥肉。

孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”當舜深陷孝義(yi) 兩(liang) 難時，忠與(yu) 義(yi) 在皋陶的手中也即矛即盾。孟子以為(wei) “仁之於(yu) 父子也，義(yi) 之於(yu) 君臣也”，雖然是命，但也以此為(wei) 性。“竊負而逃”遂成為(wei) 舜於(yu) 情於(yu) 理最好的選擇，亦可解皋陶千斤重負。當然，舜於(yu) “竊負而逃”前會(hui) 先行放棄帝王的權力地位，“無為(wei) 而治者，其舜也與(yu) ?夫何為(wei) 哉?恭己正南麵而已”。舜定會(hui) 還天下於(yu) 天下人。孔子說：“君子篤於(yu) 親(qin) ，則民興(xing) 於(yu) 仁。”如此說來，舜“竊負而逃”則是孟子推行仁政於(yu) “清明之世”的深沉寄托。

其三，孟子說，“君子有三樂(le) ，而王天下不與(yu) 存焉”。以為(wei) 舜樂(le) 得“竊負而逃”。朱熹曾說，舜為(wei) 人子，“但知有父，而不知天下之為(wei) 大”。然非舜真不知天下之為(wei) 大，而是以為(wei) 天下是天下人的天下才可稱其為(wei) “大”。故“舜有子九人，不與(yu) 其子而授禹：至公也”。孔子就點讚道：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與(yu) 焉。”不會(hui) 像後世之君得天下子弑父如楊廣，兄弟相殘如李世民。因此，舜不會(hui) 在利益與(yu) 親(qin) 恩間權衡較量。相反，舜卻“為(wei) 不順於(yu) 父母，如窮人無所歸”。

《孟子·萬(wan) 章上》記：“舜往於(yu) 田，號泣於(yu) 旻天”，為(wei) 怨己不得其父愛而思慕也。舜“大孝終身慕父母”。因而舜可以放棄天下威權大利，就像丟(diu) 棄一隻破爛的草鞋一樣輕鬆，然後背著父親(qin) 到海邊，相守過日子，快樂(le) 之至。孟子說：“君子有三樂(le) ，父母俱存，兄弟無故，一樂(le) 也。”此樂(le) “人所深願而不可必得者，今既得之，其樂(le) 可知”。舜又如何不至“樂(le) 而忘天下”?“仰不愧於(yu) 天，俯不怍於(yu) 人。二樂(le) 也。”舜“事天與(yu) 父同禮也”，自不愧於(yu) 天，亦不怍於(yu) 人，又何能不樂(le) 。如此說來，舜“竊負而逃”是孟子推行仁政於(yu) 憂樂(le) 天下大情懷的深切寄寓。

當然，“竊負而逃”畢竟隻是孟子的一個(ge) 推斷，全不似“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”來的真切。不過倒是見孟子之心懇摯如孔子，為(wei) 的也不過是要保住人的底線。“楊氏為(wei) 我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。”拔一毛利天下而不為(wei) ，孟子自然不取。但遠近親(qin) 疏無差別，致天倫(lun) 至親(qin) 無異於(yu) 路人，如此“兼愛”孟子自以為(wei) “是無父也”，皆禽獸(shou) 。孟子認為(wei) “親(qin) 親(qin) ”不能緩。因為(wei) “聖王不作，諸侯放恣，處士橫議”，禮崩樂(le) 壞之情遠盛於(yu) 孔子的時代。而又“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，是率獸(shou) 而食人也。”於(yu) 是孟子開出一單藥方勝似孔子，“親(qin) 親(qin) ，仁也;敬長，義(yi) 也，無他，達之天下也”。在孟子看來，“親(qin) 親(qin) ”是那個(ge) 時代不可跌落的底線，守住“親(qin) 親(qin) ”倫(lun) 理底線，也就守住了社會(hui) 道德底線，守住人的底線。在孟子的理論構想中，“親(qin) 親(qin) ”不僅(jin) 退可守，“孩提之童，無不知愛其親(qin) 也”;亦能進可攻，“推己及人”，所謂“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。在孟子的邏輯中，能“親(qin) 親(qin) ”則能“不忍人”，便能“行不忍人之政”。能“行不忍人之政”，禮崩樂(le) 壞的社會(hui) 現象就可改變。“親(qin) 親(qin) ”原是孟子“仁政”構想的一個(ge) 理論基石，“竊負而逃”也是他“親(qin) 親(qin) ”理論的重要支點。舜和孟子的時代，都是社會(hui) 流動性較弱、陌生人交往較少的時代，對於(yu) 個(ge) 人的修身和社會(hui) 的穩定，孝悌比法律可能更重要，父為(wei) 子隱、子為(wei) 父隱，可能更正義(yi) 。

《中庸》說：“誠者不勉而中，不思而得，從(cong) 容中道，聖人也。”當知孟子之所以推斷舜“竊負而逃”，皆因“舜由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) ”。朱熹以為(wei) 此“孟子真知舜之心哉”!

責任編輯：姚遠