一個(ge) 十四歲少年的《論語》讀後感

作者： 周聖龍  （深圳孔聖堂學生，14歲）

時間：2014年5月14日

來源：周北辰先生惠賜本站

編者按：

  周聖龍為(wei) 深圳孔聖堂主事周北辰先生之子，現年14歲，脫離體(ti) 製教育，在孔聖堂專(zhuan) 習(xi) 儒學，業(ye) 已三年。本網特選登數篇其研讀論語的習(xi) 作，供網友諸君觀閱，共輔儒門少年同道，感受儒門之青春氣象。

《論語》讀後感（一） 

       【經文】    子曰：“上好禮，則民易使也”

                            ——《論語·憲問》

    這段經文出自於(yu) 《論語·憲問第十四》，意思是孔子說：“如果君上喜好禮的話，那百姓就會(hui) 容易驅使和管理。”

這段話講了關(guan) 於(yu) 儒家“仁、義(yi) 、禮、智、信”五常中的禮，禮是儒家重要的道德條目。禮，分為(wei) 幾個(ge) 方麵含義(yi) ：

第一，禮是形而上的一種價(jia) 值，也就是天理、天道。橫渠先生曰：“禮者，理也”，禮是一種永恒不變的道。因為(wei) 形而上的東(dong) 西都是極為(wei) 高深的，一般人都不能明白。《論語》雲(yun) ：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與(yu) 天道，不可得而聞也。”所以每一種形而上的價(jia) 值都必須有落實在世間的載體(ti) 。

第二，便是禮在世間的具體(ti) 落實，那就是禮製規範和禮樂(le) 教化，是一套複雜完善的規範和社會(hui) 製度。通過對百姓的禮樂(le) 教化，讓他們(men) 有信仰，有敬畏，遵從(cong) 禮製，固守已位，以明是非，以別貴賤。故荀子曰：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”

最後，禮就是平常所用的一些禮節。禮節，是文明的象征，也是一個(ge) 文明的外在形式，是構成一個(ge) 有序社會(hui) 的重要元素，故華夏文明自古以來都稱為(wei) 禮儀(yi) 之邦。

   禮，是華夏文明的根本，華夏文明便是禮樂(le) 文明。禮也是構成良好社會(hui) 的根本，故《禮記》雲(yun) ：“禮者，天地之序也”。一個(ge) 國家若想治理得好，便要從(cong) 禮樂(le) 著手。故《孝經》雲(yun) ：“安上治民，莫善於(yu) 禮。”

民是國家的根本，自古得民心者得天下，失民心者失天下。唐太宗雲(yun) ：“君如舟，百姓如水，水可載舟，亦可履舟。”如果一個(ge) 國家君主推崇禮樂(le) 的話，百姓便明理盡性，為(wei) 人處世都奉行禮製，不會(hui) 僭越。“素其位而行”，百姓會(hui) 產(chan) 生一種自治能力，社會(hui) 便會(hui) 上下有序，尊卑有別，貴賤有差，形成良好的秩序。治國隻要“恭已正南麵而已”。

相反，如果君王不以禮樂(le) 治天下，那社會(hui) 便無序，百姓沒有一個(ge) 衡量是非辯別貴賤的準則，國家便不能治理好。如：大家熟知的法製社會(hui) ，它就是通過製定強硬的法律製度，從(cong) 而強製進行管理，它的精神便是“齊一”。從(cong) 表麵看是公平的，天子犯法與(yu) 庶民同罪，但實際是極其不公平的。因為(wei) 法律雖然是平等的，但人與(yu) 人之間是有差別的。有人貴，有人賤；有人智，有人愚。比如一個(ge) 窮光蛋和富人打官司，窮人沒錢請好的律師，而富人則可以用最好的律師打敗窮人。這就導致了法律被有能力的人玩弄於(yu) 股掌之間。而禮製就不同，它的精神便是別異，從(cong) 而使社會(hui) 有條不紊。

   “民易使”，就是說百姓就會(hui) 容易驅使和管理。因為(wei) 百姓能夠明理，有信仰，能夠自治，所以便很好管理。

   從(cong) 這段話可以看出，禮在華夏文明中的重要性。禮是治國的根本，而如今，禮崩樂(le) 壞，社會(hui) 無序。要使華夏文明與(yu) 儒家文化複興(xing) ，就須從(cong) 禮樂(le) 著手，製禮作樂(le) ，教化百姓。如此，天下便會(hui) 太平，國家便會(hui) 有序，社會(hui) 便大同，百姓便會(hui) 無訴訟。這就是禮所帶來的社會(hui) 功效，也是如今複興(xing) 禮樂(le) 的意義(yi) 所在。

《論語》讀後感（二）

    【經文】 

    顏淵問為(wei) 邦。子曰“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂(le) 則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”

                           ——《論語·衛靈公》

這段經文出自《論語·衛靈公第十五》。顏回向孔子詢問怎麽(me) 樣去管理國家，治國平天下。孔子便回答說：奉行夏朝的時製曆法，乘用殷朝的馬車，穿著周朝的衣冕。樂(le) ，便要《韶》《舞》這樣的雅樂(le) 。要禁絕鄭聲，遠離巧言令色的小人。鄭聲是淫靡的，小人、佞人會(hui) 使你陷入危險。

為(wei) 邦，就是從(cong) 事國家的管理，即齊家、治國、平天下。時，是時製，曆法。“行夏之時”就是說要奉行夏朝的曆法，因為(wei) 夏朝的曆法是最合理的，合於(yu) 天道天時，合於(yu) 人文地理。古時是農(nong) 耕社會(hui) ，而夏朝之時製曆法很適合用於(yu) 農(nong) 耕，是最完善最精妙的。因此，不僅(jin) 孔子推崇，也延用至今，俗稱夏曆，農(nong) 曆。

輅，是以前馬車前麵的橫杠，這裏特指士大夫和貴族坐的大馬車。“乘殷之輅”就是說要使用和乘坐商殷的大車。因為(wei) 商車的輅是用純木做的，而其它朝代就比較奢華了，比如周朝的輅，上麵還鑲了玉石黃金。也許這與(yu) 各朝代的繁盛發達有關(guan) 係，但孔子還是覺得沒必要這麽(me) 奢侈。孔子雲(yun) ：“禮，與(yu) 其奢也，寧儉(jian) 。”此之謂也。

冕，是古時的冠帽，這裏是指服裝衣冠。“服周之冕”就是要穿著周朝的禮服衣冠。因為(wei) 周朝的禮服華美、端莊、氣派。比如周朝的祭服玄端，便相當神聖。表現的是一種莊嚴(yan) 的氣派，不會(hui) 顯得輕浮躁動，合於(yu) 其氛，合於(yu) 其時，故周朝的祭服也延用至今。故孔子雲(yun) ：“周監於(yu) 二代，鬱鬱乎文哉！吾從(cong) 周。”是謂此理。

前麵孔子說的三條是禮，後麵則是樂(le) 。《韶》《舞》都是舜帝時期的雅樂(le) ，優(you) 美並能美化人的心誌，使之趨善遠惡，是謂有德之音。故《禮記》雲(yun) ：“德音之謂樂(le) 。”孔子在評論《韶》時說：“《韶》，盡美矣，又盡善矣。”

鄭聲，是春秋時鄭國的音樂(le) ，因其淫亂(luan) 躁動，使人心性不安，有害於(yu) 道，有害於(yu) 心誌。因此，用於(yu) 泛指無德之音，害道之音。佞人，就是那種巧言令色，溜須拍馬的小人。“鄭聲淫”就是說，鄭聲是淫靡，淫蕩的，它會(hui) 腐化人的心誌，磨滅人的誌向，使人躁動。如果一國之君整天輕浮不安，躁動難耐，言行不得體(ti) ，威嚴(yan) 無存，談何治國平天下？唐玄宗和劉禪都乃典型的例子，可以為(wei) 鑒。所以孔子要禁絕鄭聲。

“佞人殆”就是說，巧言令色的小人特別危險，因為(wei) 這種人最擅長溜須拍馬，巧言惑眾(zhong) ，就連明賢之主都難免被迷惑，而況乎昏庸無能之輩？所以孔子說要遠離和杜絕佞人。

這段話，孔子解答了顏淵的“為(wei) 邦”之惑。歸結為(wei) 一，便是製禮作樂(le) ，治人用人。隻有具備完善的禮樂(le) 製度，國家才能井然有序；百姓趨善遠惡，社會(hui) 才會(hui) 和諧無訟。隻有近賢人，遠小人，國家才能走在良好而穩定的發展道路上。而孔子垂憲立法，製禮作樂(le) ，法三代，通三統，更是前無古人，後無來者之大功德。由此觀之，治國之道，即此而已。故為(wei) 人君者，為(wei) 人主者，亦可以此理為(wei) 鑒。

《論語》讀後感（三）

         【經文】

          子曰：“君子義(yi) 以為(wei) 質，禮以行之，孫以出之， 信以成之。 君子哉！”

                                                          ——《論語·衛靈公》

這段經文出自《論語·衛靈公第十五》。意思是孔子說：“一個(ge) 君子，要以天道天理作為(wei) 自己的立身之本，言行要符合禮製規範；他的君子人格和士大夫風範會(hui) 從(cong) 謙遜中體(ti) 現出來，為(wei) 人誠信會(hui) 成就自己的道德人格。這才是真正的君子啊！”

義(yi) ，是天理天道，是永恒不變的價(jia) 值。世間萬(wan) 物生長，日月四時輪換，所有一切都有義(yi) 在其中，都要符合於(yu) 義(yi) 。質，是本質，是形而上的根本的價(jia) 值源頭。而“文”則是外在的形式，是“質”落實在人間的載體(ti) 。萬(wan) 物皆有質文。往小的說，比如時間，它的質就是四時運轉，也就是天道循環運作；而它的文，便春生夏長，秋收冬藏以及鍾表等承載四時的外在形式。而往大的說，中華文明的“質”，便是天道天理，是先王之道，是道德人倫(lun) ；而經典文獻、神靈係統、禮樂(le) 製度、法律條款、衣冕服飾和文字、建築等所有的一切，都是華夏文明的“文”。有什麽(me) 樣的質，便會(hui) 造就什麽(me) 的文。

孔子曰：“文質彬彬，然後君子。”故一個(ge) 君子，以義(yi) 為(wei) 質的話，那他的言行舉(ju) 止，都會(hui) 合於(yu) 道，合於(yu) 義(yi) 。無論從(cong) 政經商，還是為(wei) 君為(wei) 庶，都不失於(yu) 義(yi) 。哪怕淪為(wei) 賊寇，亦是行俠(xia) 仗義(yi) ，除暴安良的俠(xia) 義(yi) 之士。

禮，就是禮樂(le) ，是社會(hui) 秩序形成的根本。“禮以行之”就是說，一個(ge) 士君子，在社會(hui) 中實踐磨練，行事處事一定要符合禮製規範。因為(wei) 禮製是社會(hui) 和諧有序的根本。隻有人人都遵守，才能發揮它的社會(hui) 功效。禮樂(le) 是一個(ge) 國家昌盛發達的象征，禮樂(le) 昌盛，則長治久安；禮崩樂(le) 壞，則暴動躁亂(luan) 。《孝經》雲(yun) ：“安上治民，莫善於(yu) 禮；移風易俗，莫善於(yu) 樂(le) ”。由此可見，禮樂(le) 對於(yu) 一個(ge) 國家，尤其是華夏民族的重要性。所以，君子作為(wei) 社會(hui) 的精英人才，更該在百姓麵前作表率。

孫，就是遜，意思是謙遜，遜讓。“遜以出之”就是說，一個(ge) 人，他以義(yi) 為(wei) 質的君子聖賢人格，會(hui) 在他的謙遜，遜讓中體(ti) 現出來。遜，也是處事的一種大智慧，如果一個(ge) 人驕傲狂妄的話，必會(hui) 成為(wei) 別人的眼中釘，鋒芒畢露，這樣便很容易招來殺生之禍。

孔子雲(yun) ：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”所以一個(ge) 君子，要學會(hui) 遜，妥協，退讓。這是社會(hui) 政治生活中的大智慧，大胸懷。比如三國的劉備，他是一個(ge) 很有誌向和抱負的人，在與(yu) 曹操煮酒論英雄時，自知勢單力薄，不能抗衡於(yu) 曹，便假雷聲以掩其誌，示其弱。曹操便小看了他，對其放鬆警惕。如果劉備當時驕傲自大，便會(hui) 讓曹操覺得此人野心甚大，必當早日解決(jue) 以除後患。

“信以成之”就是說，誠信是一個(ge) 君子之所以成就自己的根本。信譽是一個(ge) 人很重要的東(dong) 西，信譽好，別人才願意和你交友談心；做生意，別人才願意和你合作；為(wei) 官，則百姓服於(yu) 你；上級才會(hui) 信任你，你才能在更多的平台和施展空間。這樣，方能成就自己的抱負。故孔子雲(yun) ：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”又說“民無信不立”。

由此觀之，這三條乃君子之本。隻有做到以義(yi) 為(wei) 質，言行及義(yi) ；禮以行之，克守禮製；信以為(wei) 本。這樣才是君子的境界與(yu) 人格。

《論語》讀後感（四）

    【經文】  子曰：“君子矜而不爭(zheng) ，群而不黨(dang) ”

                                ——《論語·衛靈公》

 這段經文出自《論語·衛靈公第十五》。意思是孔子說：“一個(ge) 有德行的士君子應該矜持、莊重，而不會(hui) 與(yu) 別人爭(zheng) 鬥；會(hui) 和諧的與(yu) 人相處，而不會(hui) 結黨(dang) 營私。”

 這段經文中孔子講了一個(ge) 士君子應該何以處眾(zhong) 的道理。矜，是矜持、莊重、嚴(yan) 肅的意思，這是一種很高的人格境界。如果一個(ge) 人能達到矜，必是德行人格厚重，境界智慧高深，常人無法比擬的。這種人非常坦然，因其人正心正，為(wei) 人正直，剛正不阿，不卑不亢，所以在麵臨(lin) 一些重大事件時會(hui) 顯得很泰然。而正是這種時候，人需要進行冷靜的思考和選擇。能夠做到“矜”的人，無論天大的事，都會(hui) 坦然麵對，不會(hui) 輕浮焦躁。故聖人雲(yun) ：“臨(lin) 大節而不可奪”。

相反，小人則不泰不矜，狂妄自大，自以為(wei) 是，喜好彰顯表現，每當大事來臨(lin) 之際，卻顯得焦躁不安，無所適從(cong) ，不堪一擊。故孔子雲(yun) ：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，此之謂也。

爭(zheng) ，是爭(zheng) 執、爭(zheng) 鬥的意思。西方資本主義(yi) 文化精神的核心便是爭(zheng) ，是博弈與(yu) 爭(zheng) 奪。不論過程手段，隻在乎最後的結果，追求利益的最大化。這是一種很不好的理念，有害於(yu) 道，會(hui) 破壞社會(hui) 政治秩序。而如今的中國正是這種情況，拜金主義(yi) 嚴(yan) 重，人們(men) 為(wei) 了達到目標和盈利，不擇手段，無所不用其極。其原因便是近百年來，受到西方資主義(yi) 的文化入侵。尤其是改革開放三十年來，人們(men) 把競爭(zheng) 博弈作為(wei) 社會(hui) 生產(chan) 和發展的推動力，才導致這一後果。

西方資本主義(yi) 強調競爭(zheng) ，西方國家也因此博得國際政治和軍(jun) 事上的地位。但這僅(jin) 僅(jin) 是它的文化硬實力，在其硬實力背後有文化軟實力支撐，那便是西方的信抑體(ti) 係和核心價(jia) 值觀。西方清教徒認為(wei) 經商是上帝給予他的使命，因此，經商便有了神聖的合法性。無論從(cong) 事政治事務還是經商，這都是重要的因素之一。正因為(wei) 這樣，西方才會(hui) 出現比爾蓋茨這種賺了一輩子的錢，最後全部奉獻給了社會(hui) 的偉(wei) 大企業(ye) 家。這都歸結於(yu) 一個(ge) 文明的文化軟實力，而我們(men) 隻學到了西方近代文明的硬實力，沒有學到他們(men) 的軟實力。所以才導致這麽(me) 多的負麵結果。

當然，西方的軟實力我們(men) 也學不來，因為(wei) 軟實力要符合地域人文，也就是曆史文化的合法性。因為(wei) 任何一個(ge) 民族都有自己的曆史人文，每個(ge) 文明都會(hui) 有適合於(yu) 自身的政治製度，而這種政治製度一旦更換曆史文化背景便不能發揮原有的功效。就如同熱帶植物到了高原地帶生存不了。所以我們(men) 才要製定出符合於(yu) 華夏文明和中國國情的政治製度。儒家講“體(ti) 用不二”，這也進一步說明了“中體(ti) 西用”的不對之處。

群，是群體(ti) 、群眾(zhong) 。這裏指與(yu) 人相處得很好，很和諧和睦，很容易相處共事。孔子雲(yun) ：“君子易事而難悅也”，君子雖然很好共事相處，但卻難以取悅。因為(wei) 君子的德行遠在常人之上，能辯是非，明善惡。通常，小人在行事時，為(wei) 了能討領導喜歡，給予他更好的機會(hui) 與(yu) 利益，便會(hui) 對上司領導進行諂媚、拍馬和賄賂。而很多領導上司也是小人德行，樂(le) 於(yu) 接受。在利益麵前，固然原形畢露。

曾有人舉(ju) 了一個(ge) 例子來諷刺如今的中國人：一個(ge) 百貨大樓的電梯壞了，老板便要找人把它修好。中國人、印度人和德國人都想來接活。印度人報價(jia) 3000；德國人說：“我們(men) 材料和技術好”，因此報價(jia) 5000”；而中國人卻以10000元的天價(jia) 接下了這個(ge) 活。原因是這個(ge) 中國人找到了項目負責人說：“5000給你，2000給我，剩下3000交給那個(ge) 印度人做”。

由此可看出，小人如果居於(yu) 上位，政治便會(hui) 腐敗，國家便會(hui) 不得而治。君子則剛好相反，不論多大的利益擺在他麵前，隻要不符合於(yu) 義(yi) ，不符合於(yu) 道，都不會(hui) 取一分一厘。故古人雲(yun) ：“君子愛財，取之有道”。孔子亦雲(yun) ：“不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) ”。哪怕符合於(yu) 道，取了，首先想到的也是天下蒼生而不是自己。故範仲淹雲(yun) ：“先天下之憂而憂，後天下之樂(le) 而樂(le) 。”此之謂也。所以，一個(ge) 君子聖賢的人格德行和胸懷都可以從(cong) 這方麵體(ti) 現出來。

    由此觀之，一個(ge) 國家必須要君子與(yu) 賢臣在位，方能和諧大同，長治久安。故孔子雲(yun) ：“賢者在位，能者在職。”又雲(yun) ：“必也正名乎！”“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂(le) 不興(xing) ，禮樂(le) 不興(xing) ，則刑罰不中，刑罰不中，則天下無所措手足。”此乃治國之道，不可不知也。

黨(dang) ，就是黨(dang) 羽，這裏指在政治中和社會(hui) 上結為(wei) 同黨(dang) ，謀利謀私。結黨(dang) ，便是奸詐的小人為(wei) 了更好的謀得利益，集結起來，互相私助營利，作惡偏袒。為(wei) 君者管理國家時，必定要注意朝中結黨(dang) 結派，互袒互利的情況發生。因為(wei) 一旦這樣，貪官汙吏的勢力便會(hui) 強大，政治便會(hui) 腐敗至極。而在政治上，如果有小人之黨(dang) ，便應有君子之朋出現相與(yu) 之抗衡。而為(wei) 人君者，必當明是非善惡，分清小人之黨(dang) 和君子之朋，並把小人之黨(dang) 鏟除於(yu) 朝，天下方能大治。《朋黨(dang) 論》雲(yun) ：“故為(wei) 人君者，當退小人之偽(wei) 朋，用君子之真朋，則天下治矣。”

從(cong) 這段可以看出，一個(ge) 君子為(wei) 人處事的智慧。隻有矜而不爭(zheng) ，才能時刻保持嚴(yan) 謹，莊重坦然，才能臨(lin) 大節不奪，不怒而威；才能與(yu) 人和睦相處，別人才願意和你交往。隻有群而不黨(dang) ，才能在互補中不斷提升自己，才能不受不良之友的影響和誤導，從(cong) 而趨善遠惡。如此，才是君子之為(wei) ，聖賢之為(wei) 。

責任編輯：泗榕