儒家的禮樂(le) 教化

作者：樓宇烈

來源：《光明日報》　

時間：2013年3月31日 

地點：北京什刹海書(shu) 院

在中國傳(chuan) 統文化中，“文化”這個(ge) 詞是跟“武化”相對應的。所謂“武化”，就是以強力或者說武力來製約、規範人的行為(wei) ，用武力來讓人們(men) 服從(cong) 某人的意誌，服從(cong) 某種行為(wei) 規範。“文化”是通過禮樂(le) 的教化，讓人們(men) 遵循做人的行為(wei) 規範、社會(hui) 的行為(wei) 規範。後來“文化”的概念擴大了，但儒家最重視的還是通過禮樂(le) 教化來使人們(men) 懂得做人的道理，達到道德上的自我約束和提升。所以，禮樂(le) 教化也可以說是整個(ge) 儒家文化的核心。

樓宇烈（Lou Yu Lie）漢族，浙江省嵊縣人，1934年12月10日生於(yu) 杭州，1960年北京大學哲學係哲學專(zhuan) 業(ye) 本科畢業(ye) 。1960年至今曆任北京大學哲學係助教、講師、副教授、教授，中國哲學史教研室主任、東(dong) 方哲學史教研室主任、哲學係副主任等職。

萬(wan) 物一理貫通——中國傳(chuan) 統文化的整體(ti) 性

我們(men) 用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現在我們(men) 要把能讀懂自己文化傳(chuan) 統的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。

西方近代文化是一個(ge) 分科的文化，而中國傳(chuan) 統文化則是一個(ge) 綜合的文化。它是把文史哲、政經法、農(nong) 工醫等都當做一個(ge) 整體(ti) 來看待，而不是把它們(men) 分門別類。同樣一個(ge) 道理，既可用於(yu) 治國，也可用於(yu) 治身，還可用於(yu) 處理人與(yu) 天地萬(wan) 物的關(guan) 係。比如中國很重要的一個(ge) 觀念是陰陽五行。陰陽是互相消長的，陰長陽就消，陽長陰就消。陽可以轉換成陰，陰可以轉換成陽。陰裏麵有陽，陽裏麵有陰。還有五行，金木水火土五行之間有一種相生、相克的關(guan) 係，比如說金克木、水生木。

這樣一種事物之間的消長、生克關(guan) 係的道理，是不是應用到什麽(me) 地方都可以？例如解釋自然現象可以嗎？完全可以。漢代大儒董仲舒說，陰達到頂點，陽就達到了最低點，這時候的季節就是冬至，白天最短，黑夜最長。物極必反，到了冬至以後，陽一點點往上升，陰就逐漸消了，到了陰陽平衡，就是春分，春分是白天黑夜一樣長。陽繼續長，陰繼續消，到了陽長到最高點，陰消到最低點，就到了夏至，白天最長，黑夜最短。接著又開始物極必反，重新是陰一點點往上長，陽一點點往下消，到了陰陽又平衡，就是秋分。再繼續消長，就又回到冬至。一年四季就這樣用陰陽消長來解釋，很形象，也很符合事實。此外，自然界的萬(wan) 事萬(wan) 物都是有一個(ge) 相生相克的問題，這就是我們(men) 講的平衡，生態中相生相克的關(guan) 係變化了，生態就失衡了。

這樣的道理用在治國上行不行？一樣行。兩(liang) 極分化不就是陰陽失調嗎？達到陰陽平衡是最穩定的狀態。但是這個(ge) 平衡不會(hui) 是永恒的，需要不斷地調整，但不像自然界是自我調整，社會(hui) 的陰陽平衡要由我們(men) 人不斷地進行調整。我們(men) 的管理往往需要許多部門同時運作，部門跟部門之間也可以用五行的道理來分析，有相生，有相克。如果這個(ge) 相生相克的關(guan) 係混亂(luan) 了，本來該相生的變成相克了，本來應該相克的變成相生了，還能有序嗎？

這個(ge) 道理也可以用在養(yang) 生上。五髒六腑是五行的關(guan) 係，五行的關(guan) 係出了問題，人就有病了。

在中國的傳(chuan) 統文化中，強調的“理”體(ti) 現在各個(ge) 事物上，表象是不同的，其道理可以貫通萬(wan) 物。

我們(men) 現在有政府管理學、企業(ye) 管理學、經濟管理學。結果學政府管理學的隻能去政府工作，學企業(ye) 管理學的隻能去企業(ye) 工作，不懂得相通。而我們(men) 古人認為(wei) 這些道理是相通的：“上醫治國，中醫治人，下醫治病”；“不為(wei) 良相，則為(wei) 良醫”；“治大國如烹小鮮”。其實儒學裏麵何止包含了藝術、宗教、哲學，我覺得儒學裏麵也包含了科學。董仲舒講，我們(men) 做人，做事，養(yang) 生，治國，必須“循天之道”。“天”就是天然、自然，“循天之道”就是要遵循萬(wan) 事萬(wan) 物本來的自性去做事情，這樣才能成功。這難道不是一種科學精神嗎？

但是我們(men) 近代以來受到西方文化的分門別類的所謂“科學精神”的影響，否定了我們(men) 傳(chuan) 統的強調萬(wan) 物一理、貫通綜合的思想方法，而認為(wei) 中國的傳(chuan) 統文化是糊裏糊塗的、模糊的、說不清楚的。而用西方分科的對各個(ge) 學科的定位或定性作為(wei) 標準來看中國傳(chuan) 統文化，把中國的傳(chuan) 統文化說得一無是處。於(yu) 是我們(men) 的思維方式改變了。想問題的方法全要清晰，定量、定性，要確定無疑，此就是此，彼就是彼，你要給我說清楚。但我認為(wei) 不能那麽(me) 簡單,不能都是非此即彼，還要看到此中有彼，彼中有此；此離不開彼，彼離不開此，此能夠轉換成彼，彼能夠轉換成此。

我們(men) 用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現在我們(men) 要把能讀懂自己文化傳(chuan) 統的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。當然如果我們(men) 能認真反思，能像禪宗所說的那樣“頓悟”了，就不需要那麽(me) 多時間了。

禮樂(le) ——崇禮明倫(lun) 、和諧之道

今天我們(men) 應重新反思儒家的禮樂(le) 教化，把新文化運動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教隻有“吃人”的一麵？禮教是不是還有讓我們(men) 真正懂得怎樣做人的道理在其中？

中國的儒釋道跟西方宗教的概念完全不同。西方宗教裏麵講的神與(yu) 人是完全不一樣的。神不僅(jin) 造了天地萬(wan) 物，還創造了人，是造物主。基督教裏麵最明顯，每個(ge) 人都是上帝創造的。上帝是全人類的父親(qin) ，人永遠在神的統治或者保護下生存。

中國文化中的神不是這樣。佛是什麽(me) ？佛是覺悟了的人。菩薩是什麽(me) ？是覺悟了的“有情”。道教講“仙”，“仙”是什麽(me) ？“仙”是“山人”，也是修煉而成的人。儒家拜的是聖人，聖人是誰做的？是人做的。我們(men) 現在一講到對神的信仰就認為(wei) 是一種對超自然的崇拜。這種說法用於(yu) 西方的神沒問題，自然都是神創造的，神在自然之上，在自然之外。而中國文化中的神卻是在自然之內(nei) ，在天地之間的。我們(men) 的雷公也好，風婆也好，雨師也好，都是在自然天地之中的自然現象。山有山神，河有河伯，都是在自然之中的，哪是超自然的神？還有一類，是我們(men) 生活中跟我們(men) 生活密切相關(guan) 的，天天離不開的，天天要進門、出門的是門神，天天要做飯吃的是灶神。再有一類，就是剛才講了，覺悟了的人是佛，修煉好的人是仙，道德高尚的人是聖，也都是人。所以中國文化中的宗教跟西方文化中的宗教不是一樣的。

30年以前，我如果發一個(ge) 表，讓在座的人填寫(xie) 宗教信仰，恐怕都會(hui) 寫(xie) “沒有宗教信仰”。現在情況有變化了。但西方人還是認為(wei) 中國人是沒有宗教信仰的。去年美國國務卿希拉裏到處演講的時候還說，中國是世界上少數幾個(ge) 沒有信仰的國家。在西方人的心目中，沒有宗教信仰，那就意味著一個(ge) 人是沒有約束的，可以胡作非為(wei) ，是不可信任的，是可怕的。其實這是他們(men) 對中國文化、中國宗教的特點了解不夠。

上個(ge) 世紀四十年代，我的老師賀麟先生講到，儒家文化是一個(ge) 綜合性的文化，是一個(ge) 詩教、禮教、理學合為(wei) 一體(ti) 的學問。其中，詩教也就是我們(men) 後來常講的樂(le) 教，相當於(yu) 藝術教育，禮教就相當於(yu) 宗教教育，而理學就相當於(yu) 哲學。

“禮”是讓我們(men) 辨明社會(hui) 中每個(ge) 人的身份，明白與(yu) 這個(ge) 身份對應的責任和義(yi) 務，然後按照所應當承擔的責任和義(yi) 務去做人、做事。人是一個(ge) 有組織的群體(ti) ，儒家的荀子把人跟動物做了兩(liang) 個(ge) 方麵的比較。

首先他把整個(ge) 宇宙的天地萬(wan) 物作了一個(ge) 簡單的分類，分成四大類。一類是水火，水火就是一股氣，沒有生命，所以水火是“有氣而無生”。第二類是草木（植物），草木“有氣也有生”，但沒有“知”，就是沒有感覺、情感。第三類是禽獸(shou) ，禽獸(shou) 有知覺，有情感，“有氣有生亦有知”，但無“義(yi) ”，就是不知道自己什麽(me) 該做，什麽(me) 不該做，它的一切都是受自然支配的。隻有人，“有氣有生有知亦有義(yi) ”。所謂“義(yi) ”就是懂得什麽(me) 該做，什麽(me) 不該做，應該走什麽(me) 樣的路。“義(yi) 者宜也”，“義(yi) ”就是告訴你什麽(me) 該做，什麽(me) 不該做。孟子在講到“仁義(yi) ”的時候說：“仁者，人心也；義(yi) 者，人路也。”“仁”是講人心的，要有愛心、惻隱之心等，“義(yi) ”就是告訴人走正路，不走邪路。做事要適度，既不“過”，也不要“不及”，這就是“義(yi) ”。

荀子還說：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為(wei) 用，何也？人能群，而牛馬不能群。”荀子提到的這個(ge) “群”的概念，就是我們(men) 常常講的人的社會(hui) 性，人是社會(hui) 性的動物。

在這個(ge) 有社會(hui) 性的群體(ti) 中，有各種不同身份的人。儒家用什麽(me) 詞來表達呢？就是“倫(lun) ”。“倫(lun) ”是類的意思。人是分成不同類的，人倫(lun) 就是探討在社會(hui) 中間人與(yu) 人之間的不同關(guan) 係，所以儒家推崇“禮”，進行“禮”的教化，最終的目的是要達到讓我們(men) 每個(ge) 人都能“明倫(lun) ”，即明白自己是屬於(yu) 哪一類的。在所有的孔廟中，一定有個(ge) 大殿，上麵掛著一塊牌子，叫“明倫(lun) 堂”。這就是儒家禮教的根本目的——讓我們(men) 每個(ge) 人都能“明倫(lun) ”。儒家強調從(cong) 自己做起。怎麽(me) 從(cong) 自己做起？就是每個(ge) 人都要明白自己的身份或者是“名分”。禮教最後就是給你確定一個(ge) “名”，因此在曆史上也稱為(wei) “名教”。禮教即“名教”。

儒家把整個(ge) 社會(hui) 的人與(yu) 人之間的關(guan) 係分成五大類——君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。“明倫(lun) ”就是要明這五倫(lun) ，明白社會(hui) 中人與(yu) 人之間的這五種關(guan) 係。這五種關(guan) 係裏麵的每一個(ge) 身份都有它的職責，做父母的有父母的職責，做子女的有子女的職責等等。通過禮的教育，明白每人的身份以及這樣的身份應該承擔的職責，自覺地實踐自己的責任和義(yi) 務。這就是儒家禮教最終要達到的目的——每個(ge) 人都要盡倫(lun) 盡職、盡倫(lun) 盡責。如果能夠做到這一點，我們(men) 的社會(hui) 就有序了，就和諧了，就安定了。

禮教或“名教”有沒有約束作用？當然有，而且有很強的約束作用。讓你自覺去約束自己。如果有人想不受這個(ge) 約束，覺得這種約束壓製了他的個(ge) 性，那麽(me) 這個(ge) 禮教在他心目中就可怕得很，可是當他認識到“禮”是讓他懂得怎樣做人，因而應該自覺地遵循禮的規範時，他在這個(ge) 範圍內(nei) 是可以“縱心所欲”的。

我覺得，今天我們(men) 應重新反思儒家的禮樂(le) 教化，把新文化運動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教隻有“吃人”的一麵？禮教是不是還有讓我們(men) 真正懂得怎樣做人的道理在其中？今天我們(men) 是不是應該教育人們(men) 要恪守本分，各盡其職，盡倫(lun) 盡職？當然這個(ge) 職責的內(nei) 容是在變化的，但這個(ge) 原則是沒有問題的。我們(men) 不能因為(wei) 內(nei) 容的變化就說這個(ge) 原則也要不得。此外，由於(yu) 人的身份在不同的時空環境中是不斷地在變動的，比如，你上有老下有小，那麽(me) ，在父母麵前你就是子女身份，要盡子女的職責；而在子女麵前你就是父母身份，要盡父母的職責，所以，所謂的盡倫(lun) 盡職、盡倫(lun) 盡責，是針對你當下的身份而言的，並不是把你定死在一個(ge) 固定的身份上，永遠不變。

對於(yu) 傳(chuan) 統文化的取舍運用，我們(men) 可以木匠為(wei) 例，“善用者無棄材”。在一個(ge) 高明的木匠手上，沒有一根木頭是沒有用而隻能拋棄的。隻有那些不善用者，才會(hui) 覺得這根木頭有用，那根木頭沒有用。其實放在適當的地方，都可以成為(wei) 有用之才。套上這句話，是不是也可以講，“善學者無棄學”。善於(yu) 學習(xi) 的人，不會(hui) 說這個(ge) 學問有用，那個(ge) 學說沒有用。有一句話叫“開卷有益”，就看我們(men) 怎樣去看。反麵的，我們(men) 可以把它當做教訓；正麵的，我們(men) 可以當做經驗。不要簡單地說一個(ge) 東(dong) 西有用沒用。

人生就那麽(me) 嚴(yan) 肅地過一輩子嗎？所以要有“樂(le) ”的教育、詩的教育。中國古人講：“禮者別宜”，“樂(le) 者敦和”（《禮記·樂(le) 記》）。禮是用來分別的，而樂(le) 的核心是和諧。天地的和諧，人與(yu) 人之間的和諧。在樂(le) 的教育（藝術教育或者美育）裏麵也能讓我們(men) 學到禮教所要傳(chuan) 播的很多觀念。藝術很講究相互配合。一首好的音樂(le) ，一定是各種音色的配合；各種不同的音色，快慢節奏，高低聲音，配合得好，這首樂(le) 曲才好聽。一幅畫，遠近、濃淡，高低配合好，才能是一幅美麗(li) 的畫。所以在藝術的實踐活動中，就會(hui) 讓我們(men) 懂得人與(yu) 人之間應該怎樣相處，怎樣配合。所以我經常講，藝術對人生的教育，對人生的提升是非常重要的。我們(men) 每個(ge) 人不要隻是欣賞藝術，而是要參與(yu) 、實踐藝術，培養(yang) 多方麵的藝術愛好。通過藝術的實踐，能讓我們(men) 更多地懂得如何處理好各方麵的關(guan) 係。所以樂(le) 教和禮教是緊密相連、緊密配合的，如鳥之兩(liang) 翼，車之兩(liang) 輪。

有一次我隨國內(nei) 的一個(ge) 基督教團體(ti) 去了韓國。活動完了，我與(yu) 這些基督教的人士在教堂裏麵交流。我說，我們(men) 看到，基督教傳(chuan) 播它的理念都是通過藝術來實現的，通過它的教堂的建設、教堂內(nei) 的壁畫、教堂裏麵的音樂(le) 來感動人心，所以宗教教育哪能離開藝術呢？他們(men) 說有道理，大家一唱讚歌，一唱詩，情感就被調動起來了。同樣，我們(men) 今天講的“儒家禮樂(le) 教化”，也可以說是從(cong) 儒家的宗教教育、藝術教育這個(ge) 側(ce) 重點去講的。禮樂(le) 的教化在儒家的思想中，被認為(wei) 是密不可分、缺一不可的。

禮儀(yi) 傳(chuan) 播價(jia) 值觀

儒家的禮教在今天也還是很有意義(yi) 的。但是我們(men) 不要把它去等同於(yu) 西方的宗教。我們(men) 的禮教就是我們(men) 的宗教；我們(men) 的理學就是我們(men) 的哲學；我們(men) 的詩教、樂(le) 教，就是我們(men) 的藝術教育。

通過各種各樣的禮儀(yi) 活動傳(chuan) 播一種價(jia) 值觀，實現對人的教化，這是各種宗教普遍的做法，中國儒家的禮教也采用了這種做法。在民間，從(cong) 滿月、百日、周歲就開始了，親(qin) 朋好友都來鑒證這個(ge) 孩子現在來到了這個(ge) 世界上。而真正的“禮”是從(cong) “冠禮”開始的，“禮始於(yu) 冠”。“冠禮”就是成年禮。成年了，你現在對自己，對家庭，對社會(hui) ，都是有責任的，你再不是一個(ge) 孩子，你的一言一行，一舉(ju) 一動都要對自己負責，對家庭負責，對社會(hui) 負責。這就是“冠禮”的內(nei) 容，不是大家吃喝一頓就完了。“冠禮”也給予你一個(ge) 做人的尊嚴(yan) 。所以古代在“冠禮”的同時還要請一個(ge) 德高望重的長者或師長給他取一個(ge) 字（原來他隻有名，現在要取一個(ge) 字），從(cong) 今以後，跟他同輩的人，比他小的晚輩，都不能直呼其名，而要稱他的字，以示對他的尊重；他自己也要意識到，不能像沒成年那樣胡來了，肩上有了責任和義(yi) 務。

更被重視的是婚禮。“禮本於(yu) 昏”。結婚意味著今後你不僅(jin) 要為(wei) 自己考慮，還要為(wei) 對方考慮。不僅(jin) 要為(wei) 自己的家庭考慮，還要為(wei) 對方的家庭考慮，同時負有對後代教育的責任。要上對得起祖先，下對得起子孫。所以婚禮實際上是非常隆重地告訴雙方，你們(men) 的身份變了，你們(men) 的責任變了。

被高度重視的還有葬禮和祭禮，“重於(yu) 喪(sang) 祭”。葬禮就是親(qin) 人的過世之禮。特別是自己的父母過世，從(cong) 你在父母的懷抱到你自己能夠獨立地行走，大約需要三年，所以守喪(sang) 也要三年，這個(ge) 三年是虛歲的三年，實際上是兩(liang) 年，以報父母養(yang) 育之恩。

然後是祭禮，祭禮是追溯自己以往的祖先。甚至於(yu) 再擴大，那就不光是祖先了，還要感恩讓我們(men) 能夠生存的天地萬(wan) 物。因此祭禮也是不忘本的意思。喪(sang) 禮是“慎終”，慎重地對待一個(ge) 死去的人，慎重地對待生命的終結。祭禮是“追遠”，不要忘掉以往的祖先。我們(men) 社會(hui) 人人都能夠做到“慎終追遠”，不忘本，心懷感恩，那麽(me) 民風就不一樣了。因此《論語》中有“慎終追遠，民德歸厚矣”的說法。這裏的“慎終追遠”也不是像現在那樣鋪張浪費，而是要懷著一顆崇敬的心去報本，去感恩。

儒家崇拜的是“天地君親(qin) 師”。荀子將其概括為(wei) “禮”之“三本”。“天地者，生之本也”，天地是生命的本源。“先祖者，類之本也”，先祖是這一類生命的本源。“君師者，治之本也”，“治”就是治己治人。讓我們(men) 懂得做人的道理，懂得跟其他人相處的原則。

總之，禮教的目的，就是要讓我們(men) 懂得做人的道理。而這個(ge) 道理，不是靠外在的力量，而是靠我們(men) 每個(ge) 人的自覺，“為(wei) 仁由己”。

這個(ge) 與(yu) 禮密切相關(guan) 的“仁”的概念也值得進一步闡釋。“仁者愛人”。“仁”就是一個(ge) 人具有同情之心、惻隱之心。但是“仁”更重要的含義(yi) 是對自己的約束。孔子主張通過“禮”的教化，培養(yang) 一種“仁”的品德。《論語》中有上百處對“仁”的解釋，最重要的就是孔子說的：“克己複禮為(wei) 仁。”其具體(ti) 的內(nei) 容是：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這不就是自覺的問題嗎？所以“仁”是讓人自覺地遵守道德規範。儒家非常強調人的主體(ti) 性、能動性，你的德行如何，由你自己決(jue) 定，不是靠外在的力量。《尚書(shu) 》裏麵有一句話：“皇天無親(qin) ，惟德是輔。”皇天上帝不管你是否與(yu) 我親(qin) 近，你有德，我就幫助你；你沒有德，我就不幫助你。德是根本，“仁”就是道德的自覺。

在《荀子》的“子道篇”中，記載著一個(ge) 故事，說有一天孔子分別問了他三個(ge) 弟子關(guan) 於(yu) 對“仁”的理解，子路的回答是“使人愛己”，子貢的回答是“愛人”，顏回的回答是“自愛”。孔子聽了以後對顏回的回答特別讚賞，稱讚他為(wei) “明君子”。由此可見，“仁”也是一種懂得“自愛”的道德品德。

順便說一下，佛教之所以能夠在中國紮根、開花、結果，其中非常重要的內(nei) 在因素就在於(yu) 佛教也是強調自律解脫，強調用自己的智慧去覺悟人生，掃除無明，看清我們(men) 現象世界的本質（那種緣起性空的道理），從(cong) 而超越自我。《涅槃經》裏佛陀告訴他的弟子們(men) ：要“自作明燈”。就是你們(men) 不要依賴別人，要以戒為(wei) 師，以法為(wei) 依，依法不依人，自己做照亮通向覺悟道路的一盞明燈。正因為(wei) 佛教具有這樣一種內(nei) 在的價(jia) 值觀念，所以跟中國的文化非常契合，最終走入了中國傳(chuan) 統文化的主體(ti) 結構（儒釋道三教乃中國傳(chuan) 統文化的主體(ti) ）。

儒家禮的教化還有一個(ge) 重要目的就是培養(yang) 人的敬畏之心。有所敬畏，就不能胡來；沒有敬畏，就可以為(wei) 所欲為(wei) 。“人在做，天在看”；“舉(ju) 頭三尺有神靈。”至於(yu) 這個(ge) 神靈是誰，在每個(ge) 人的心目中可以有不同，但是都要有所敬畏，哪怕你敬畏的就是自己的良心，哪怕你說我要對得起子孫後代，也是敬畏，為(wei) 了你的子孫後代，你就不能亂(luan) 來。信仰就是培養(yang) 敬畏之心。

我想我們(men) 明白了這樣一個(ge) 道理，就會(hui) 看到儒家的禮教在今天也還是很有意義(yi) 的。但是我們(men) 不要把它去等同於(yu) 西方的宗教。我們(men) 的禮教就是我們(men) 的宗教；我們(men) 的理學就是我們(men) 的哲學；我們(men) 的詩教、樂(le) 教，就是我們(men) 的藝術教育。“禮”是讓你明確自己的身份地位，要按照自己的身份地位來做事做人。例如，對長輩，對父母，就應該保持一定的距離，不能隨便開玩笑，搞個(ge) 惡作劇，那至少是不禮貌的。