2026·中華文明課堂·係列講座第三講
——《韓國書(shu) 院與(yu) 道學精神》
來源:“武夷論道”微信公眾(zhong) 號
時間:孔子二五七七年歲次丙午四月十二日壬寅
耶穌2026年5月28日
活動紀要
2026年5月27日,由中國人民大學、中共南平市委、南平市人民政府和武夷學院共同主辦,中華文明武夷研究院、中國哲學史虛擬教研室、南平市朱子文化傳(chuan) 承發展中心和武夷學院朱子學研究中心共同承辦,中共南平市建陽區委宣傳(chuan) 部、考亭書(shu) 院、南平市建陽區優(you) 秀傳(chuan) 統文化研究發展中心和南平市建陽區旅遊發展有限公司共同協辦的“2026·中華文明講堂”係列專(zhuan) 題講座第三講在南平市建陽區考亭書(shu) 院勉齋堂會(hui) 議室舉(ju) 辦。

本次講座特邀韓國成均館大學儒學學院教授、韓國朱子學會(hui) 會(hui) 長、韓國東(dong) 洋哲學會(hui) 編輯委員長李天承教授擔任主講,題為(wei) 《韓國書(shu) 院與(yu) 道學精神》。講座采取線上線下相結合的方式,來自多所高校的老師、同學和朱子文化愛好者共同參與(yu) 。


講座伊始,李天承教授分享了來到朱子故裏考亭書(shu) 院的實地考察感受。作為(wei) 長期致力於(yu) 韓國儒學思想與(yu) 性理學研究的學者,他表示能夠在中國書(shu) 院文化的重要發源地探討韓國書(shu) 院與(yu) 道學精神,具有特殊的學術意義(yi) 與(yu) 情感聯結,並據此將考亭書(shu) 院深厚的曆史基因融入“東(dong) 亞(ya) 儒學互鑒”的論述框架中。

隨後,李教授圍繞三大主題係統展開論述:
一、朱子學立國的朝鮮
李教授首先梳理了朱子學在朝鮮半島的製度化進程。他以高麗(li) 末期晦軒安珦(1243—1306)為(wei) 例,介紹了安珦為(wei) 重建高麗(li) 國學所做的努力,包括設立“贍學錢”以保障教育經費,為(wei) 朝鮮儒學教育奠定了製度基礎。繼而,李教授重點闡述了朝鮮中期重峰趙憲(1544—1592)的文廟改革案。1574年,趙憲被派往明朝擔任質正官,歸國後呈上《東(dong) 還封事》,係統提出糾正朝鮮文廟規格體(ti) 製、確立儒學正統地位的五項主張:大成殿的名稱及規格改革、位牌的尺寸及祭器製度、啟聖祀的設立、東(dong) 西廡從(cong) 祀位次之糾正,以及敦請“東(dong) 國四賢”(寒暄堂金宏弼、靜庵趙光祖、晦齋李彥迪、退溪李滉)從(cong) 祀文廟。李教授特別指出,趙憲主張刪除孔子及諸弟子的王公爵位封號,認為(wei) 向聖人冠以官爵實乃違背孔子“君君、臣臣、父父、子子”之正道;在啟聖祠製度上,朝鮮沿用“啟聖祠”或“啟聖廟”之稱,體(ti) 現“子雖為(wei) 聖賢,亦不可先於(yu) 其父受祭”的倫(lun) 理原則;在從(cong) 祀標準上,趙憲強調須黜享違背正統儒學或操守有汙者(如主張性惡論的荀況、身為(wei) 贓吏的戴聖、崇尚神仙之說的劉向等),同時增配侯芭、王通、歐陽修、胡瑗、楊時、薛瑄等對儒學功勳卓著者,並堅決(jue) 反對將“誹謗朱子”的王守仁列入從(cong) 祀。

二、朝鮮性理學的發展與(yu) 書(shu) 院的角色
李教授係統闡述了朝鮮儒學教育體(ti) 係的層級結構。他指出,朝鮮時期國立學校主要有成均館(太學)與(yu) 鄉(xiang) 校(郡縣學)兩(liang) 級,二者皆深受中國儒學教育體(ti) 製影響。鄉(xiang) 校現存234所(其中京畿道30所、忠清道/全羅道101所、慶尚道74所等),在建築與(yu) 製度層麵大多得以保存或重建,至今仍在開展學術與(yu) 文化活動。此外,書(shu) 院作為(wei) 另一重要教育層級,直至16世紀方才創辦,韓國現存600—650所,呈現出不同於(yu) 官學的獨特發展路徑。
李教授深入分析了官學(鄉(xiang) 校)與(yu) 私學(書(shu) 院)的地域性差異。他指出,如果說成均館是教育的場所,那麽(me) 文廟就是祭享先賢的空間,文廟內(nei) 供奉著以孔子為(wei) 中心的中國和韓國的先賢靈位。在文廟配享牌位的韓國代表18位賢人的共同點是:尊崇道學,並在日常生活中踐行道學精神。儒學者繼承道學傳(chuan) 統的自我意識,形成了當時的主導觀念。朱子學所具有的普遍性與(yu) 價(jia) 值指向性,使其成為(wei) 一種以實現道義(yi) 為(wei) 目標的意識形態,這種渴望是在現實生活中不斷修養(yang) 自己、成為(wei) 天人合一的本來的純善存在的自我意識的體(ti) 現。李教授特別強調,韓國重視宋朝六賢(周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載、朱熹),在韓國,道學等同於(yu) 朱子學。

在配享牌位的條件方麵,李教授指出需滿足三項標準:道學、節義(yi) (實踐)、學文/事業(ye) (功績)。朝鮮時期對配享牌位的選定非常嚴(yan) 格,中國共有115位、韓國18位,共計133位配享牌位。在韓國,對於(yu) 引進和推廣儒學作出巨大貢獻的人物,有新羅時代的2人、高麗(li) 時代的1人、朝鮮時代的15人,共計18位被祭祀。
李教授重點對比了中韓兩(liang) 國書(shu) 院的特征。他指出,二者雖同源共脈,但在具體(ti) 的教育方式與(yu) 社會(hui) 功能上已發展出鮮明的本土特色。韓國書(shu) 院以鄉(xiang) 賢為(wei) 楷模,不僅(jin) 承擔講學論道的功能,還主持鄉(xiang) 約、處理鄉(xiang) 黨(dang) 各類事務,深度融入地方社會(hui) 治理與(yu) 民眾(zhong) 教化。在管理體(ti) 製上,韓國書(shu) 院不設享有俸祿的山長或教授,而是由儒林自行推選負責管理的有司;經費來源亦多以私人資金為(wei) 中心,形成了區別於(yu) 中國官學傳(chuan) 統的獨立運作機製。
三、書(shu) 院撤廢令與(yu) 重建的努力
李教授回顧了朝鮮書(shu) 院發展的曲折曆程。他指出,書(shu) 院後期因濫設與(yu) 特權階層的既得利益化,引發了國家層麵的整頓。高宗(興(xing) 宣大院君)時期頒布撤廢書(shu) 院令(1864—1871),提出“若欲讀書(shu) ,何不去鄉(xiang) 校,而偏留書(shu) 院?鄉(xiang) 校設為(wei) 何用?”的質疑,對書(shu) 院進行了大規模整頓。然而,書(shu) 院作為(wei) 承載道學精神的重要文化空間,其曆史價(jia) 值得到了持續的重估與(yu) 保護。
李教授特別提到,韓國書(shu) 院最終成功列入聯合國教科文組織(UNESCO)世界遺產(chan) 名錄(9所),這一成果不僅(jin) 是對書(shu) 院建築遺產(chan) 的保護,更是對東(dong) 亞(ya) 儒學教育傳(chuan) 統與(yu) 道學精神的國際認可。作為(wei) 韓國性理學教育機構的典範,這些書(shu) 院完好保存了書(shu) 院特征的“係列遺產(chan) ”,是16世紀中葉至17世紀期間由朝鮮時代地方知識分子建立的具有代表性的私立性理學教育機構。該遺產(chan) 展示了韓國書(shu) 院逐步確立並發展為(wei) 一種特定建築與(yu) 文化類型的全過程,在建築藝術上明確完成了韓國書(shu) 院的定型,具備了將這一文化傳(chuan) 統在建築上完美呈現的“傑出的普遍價(jia) 值”(OUV, Outstanding Universal Value)。

在問答環節中,現場及線上聽眾(zhong) 就韓國書(shu) 院與(yu) 中國書(shu) 院的製度比較、朱子學在韓國的當代傳(chuan) 承、鄉(xiang) 約與(yu) 宗族社會(hui) 的運作等問題踴躍提問。李教授回應稱,韓國鄉(xiang) 校與(yu) 書(shu) 院曆史上雖存在階層分明的局限,但官學與(yu) 私學在人才培養(yang) 、服務科舉(ju) 方麵目標一致;朝鮮時代以來,朱子學的影響不僅(jin) 體(ti) 現在製度層麵,更滲透於(yu) 日常生活與(yu) 民族精神之中。他建議,研究東(dong) 亞(ya) 儒學應“求同存異”,在關(guan) 注製度差異的同時,更應重視其共同的精神內(nei) 核與(yu) 文明價(jia) 值——中韓兩(liang) 國書(shu) 院皆關(guan) 注身體(ti) 與(yu) 心性的修養(yang) ,強調倫(lun) 理實踐,並通過科舉(ju) 與(yu) 社會(hui) 教化實現儒學的廣泛傳(chuan) 播。朱子道學文化跨山跨海、薪火相傳(chuan) ,已成為(wei) 中韓文化交流的重要紐帶。
本次講座係統闡釋了韓國書(shu) 院的曆史源流、製度特色與(yu) 道學精神,從(cong) 安珦的國學重建到趙憲的文廟改革,從(cong) 官學與(yu) 私學的分途發展到書(shu) 院遺產(chan) 的當代保護,揭示了朱子學在東(dong) 亞(ya) 文明互鑒中的持久生命力。李天承教授嚴(yan) 謹的治學理念與(yu) 深厚的學術素養(yang) ,為(wei) 理解“千年朱子、跨海相傳(chuan) ”的文化現象提供了重要視角。講座在熱烈的掌聲中圓滿結束。
責任編輯:近複
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