心境虛明 以詩明道

——陳獻章的詩教思想

作者：劉文劍

來源：《學習(xi) 時報》

時間：西曆2025年12月29日

陳獻章是明代心學的先聲，其詩教思想根植於(yu) 心學體(ti) 係，以“自得”為(wei) 鵠的、“自然”為(wei) 旨歸、“主靜”為(wei) 法門，強調詩歌與(yu) 心性修養(yang) 、人格培育的深度融合，構建了一套獨特的“詩道合一”的實踐哲學。故黃宗羲在《明儒學案》中予以高度評價(jia) ：“有明之學，至白沙始入精微。”

以詩為(wei) 教

陳獻章認為(wei) “道”體(ti) 現在人的行動上而不在言語上，故絕意著述，嚐言“他年倘遂投閑計，隻對青山不著書(shu) ”。有沒有著述和是不是儒者並無關(guan) 係，“莫笑老慵無著述，真儒不是鄭康成”。陳獻章的詩歌就是他心學思想的詩情化注腳。無論是理學還是詩歌，發展至明代，俱臻完善，但其僵化的一麵也隨之顯露。陳獻章認識到了這一點，“工則工矣，其皆三百篇之遺意歟！率吾情盎然出之，不以讚毀歟；發乎天和，不求合於(yu) 世歟……故曰詩之工，詩之衰”。詩詞如果一味追求格律的工整、辭藻的雕琢，反而會(hui) 失去本真，走向衰落。

詩歌絕非無關(guan) 經與(yu) 道的雕蟲小技。“夫詩，小用之則小，大用之則大。可以動天地，可以感鬼神；可以和上下，可以格鳥獸(shou) ；四時行焉，百物生焉。”詩歌絕不僅(jin) 是風花雪月，那是其“小”的一麵，其“大”的一麵則包含天地陰陽、大化流行、四方上下、古往今來等方麵，匯成一個(ge) 字就是“道”，詩可以承載大道，所以陳獻章寓道於(yu) 詩、寓教於(yu) 詩、以詩為(wei) 道。“莫笑狂夫無著述，等閑拈弄盡吾詩”，翻看一部《陳獻章集》，其詩歌再加上湛若水的《白沙子古詩教解》占比最大，不光數量龐大，而且種類繁多，共計兩(liang) 千餘(yu) 首。孔子講“詩，可以興(xing) ，可以觀，可以群，可以怨”，陳獻章的詩恰恰體(ti) 現了這一理念。他的詩心境虛明，隨處圓通，妙意微言，應機而發，有時看似指點山水，而神思已在九霄之外；有時看似虛無縹緲，卻有實人實物實事在其中。

載道傳(chuan) 道

雖然有兩(liang) 千多首詩篇傳(chuan) 世，但陳獻章首先是一位理學家而不是文學家，他遠效陶淵明，近宗邵雍，將哲理、性理寓於(yu) 詩中。詩歌切忌空洞無物，而必須持之有故、言之成理。陳獻章認為(wei) 作詩的第一原則就是“雅健”，他在《次王半山詩韻跋》中直言：“作詩當雅健第一，忌俗與(yu) 弱。予嚐愛看子美、後山等詩，蓋喜其雅健也。”詩歌應文雅而不庸俗，剛健而不怯懦，杜甫和陳師道的詩就是如此。真性情的自然流露，“須將道理就自己性情上發出”，所以作詩就是修身，寫(xie) 詩就是養(yang) 心，他的詩處處體(ti) 現著他的道學思想——言近而旨遠、自然而自得。

詩以載道，用詩歌來表述自己對道的認識。如五言古詩《和楊龜山此日不再得韻》，其中的“隱幾一室內(nei) ，兀兀同坐忘”一聯，是指陳獻章從(cong) 吳與(yu) 弼處歸鄉(xiang) 之後，築春陽台，靜坐其中，潛心大業(ye) ，十年終成一劍，發明“坐忘”“自得”之法。該詩的另一聯“樞紐在方寸，操舍決(jue) 存亡”則體(ti) 現得更深刻。“方寸”“樞紐”“操舍”其實就是孟子的“求放心”、陸九淵的“發明本心”，本心就是方寸，方寸就是樞紐，樞紐也就是關(guan) 鍵，所以把握住了本心就等於(yu) 把握住了關(guan) 鍵，對本心的把握與(yu) 否，決(jue) 定著能否得道，能否成聖成賢。

詩以傳(chuan) 道，將道學思想通過詩歌傳(chuan) 授給弟子。如《示湛雨》《與(yu) 民澤》《自策示諸生》等，不勝枚舉(ju) 。《示湛雨》是陳獻章寫(xie) 給弟子湛若水的一首四言詩，其中的“天命流行，真機活潑。水到渠成，鳶飛魚躍”，體(ti) 現了心學家“以自然為(wei) 宗”的旨趣。無論是孔子的山水之樂(le) ，還是曾點的風乎舞雩，抑或孟子的鳶飛魚躍，都是自然而然的天理流行，人所要做的就是順應自然規律，人與(yu) 天合一，道與(yu) 心合一，如此一來便自然無事，也就是“自得”。

除給弟子傳(chuan) 道外，他還通過寫(xie) 詩來勸誡弟子要勤奮讀書(shu) ，如《戒懶文，示諸生》從(cong) “聖賢事業(ye) 勤而已”“隻有懶子最為(wei) 害”正反兩(liang) 個(ge) 方麵來勉勵弟子宜勤勿懶。自古聖賢事業(ye) 都由勤奮而來：虞舜聞雞鳴而起，周公一飯三吐哺、一沐三握發，孔子夜以繼日勤於(yu) 思考，匡衡鑿壁偷光，車胤囊螢、孫康映雪，凡青史留名者皆為(wei) 勤奮刻苦之人。相反，懶惰則最為(wei) 有害：官員懶惰，曹吏就會(hui) 欺上瞞下；將軍(jun) 懶惰，士卒就會(hui) 離心離德；母親(qin) 懶惰，兒(er) 子就無衣禦寒；丈夫懶惰，妻子就沒有食物充饑；貓懶惰，老鼠就會(hui) 放肆；狗懶惰，盜賊就會(hui) 猖狂。所以諸生一定要珍惜光陰，日積月累，日就月將，精進不止。

以心為(wei) 本

陳獻章的詩歌處處體(ti) 現著他以詩明道、以詩養(yang) 心的理學宗旨，尤其以《書(shu) 自題大塘書(shu) 屋詩後》最為(wei) 明顯。這是他為(wei) 自己的一首五言律詩所題寫(xie) 的跋文，將該詩的旨意作了一番說明：“頷聯言為(wei) 學當求諸心必得。所謂虛明靜一者為(wei) 之主，徐取古人緊要文字讀之，庶能有所契合，不為(wei) 影響依附，以陷於(yu) 徇外自欺之弊，此心學法門也。頸聯言大塘之景，以學之所得，《易》所謂複其見天地之心乎！此理洞如，然非涵養(yang) 至極，胸次澄澈，則必不能有見於(yu) 一動一靜之間。縱百揣度，隻益口耳。所謂何思何慮，同歸殊途，百慮一致，亦必不能深信而自得也。”

治學不能徇外忘內(nei) 。所謂徇外，就是求索心外之理，這是徒勞的甚至是錯誤的，因為(wei) 心外的事物是無限的，在外物上求理，終其一生也不可能窮盡；承載聖道的經典汗牛充棟，後世對這些儒經的注疏更是煩瑣而支離，終其一生也不可能讀完，對於(yu) 古人的文字，揀擇緊要的去讀。理解並把握住聖道即可。物之理格不完，經之書(shu) 讀不完，所以為(wei) 學法門應該是向內(nei) 求，也就是孟子所說的求放心——把丟(diu) 失的本心找回來。這個(ge) 本心既是人心，也是道心，所以治學不假外求，反求諸身、發明本心即可。陳獻章在另一首四言詩《示黃昊》中予以高度凝練：“高明之至，無物不覆。反求諸身，霸柄在手。”短短十六個(ge) 字道出了“學貴自得”的真精神。

道鳴天下

陳獻章通過大量的性理詩高揚了自己的心學思想，為(wei) 光大致虛、內(nei) 求的心學法門不遺餘(yu) 力。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，詩文就是他的著述、詩情就是他的哲思。故他的弟子張詡在《白沙先生行狀》中評價(jia) ：“先生著述可謂富矣，自一言演之可萬(wan) 言，自萬(wan) 言斂之可無言。……其為(wei) 詩也，則功專(zhuan) 而入神品，有古人所不到者矣，蓋得李杜之製作，而兼周邵之情思，妙不容言。故其詩曰：‘子美詩中聖，堯夫又別傳(chuan) 。後來操翰者，二妙少能兼。’”陳獻章作詩不拘泥於(yu) 格律，別開生麵，既有杜甫的文采，又有周敦頤和邵雍的性理；既有“風韻”，又有“性情”；既“雅健”又“平易”。他以道為(wei) 詩，以詩為(wei) 教，構建了一個(ge) 以“天地我立，萬(wan) 化我出，宇宙在我”為(wei) 世界觀、以“君子一心，萬(wan) 理完具”“心為(wei) 道舍”為(wei) 本體(ti) 論、以“靜中養(yang) 出端倪”為(wei) 方法論的哲學體(ti) 係——“自得之學”。陳獻章在非程朱之書(shu) 不讀、非程朱之學不講的時代背景下，開創了明代儒學發展的新局麵。

責任編輯：近複