允執厥中明至理 參讚化育致中和

——葦杭乙巳“中”主題年度會(hui) 講綜述

來源：“葦杭書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七六年歲次乙巳十月廿九日辛酉

          耶穌2025年12月18日

▲與(yu) 會(hui) 眾(zhong) 師友

2025年10月25日（九月初五），葦杭乙巳“中”主題年度會(hui) 講在北京世界本原文化研究院舉(ju) 辦。知名儒家學者張祥平先生，港區全國人大代表、香港中文大學榮譽研究員淩友詩女士，中國人民大學國學院教授韓星先生等數十位師友參與(yu) 會(hui) 講，共同就“中”之義(yi) 理基礎及其實現路徑進行專(zhuan) 題研討，並圍繞更廣泛的議題展開討論。世界本原文化研究院、衡水學習(xi) 社、誌心書(shu) 院等為(wei) 會(hui) 講舉(ju) 辦提供場地和人員等支持。

本次會(hui) 講旨在賡續葦杭書(shu) 院山長、“虔誠的儒門守護者”楊汝清（杭之）先生生前未竟的儒門事業(ye) 。杭之先生生前曾規劃二十年的年度會(hui) 講主題，希望以此對儒家義(yi) 理進行梳理、總結和闡釋，進而發用於(yu) 當下社會(hui) 。從(cong) 2009年開始，葦杭書(shu) 院圍繞孝、禮、信、恥、廉、義(yi) 、和、忠、恕等九個(ge) 主題組織年度會(hui) 講，在儒門內(nei) 外產(chan) 生廣泛的積極影響。2018年，杭之先生不幸辭世後，眾(zhong) 多同道師友圍繞“仁”這一重要主題進行了具有十年總結意義(yi) 的會(hui) 講。此後，一些同道師友繼續組織葦杭年度會(hui) 講，數年間圍繞敬、文、恭、謹、節、法等主題進行了探討和交流。根據杭之先生生前規劃，本次會(hui) 講主題為(wei) “中”。

受師友委托，葦杭乙巳“中”主題年度會(hui) 講開幕式由中華文化學院中華文化教研部文化傳(chuan) 承發展教研室主任李勇剛副教授擔任主持人。沿用葦杭書(shu) 院會(hui) 講的慣例，與(yu) 會(hui) 人員首先向大成至聖先師孔子像、宗聖曾子像行四拜禮，接著向杭之先生像行三拜禮。隨後，主持人簡要回顧了葦杭書(shu) 院曆次會(hui) 講情況，介紹此次葦杭會(hui) 講緣起及安排。西安外事學院通識教育中心主任曲經緯先生代表會(hui) 講支持方致辭。他介紹了該院把傳(chuan) 統文化精髓係統融入現代教育體(ti) 係的多年經驗，並認為(wei) 民辦高校與(yu) 源於(yu) 先秦私學的“會(hui) 講”傳(chuan) 統高度契合。他提出，儒家思想構成了中國人精神生活的普遍底色，而我們(men) 對“世界本原文化”的學術探討最終需在當代時空中落實為(wei) “本原儒學”的生活與(yu) 實踐。

▲曲經緯先生

為(wei) 更深切精微地探討“中”的思想內(nei) 涵，會(hui) 講圍繞中心議題集中設置了三個(ge) 子論題。第一，“中”之基本內(nei) 涵：如何理解夫子論“中”之大旨？如何理解後世聖賢對“中”的詮釋理解？第二，“中”之義(yi) 理辨析：1.如何理解“中”與(yu) “和”的關(guan) 係？2.如何在“過”與(yu) “不及”之間動態求得中道？實踐中如何避免“中”流於(yu) 折衷或平庸？3.如何理解“時中”與(yu) “權”的智慧？儒家“中”的靈活性與(yu) 原則性如何統一？4.“中”對其他德目有何特殊意義(yi) ？“中”與(yu) “仁”“義(yi) ”“禮”“智”等德目是何種關(guan) 係？第三，“中”與(yu) 當代社會(hui) ：“中”對中國人的民族性格有何影響？“中”與(yu) 現代社會(hui) 對多元、包容與(yu) 創新的追求是否有矛盾？如何以“中”的智慧促進全球文明對話與(yu) 社會(hui) 和諧？

上午兩(liang) 場會(hui) 講分別由衡水學習(xi) 社創辦人劉四順先生和中國政法大學人文學院副教授孫國柱先生主持，下午兩(liang) 場會(hui) 講分別由誌心書(shu) 院執行長趙彬先生和衡水學院董仲舒研究院副教授代春敏女士主持。眾(zhong) 多師友圍繞會(hui) 講議題發表了自己的見解。

知名儒家學者張祥平先生從(cong) 《莊子·天下篇》“明於(yu) 本數，及於(yu) 末度……而百家之學，時或稱而道之”切入，結合河圖、洛書(shu) 、地乘黃的數理模型（如本數、末度、加減乘除運算規則），論證“中”（以8x8矩陣為(wei) 核心的結構）是百家學問共同遵循的內(nei) 在“道”場。他將此框架擴展至“天下學”的宏觀建構，依次闡釋了人類學（從(cong) 智人、部落、百姓到民族國家、聯合國）、宗教學、音視頻（媒介）學（從(cong) 語言、旗幟、印刷到現代媒介的演進）以及小（道）學（文學、哲學、史學、美學、佛學、道學、巫學等）如何皆統攝於(yu) 此“中”的秩序之中，並提出以超越語言的“聯合國文字”促進人類聯合的設想。在“大學零光成位方”部分，他以物理學、化學、生物學、醫學、經濟學等現代學科為(wei) 例，說明其內(nei) 在的8行結構與(yu) “中”的暗合。他還指出，“允執其中”之“中”如同旗幟，是權威與(yu) 天祿的象征，並以召公（姬奭）日記（《易經》）與(yu) 傳(chuan) 記學個(ge) 人成位方（人生重要經曆、成果與(yu) 關(guan) 係網絡）為(wei) 例，說明“中”之道既可宏觀至文明演進，亦可微觀至個(ge) 人生命記錄，體(ti) 現了其思想體(ti) 係致廣大而盡精微的特點。

▲張祥平先生

中國人民大學國學院教授韓星先生係統論述了“中道”何以成為(wei) 中華文明的本質特征。他從(cong) “中”的甲骨文釋義(yi) （樹立的旗幟，象征中心）出發，追溯至堯舜禹“允執其中”的政治心傳(chuan) 與(yu) 孔子“中庸之為(wei) 德也，其至矣乎”的義(yi) 理提升。由此核心衍生出中庸、中和、時中、中正等一套完備的觀念體(ti) 係：中庸寓高遠於(yu) 平常；中和追求“天地位焉，萬(wan) 物育焉”的和諧；時中強調合乎時宜與(yu) 權變；中正則要求在調節兩(liang) 端時持守正道。他指出，這種中道思維塑造了中華文明“二元和合”（如天人、陰陽）而非對立的基本模式，深刻影響了中國人的世界觀與(yu) 行為(wei) 準則，並成為(wei) 治國理政的根本智慧。正因如此，中華文明才能夠在曆史中不斷吸收、消化異質文明。他認為(wei) ，麵對當今世界的紛爭(zheng) ，中華文明“執兩(liang) 用中”的古老智慧，為(wei) 化解二元對立、推動文明和諧共生提供了寶貴的思想資源。

▲視頻中為(wei) 韓星先生

港區全國人大代表、香港中文大學榮譽研究員淩友詩女士深情回顧了與(yu) 杭之先生因捍衛傳(chuan) 統文化而相識相知的“戰友”情誼，並分享了當前文化建設的積極信號：未來的傳(chuan) 統文化教育，將從(cong) “非遺”“民俗”層麵，提升至承載“文化精神核心價(jia) 值”的更高層次。圍繞會(hui) 講主題，她從(cong) 中國人精神世界的三個(ge) 維度入手展開討論：首先是縱向的“天地之道”（天道、地道），此為(wei) 終極依據；其次是橫向展開的“人道”（夫婦、父子、君臣等倫(lun) 理世界）；第三是貫穿古今的“時間維度”（法祖敬賢、垂範後世）。而“中”，正是這三個(ge) 維度所共同構建的立體(ti) 網絡中的“中心點”。這個(ge) 中心點不是西方個(ge) 人主義(yi) 孤懸的“自我”，而是與(yu) 天道、人倫(lun) 、曆史緊密相連、負有責任的“主體(ti) ”。她進一步指出，“中”既是主軸，又與(yu) “正”和“剛”緊密相關(guan) 。大中至正，至大至剛。無論是個(ge) 人修身（射箭時的“內(nei) 誌正，外體(ti) 直”），還是都城規劃（明堂、中軸線），都體(ti) 現了對“守持中正”這一核心精神的追求。

▲淩友詩女士

儒家禮樂(le) 文化學者、朗誦家於(yu) 曉鵬先生的分享聚焦於(yu) 儒家“時中”精神在當代社會(hui) 的實踐方案。他提出了一份構建“儒家生活社群”的倡議，旨在回應現代社會(hui) 結構碎片化與(yu) 家庭原子化的深刻危機。他認為(wei) ，儒家文化基於(yu) 人倫(lun) ，本質是一種“親(qin) 親(qin) 合眾(zhong) 、生生不息”的社會(hui) 理想。因此，他倡議具有共同信仰的同道可以超越血緣紐帶，模擬傳(chuan) 統家族中老、中、青、幼四代共融的結構，形成新的社會(hui) 生活共同體(ti) 。在這樣的社群中，老年人能獲得慰藉與(yu) 奉養(yang) ，中年人能得到事業(ye) 與(yu) 情感的支持，孩童則能在豐(feng) 滿的人倫(lun) 環境中成長。他強調，這不僅(jin) 是經典義(yi) 理的學習(xi) ，更是將《論語》精神轉化為(wei) 日常行動與(yu) 社會(hui) 建設的切實努力。與(yu) 杭之先生“願做泥土下之泥土”的守望精神一脈相承，共同致力於(yu) 為(wei) 社會(hui) 改良土壤、凝聚人情。

▲右為(wei) 於(yu) 曉鵬先生

衡水學院董子學院孔子學堂堂主、副教授白力強先生通過講述已故四川師範大學教授杜道生老先生（享年103歲）的生平軼事，鮮活地展現了“中”道在日用常行中的極致體(ti) 現。杜老一生清貧，居學校筒子樓五十載，一件中山裝穿多年，卻將“物盡其用”“順其自然”的中道精神發揮到極致。一張餐巾紙必反複對折將每一小塊全部用到，進而將其作為(wei) 燃料，乃至燃燒後的灰燼也回歸土地。白老師重點解讀了杜老在2001年聽聞“9·11事件”後所作的長詩，詩中“鷹擊長空，魚翔淺底”“春風楊柳，細雨紅桃”等句，描繪了萬(wan) 物各依其性、自在生長的天地圖景，這正是“中和”境界的展現：萬(wan) 物雖千差萬(wan) 別，但無一違背其自然本性，在差異中達成整體(ti) 的和諧與(yu) 平衡。他認為(wei) ，杜老其人其詩，完美詮釋了“中庸之道，順其自然而已”的真諦，體(ti) 現了將生命與(yu) 天地萬(wan) 物之節奏相融合的生活藝術。

▲白力強先生

衡水學習(xi) 社創辦人劉四順先生係統匯報了自杭之先生去世後，他在衡水地區延續“杭之事業(ye) ”的六年實踐與(yu) 思考。針對當前國學教育中普遍存在的“入門難”問題，他精心編撰了一套名為(wei) 《聖學門牆》的學習(xi) 體(ti) 係。該體(ti) 係以“中”為(wei) 邏輯起點，通過“一點突破”的方法，梳理出“中→禮→仁→忠恕→存天理滅人欲→致良知”這一由高到低、由難到易的儒家核心義(yi) 理認知與(yu) 實踐階梯。他解釋道，最高妙的“中”難以把握，便降一維以求“禮”（規範）；“禮”若流於(yu) 形式，則追索其內(nei) 核“仁”；“仁”若抽象，則可從(cong) “忠恕”入手；以此類推，為(wei) 不同根器的學習(xi) 者提供可循序漸進的路徑。他強調，這一切的最終目的，都是幫助學者反觀自省，讓經典義(yi) 理真正“為(wei) 己所用”。目前，這套體(ti) 係已在衡水經過多輪實踐，並開始在北京的書(shu) 院試點，他希望能為(wei) 更多同道提供一個(ge) 可持續、可深入的共學平台。

▲劉四順先生

衡水學院董仲舒研究院副教授代春敏女士結合其專(zhuan) 業(ye) 研究，係統闡述了董仲舒對儒家“中和”思想的創造性發展。她指出，董仲舒的貢獻在於(yu) 為(wei) “中和”觀構建了以“天”為(wei) 本的哲學體(ti) 係。董仲舒將“中”與(yu) “和”融入陰陽五行學說，特別強調“土居中央”的樞紐地位，並闡釋“兩(liang) 中”（陰陽之始終）與(yu) “兩(liang) 和”（春秋之和）如何共同促成“致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉”的宇宙和諧。她進一步說明，董仲舒將此天道觀貫通於(yu) 人道，形成了“治身”與(yu) “治國”相統一的實踐哲學：個(ge) 人修養(yang) 重在以“意”養(yang) 心、超越物欲；國家治理則主張“德主刑輔”、推行王道教化。最後，麵對實踐中把握“中道”的難題，她提出了兩(liang) 條樸素的修身準則：一是反觀內(nei) 心是否安寧坦蕩，二是審視言行是否擾人傷(shang) 眾(zhong) ，認為(wei) 在此基礎上的持續自省是趨近“中道”的可行路徑。

▲代春敏女士

北京理工大學博士、春風書(shu) 院山長張夢川先生回顧了從(cong) 聆聽者到講述者的參與(yu) 會(hui) 講曆程，感慨這種角色的“換位”本身即是“中”道的生動實踐。他介紹了自己作為(wei) “超級鏈接者”，穿梭於(yu) 國學教育、創業(ye) 孵化與(yu) 心靈陪伴等多重領域的工作，正是在具體(ti) 而微的“關(guan) 係”中踐行杭之先生“做泥土下之泥土”的精神。他對比了儒道對“中”的不同理解：在儒家，“中”是“未發”之本與(yu) “中節”之和，需在父子、君臣等人倫(lun) 中實現“止於(yu) 至善”的恰當關(guan) 係；在道家，“中”近於(yu) “上善若水”的“幾於(yu) 道”，體(ti) 現為(wei) 隨物賦形、調和天地的柔性智慧。他最後引用魯米的詩歌，對比了東(dong) 西方對永恒的不同想象，並落腳於(yu) 《論語》“從(cong) 心所欲不逾矩”的人生自由境界，表達了自己在“不惑”之年對事業(ye) 、家庭與(yu) 心靈“中道”和諧的追求。

▲右為(wei) 張夢川先生

中華文化學院中華文化教研部文化傳(chuan) 承發展教研室主任、副教授李勇剛先生從(cong) 文明本原的高度，對“中”與(yu) “何以中國”進行闡釋。他認為(wei) “中國”不應被簡單等同於(yu) 英語的“China”（瓷器），而是一個(ge) 承載著“禮儀(yi) 之大”與(yu) “聖賢之教”的文明概念。他引用《春秋穀梁傳(chuan) 注疏》“中國者，蓋禮義(yi) 之鄉(xiang) 、聖賢之宅”，強調“中國”的本質是一個(ge) 能夠超越地域、血緣，以文化認同凝聚的文明高地。中華文明的複興(xing) 絕非傳(chuan) 統意義(yi) 上的霸權輪替，而是要以自身獨特的“中道”智慧為(wei) 世界提供新的文明選擇。他結合文化傳(chuan) 承發展座談會(hui) 所闡述的中華文明的五大突出特性，特別闡發了“和平性”所蘊含的“講信修睦、親(qin) 仁善鄰”的價(jia) 值觀。這種價(jia) 值觀，正是“中道”精神在國際關(guan) 係層麵的體(ti) 現。它反對弱肉強食的叢(cong) 林法則，倡導“化幹戈為(wei) 玉帛”，致力於(yu) 通過“強者對自身力量的主動節製”來建立和諧共存的世界秩序。

▲李勇剛先生

北京中華文化學院中華文化教研部主任、副教授謝偉(wei) 銘女士從(cong) 文化遺產(chan) 的實物維度，生動闡釋了中國人“以中為(wei) 尊”的千年實踐。她以兩(liang) 項世界遺產(chan) 為(wei) 例：一是登封“天地之中”曆史建築群，其“中”的理念源於(yu) “立竿測影”的天文測量，自夏商周起便是確立政治權威與(yu) 文化正統的地理中心，並匯聚了儒釋道建築，體(ti) 現了文化上的“居中”與(yu) 融合。二是北京中軸線，其“中”體(ti) 現為(wei) 嚴(yan) 格的中軸對稱布局與(yu) 禮製秩序。她指出，這種格局淵源久遠，至元明清北京城則完美實踐了《周禮》“左祖右社，麵朝後市”的都城理想。中軸線不僅(jin) 是“中國理想都城秩序的傑作”，其建築命名（如文華/武英、日精/月華）也深刻體(ti) 現了追求平衡與(yu) 和諧的倫(lun) 理觀與(yu) 審美觀。她總結道，“中”的理念從(cong) 宇宙觀、政治觀到建築美學等可謂一脈相承，是中華文明連續性最直觀、最有力的見證。

中國佛學院教師、《法源》學報編輯王子寧女士通過生活敘事與(yu) 哲學思考，闡釋了一種靈動而親(qin) 切的“中”道。她從(cong) 兩(liang) 歲女兒(er) 的角色扮演（自稱“媽媽”來關(guan) 懷她）和學生精心準備晚課反哺老師兩(liang) 個(ge) 生活事件出發，指出“中”並非固定位置，而是在真誠的角色轉換與(yu) 情感交感中自然呈現的生機勃勃的“動態關(guan) 係點”。王老師由此引入“長青哲學”的精深學理：長青哲學關(guan) 注世界各大文明如何通過“知、愛、行、修”四途，達至心靈純淨，以實現與(yu) “神聖本原”（道家謂“道”，佛家謂“本來麵目”，基督教謂“神性”，印度宗教謂“梵”，儒家謂“天”）的合一認識。她認為(wei) ，這種跨越文化藩籬、直指心性本原的探索，與(yu) “中”的精神相通——即在各種名相與(yu) 角色間自由遊曳後，回歸內(nei) 在的“至誠”。最後，她追憶了張祥龍先生與(yu) 一棵山楂樹共情的軼事，認為(wei) 祥平、祥龍兩(liang) 位先生雖學術路徑不同，但那份全副生命的“至誠”，正是他們(men) 由“中”發“誠”的人格光輝，溫暖而動人。

▲左為(wei) 王子寧女士，右為(wei) 謝偉(wei) 銘女士

中國人民大學孔子研究院禮學中心副主任、河北省儒學學會(hui) 副秘書(shu) 長吉恩煦先生以其豐(feng) 富的影視禮儀(yi) 指導與(yu) 傳(chuan) 統文化實踐為(wei) 基礎，闡發了“禮”與(yu) “中”一體(ti) 兩(liang) 麵的關(guan) 係。他認為(wei) ，一切合“禮”的行為(wei) ，其內(nei) 在精神必然是守“中道”。他將禮儀(yi) 的本質概括為(wei) 三重核心：一為(wei) “因情製禮”，禮須發自內(nei) 心最真實自然的情感，而非外在形式；二為(wei) “自卑而尊人”，即通過自我謙卑（如鞠躬、讓位、敬酒時杯口低於(yu) 對方）來表達對他人的由衷尊重；三為(wei) “行修言道”，儀(yi) 容舉(ju) 止需內(nei) 外如一，即便內(nei) 心暫未達至，行為(wei) 上也應努力呈現真誠。他以“經立”“共（恭）立”“肅立”“卑立”四種站姿為(wei) 例，說明不同場合與(yu) 關(guan) 係中如何通過身體(ti) 語言恰如其分地表達“中”。他批評當下一些影視劇中人為(wei) 發明的“古禮”多係附會(hui) ，違背了禮“使人舒適、各安其位”的本意。他認為(wei) ，在現代社會(hui) ，簡單、真誠且雙方皆能安然受之的鞠躬禮，便是合乎“時中”精神的禮儀(yi) 實踐。

▲右為(wei) 吉恩煦先生

湖北省公益創新研究會(hui) 理事兼副秘書(shu) 長、江漢精舍創辦人汪亮先生結合自身經曆，從(cong) 社會(hui) 學與(yu) 傳(chuan) 統文化結合的視角，探討“中”在複雜社會(hui) 關(guan) 係中的動態應用。他指出，有效的社會(hui) 行動需要智慧地平衡“正式關(guan) 係”（如組織身份、法律契約）與(yu) “非正式關(guan) 係”（如個(ge) 人信任、鄉(xiang) 土人情）。他借用社會(hui) 網絡理論，分析“強連接”（如家人密友）與(yu) “弱連接”（如泛泛之交）各自的價(jia) 值：前者提供深度支持，後者則帶來信息與(yu) 機遇，關(guan) 鍵在於(yu) 個(ge) 人如何在有限精力中取得平衡，並促進二者間合乎時宜的轉化。他認為(wei) ，中國傳(chuan) 統文化中“中和”與(yu) “陰陽平衡”的思維方式，恰恰為(wei) 理解和駕馭這些客觀存在的社會(hui) 關(guan) 係提供了高階智慧。“用中”並非機械的折衷，而是在具體(ti) 情境中實現“整體(ti) 關(guan) 聯、動態平衡”的藝術，這正是公益實踐乃至更廣泛社會(hui) 行動得以成功的內(nei) 在心法。

▲汪亮先生

中國政法大學人文學院副教授孫國柱先生從(cong) 文明比較的視野，將《中庸》思想理解為(wei) 一種具有普遍方法論意義(yi) 的“生存智慧”。他開篇引用董仲舒“天地之道，雖有不和者，必歸之於(yu) 和，而所為(wei) 有功；雖有不中者，必止之於(yu) 中，而所為(wei) 不失”之言，彰明“中和”乃天地之理。進而，他分三個(ge) 層麵闡釋這種智慧：其一為(wei) “生態性的文化智慧”，指出《中庸》所主張的“萬(wan) 物並育而不相害”是一種經得起曆史檢驗的、強調共生而非獨占的文明生存策略。其二為(wei) “價(jia) 值性的實踐智慧”，認為(wei) 《中庸》倡導的“參讚化育”並非價(jia) 值中立，而是在參與(yu) 萬(wan) 物生長中實現“各遂其生”的普遍和諧，這比突出單純的個(ge) 體(ti) 自由更具兼容性。其三為(wei) “群體(ti) 性的生存智慧”，強調《中庸》在處理文與(yu) 武、生與(yu) 死、欲與(yu) 理等根本關(guan) 係時，始終秉持一種避免極端、尋求動態平衡的中道立場，這正是中華文明生生不息的深層文化密碼。他的闡述旨在說明《中庸》之“中”，是一種關(guan) 乎人類群體(ti) 如何長久、和諧存續的寶貴智慧。

▲孫國柱先生

北京大有書(shu) 院院長王先衝(chong) 先生從(cong) 禮學實踐者的角度，精要論證了“禮”與(yu) “中”互為(wei) 表裏、相輔相成的關(guan) 係。他提出三個(ge) 層次：在理論本源上，“中”為(wei) 禮之魂，禮並非人為(wei) 虛構，其製定依據在於(yu) “天地之序”，其內(nei) 在精神就是“中正”，終極目標是達成“和”；在實踐路徑上，“禮”為(wei) 中之體(ti) ，為(wei) 抽象的“中”提供了清晰可循的行為(wei) 規範，個(ge) 人通過“克己複禮”可逐漸內(nei) 化規範，最終達到“從(cong) 心所欲不逾矩”的中和境界；在應用層麵，“中”對禮有調節超越之功，當固定禮文與(yu) 更高人道精神衝(chong) 突時，需以“權變”執中。他以自己行“成人禮”時的創新為(wei) 例，說明如何在遵循古製精神的同時賦予時代內(nei) 涵。他認為(wei) ，唯有“禮以中為(wei) 魂”，才不致僵化；“中以禮為(wei) 體(ti) ”，才不致虛浮。二者相濟，方能實現儒家理想的和諧秩序。

▲右為(wei) 王先衝(chong) 先生

中華文化學院中華文化教研部文化傳(chuan) 承發展教研室副主任、副教授呂存凱先生從(cong) 曆史地理與(yu) 民族互動的動態視角，重新解讀了“中國”概念中的“中”。他首先指出，“中國”初義(yi) 為(wei) “天地之中”的地理中心（如“宅茲(zi) 中國”），旨在實現賦役均衡。然而，自金元定都北京，政治中心北移，這源於(yu) 北京處於(yu) 中原農(nong) 耕與(yu) 草原遊牧兩(liang) 大文明板塊的交界帶，便於(yu) 統合“天下”。他借助拉鐵摩爾“邊疆動力軸”理論，強調長城沿線形成的農(nong) 牧交錯帶是推動中國曆史發展的關(guan) 鍵區域，中國的形成是中原與(yu) 邊疆持續互動、融合的結果。他從(cong) 曆史長河中列舉(ju) 了周秦起於(yu) 西陲、隋唐融有胡風、遼金被視為(wei) 中國、元清奠定現代版圖等案例，論證“中國”實為(wei) 多族群文化“基因重組”的文明生命體(ti) ，而非靜態的漢文化核心區。其闡述揭示了“中”的空間內(nei) 涵與(yu) 文明範疇，是隨著曆史交往而不斷流動和拓展的。

▲呂存凱先生

北京中華文化學院中華文化教研部教師徐佳希女士結合其在高校與(yu) 宗教院校講授國學的跨文化實踐，從(cong) 中西文明對比的視角，剖析了“中”道精神對中國宗教特質的深刻塑造。她指出，與(yu) 西方一神教“造物主”創世的觀念根本不同，中國思想的本源是“造物無主”，認為(wei) 萬(wan) 物源於(yu) “天地合氣”的自然生化過程。這種以“天地自然”為(wei) 本原的宇宙觀，衍生出“人法天地”的中道思維，強調人間秩序應效法自然界的動態平衡。正是這種思維，使得中國文化在信仰層麵呈現出“上薄拜神教，下防拜物教”的獨特人文主義(yi) 特質。中國人對鬼神“敬而遠之”，對祭祀活動理解為(wei) “君子以為(wei) 文，百姓以為(wei) 神”，即在神聖性與(yu) 人文教化之間保持一種富有張力的平衡。她認為(wei) ，這種超越“有神/無神”二元對立的“中道”模式，賦予了中華文明極大的包容性，正是中華文明能避免激烈宗教衝(chong) 突、實現多元共存的文化密碼。

▲徐佳希女士

三智書(shu) 院傳(chuan) 習(xi) 塾秘書(shu) 長崔燦先生從(cong) 個(ge) 人生命體(ti) 悟與(yu) 文化使命出發，分享了對“中”的感性認知與(yu) 實踐構想。他由杭之先生逝世時，儒家儀(yi) 式與(yu) 佛教老人自發悼念並行不悖的場景得到啟發，認為(wei) 這恰恰體(ti) 現了中國文化所具有的“中正”與(yu) “包容”的氣象。他將“中”的理解與(yu) 個(ge) 人安身立命相結合，認為(wei) 每個(ge) 人一生的求索，無外乎找到自己生命的“中”——那個(ge) 聯通個(ge) 人小宇宙與(yu) 天地大宇宙的“中心點”。他特別提到對“丨”（音“滾”）這一古文字的興(xing) 趣，認為(wei) 它象形“貫通上下”，正是“中”字裏那一豎的精神意涵。基於(yu) 此，他提出了“社區書(shu) 院”的實踐構想。麵對城市化進程中傳(chuan) 統宗族紐帶瓦解、個(ge) 體(ti) 陷入孤獨的現狀，他主張在現代社區中重建文化的“精神中軸”。社區書(shu) 院應融合傳(chuan) 統書(shu) 院的教育功能與(yu) 祠堂的凝聚功能，成為(wei) 一個(ge) 讓社區居民在精神上有所依托、在倫(lun) 理上重新連接的“道場”。

▲崔燦先生

“如此江山，代有儒生承道統；何等家國，世存經典辨華夷。”杭之先生於(yu) 2006年12月創立葦杭書(shu) 院，始終秉承傳(chuan) 統書(shu) 院精神，藉民間公益模式，以“講習(xi) 禮樂(le) 、力行孝道、敬畏天地、感念聖賢”為(wei) 宗旨，以“孝”為(wei) 核心，修習(xi) 儒學經典，“明孔孟之道，養(yang) 君子之風”。2009年，葦杭書(shu) 院啟動年度會(hui) 講製度。基於(yu) 杭之先生的人格感召和不懈努力，葦杭書(shu) 院年度會(hui) 講活動當時成為(wei) 國內(nei) 書(shu) 院文化發展的一件盛事、儒家文化圈內(nei) 的獨特學術風景，受到眾(zhong) 多有識之士的支持和關(guan) 注。與(yu) 當下慣常的學術研討會(hui) 相比，葦杭書(shu) 院的年度會(hui) 講擁有鮮明的特色：首先，在會(hui) 講開始和結束的時候，都安排向聖賢行禮的環節；其次，遵循儒家“長幼有序”的原則，按照年齒的順序發言；第三，發言者不必提交論文，鼓勵活潑潑的、當下的、觸發式的思考；第四，發揮古代書(shu) 院自由辯難的學風，發言嘉賓和參會(hui) 人員之間可以充分地質疑與(yu) 駁論，倡導以理服人的會(hui) 風；第五，安排老、中、青三代學者同台發言，體(ti) 現出儒家所追求的思想和學術上的傳(chuan) 承有序。

▲曾子像、孔子像

負責組織此次會(hui) 講的師友倡議同道們(men) 未來一起成就“杭之所願”：“守護儒門，傳(chuan) 承命脈；緣心而作，因時而為(wei) ”——願我們(men) 共同守護杭之先生生前留下的儒門火種，珍惜“葦杭”凝聚起來的同道情誼，回歸本心，遵時守位；“君子之交，肝膽相照；修身養(yang) 性，濟世立人”——願我們(men) 在前行路上彼此扶持，各自發力，相互溫暖；“雅居靜室，皆為(wei) 道場；綠水青山，亦是心齋”——願我們(men) 在世事紛擾中心存大道，氣定神閑，不疾不徐。不少師友表示，希望葦杭會(hui) 講的傳(chuan) 統能夠延續下去，讓大家在相互交流中把各自的努力逐漸匯聚在一起，共同完成杭之先生“為(wei) 儒門虔誠守望，期儒林薪火相傳(chuan) ”的遺願。

▲楊汝清（杭之）先生

攝影：馮(feng) 新力老師

排版：王園傑老師

責任編輯：近複