“溫柔敦厚”的詩教觀與(yu) 性情觀

作者：張俊婭（蘭(lan) 州理工大學文化遺產(chan) 法研究所研究員）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七六年歲次乙巳四月廿二日戊子

          耶穌2025年5月19日

“溫柔敦厚”是中國儒家所推崇的理想人格特質，體(ti) 現了儒家對人的完美性情的價(jia) 值追求。“溫柔敦厚”一詞始見於(yu) 《禮記·經解》篇，孔子曰：“入其國，其教可知也。其為(wei) 人也溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書(shu) 》教也。廣博易良，《樂(le) 》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉(jian) 莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書(shu) 》之失誣，《樂(le) 》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂(luan) 。”孔子對六經的評價(jia) 均是“教”的結果。在與(yu) 其他五經的比較中，《詩》教的積極作用是使人“溫柔敦厚”，其消極之處是易使人“愚”。

“溫柔敦厚”的人格特征有文獻可考的最早出處是《尚書(shu) 》。《尚書(shu) ·堯典》雲(yun) ：“帝堯曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於(yu) 上下。”可以說，“文思安安，允恭克讓”是對“溫柔敦厚”一詞最早的詮釋。曾運乾《尚書(shu) 正讀》注“文思安安”為(wei) ：“敬事節用謂之欽，照臨(lin) 四方謂之明、經緯天地謂之文、慮深通敏謂之思、寬容覆載謂之安。”筆者以為(wei) ，曾運乾對“文”“思”“安”的解釋略有不妥之處。如論堯的功績，則其解釋無可厚非，但此處顯然是對堯帝性情的描述。若否，如何解釋後文的“允恭克讓”？“允恭克讓”顯然是針對人性，而非事功。詳細推究，“文思安安”應釋為(wei) 形容詞義(yi) ，形容堯帝性情文雅好靜。“文”指堯帝性情斯文恬靜、溫文爾雅；“思”為(wei) 句中語氣詞。如《詩經·大雅》中“自西自東(dong) ，自南自北，無思不服”，王引之《經傳(chuan) 釋詞》雲(yun) ：“‘無思不服’，無不服也。思，語助耳。”關(guan) 於(yu) “安”，《尚書(shu) ·皋陶謨》中有：“在知人，在安民。”“安汝止，惟幾惟康。”《尚書(shu) ·周書(shu) 》又有：“不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則邇人安。”這些“安”均指向安定、安心、安處，不輕率躁動、不輕舉(ju) 妄作。聯係前後，“文思安安，允恭克讓”，可釋為(wei) 堯帝性情溫和、安靜、儒雅，能夠恭敬、謙和、和善、和悅地待人。

“溫柔敦厚”的人格追求，在後世儒家經典中不斷得到闡釋。《詩經》中有：“終溫且惠，淑慎其身。”“言念君子，溫其如玉。”“溫溫恭人，維德之基。”《禮記正義(yi) 》多次提到“容貌恭敬，顏色溫和”。如《玉藻》篇：“凡祭，容貌顏色，如見所祭者。”孔穎達《正義(yi) 》：“‘容貌顏色如見所祭’者，容貌恭敬，顏色溫和，如似見所祭之人。”如上，和氣、溫和、愉色、婉容、恭敬、婉順，均是對於(yu) 人的性情、行為(wei) 、容色的描述，統而言之，是對人內(nei) 在素質及外在形象的重視與(yu) 追求。具體(ti) 而言，容色上視恭敬為(wei) 重；恭敬則嚴(yan) 肅、不輕浮，不輕浮、不妄作就會(hui) 安靜。與(yu) 前麵的“文思安安，允恭克讓”一致，均為(wei) “溫柔敦厚”的闡釋。

如果說溫和、恭敬、厚道是一個(ge) 人外在表現，那還應有其內(nei) 在的心理支撐。《後漢書(shu) 》八十七《劉陶傳(chuan) 》中劉陶上議雲(yun) ：“臣嚐誦《詩》，至於(yu) 鴻雁於(yu) 野之勞，哀勤百堵之事，每喟爾長懷，中篇而歎。近聽征夫劬勞之聲，甚於(yu) 斯歌。”朱自清《詩教》一文中評價(jia) 劉陶說：“悼古傷(shang) 今，藹然仁者之言，可作‘溫柔敦厚’的一條注腳。”《禮記正義(yi) 》孔穎達雲(yun) ：“溫柔敦厚，《詩》教也者，溫，謂顏色溫潤；柔，謂情性和柔。《詩》依違諷諫不指切事情，故雲(yun) ‘溫柔敦厚’，是《詩》教也。”因此可以說，不直言切指而委婉表達，不直抒胸臆而借風誦雅，這就是“溫柔敦厚”之性情與(yu) 興(xing) 觀群怨之《詩》在心理內(nei) 質及情感基調上的統一。然而，“溫柔敦厚”也不隻是《詩》教的結果，完美的人格追求還應有禮樂(le) 的熏陶。《論語·泰伯》篇雲(yun) ：“子曰：‘興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ’”《季氏》篇雲(yun) ：“鯉趨而過庭，（孔子）曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日，（孔子）又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《禮》乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。”可見，孔子並重詩禮樂(le) 對人的教育和培養(yang) 意義(yi) 。董仲舒《春秋繁露》同樣持重六經、禮樂(le) 教化並行的態度。《禮記·經解》中孔子六經並舉(ju) 言教；《論語》中孔子將詩、禮、樂(le) 齊言並說，正說明了《詩》教應該有禮樂(le) 的補充。朱自清在《詩教》一文中也說，“孔子將《詩》《禮》《樂(le) 》似乎看作三位一體(ti) ，因此《經解》裏所記孔子論教便覺親(qin) 切而有所依據……所謂‘溫柔敦厚’，還得將《詩》禮樂(le) 合看才明白”。正是這個(ge) 看法。

至於(yu) 《詩》教之長處在於(yu) “溫柔敦厚”，其失在愚，是說“溫柔敦厚”發展到極端而生“愚”，其原因在於(yu) 一個(ge) 人不加思考而一味地順從(cong) 他人、人雲(yun) 亦雲(yun) ，唯別人馬首是瞻，嚴(yan) 重時就表現為(wei) 懦弱。如何能做到“溫柔敦厚而不愚”？我們(men) 的祖先在提出完美性情的命題要求的同時也給了解題的途徑。《尚書(shu) ·舜典》雲(yun) ：“教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”正直而溫和、寬容而堅毅、堅強而不粗暴、簡約而不傲慢。這四組反義(yi) 詞兩(liang) 兩(liang) 同時出現，常人應該取何棄何？其實就是引導人們(men) 要把握恰當的尺度、分寸，這就發展出了後來的中庸思想。郭沫若在《周彝銘中之傳(chuan) 統思想考》中說：“征伐以威四夷，刑罰以威內(nei) ，為(wei) 之太過則人民鋌而走險，故亦以暴虐為(wei) 戒，以壅遏庶民，魚肉鰥寡為(wei) 戒，而勵用中道……明心之道欲其謙衝(chong) ，欲其荏染，欲其虔敬，欲其果毅，此得之於(yu) 內(nei) 者也。其得之於(yu) 外，則在崇祀鬼神，帥型祖德，敦篤孝友，敬慎將事，而益之以無逸。”國家通過對外征戰討伐來震懾邊遠的異族，通過對內(nei) 施加刑罰來令民眾(zhong) 生畏，其目的是使之至於(yu) 中道，而郭沫若所說的謙衝(chong) 、荏染，亦是使人不突兀、不張狂、不急躁、不暴怒而徐緩而來、謙虛用事，而後才能虔誠而恭敬，可釋為(wei) 對“溫柔敦厚”的詮釋。朱自清認為(wei) 郭沫若此段話所說的“君臣之分”“中道”“謙衝(chong) ”“荏染”“敦篤孝友”“敬慎將事”等，“溫柔敦厚”一語的涵義(yi) 裏都有，並感慨“周人文化，繼承殷人，這種種思想真是源遠流長了”。可以說，《尚書(shu) 》中關(guan) 於(yu) 人的美好性情的向往與(yu) 描述，正是“溫柔敦厚”及“溫柔敦厚而不愚”的源頭。邊家珍也認為(wei) ，“溫柔敦厚而不愚”是周代中和、中庸觀念的體(ti) 現，它與(yu) “柔而立”“溫而厲”“和而不同”的涵義(yi) 有相近、相通之處。

綜上，“溫柔敦厚而不愚”的追求最早出現於(yu) 上古時期，經過春秋戰國時代的闡發與(yu) 提煉，形成了“喜怒哀樂(le) 未發謂之中，發而皆中節謂之和”“和而不流，中立而不倚”的中庸思想。“溫柔敦厚”的性情觀與(yu) “溫柔敦厚”的《詩》教觀以及中庸思想有著質的同一性，對於(yu) 豐(feng) 富國人精神世界有重要意義(yi) 。

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