《春秋》三傳(chuan) 通讀入門之僖公元年

作者：三純齋主人

來源：“三純齋”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰七月十六日乙卯

          耶穌2024年8月19日

[春秋]元年春，王正月。

齊師、宋師、曹師次於(yu) 聶北，救邢。

夏，六月，邢遷於(yu) 夷（陳）儀(yi) 。齊師、宋師、曹師城邢。

秋，七月，戊辰，夫人薑氏薨於(yu) 夷，齊人以歸。

楚人伐鄭。

八月，公會(hui) 齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾（婁）人於(yu) 檉（朾）。

九月，公敗邾（婁）師於(yu) 偃（纓）。

冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒於(yu) 酈（麗(li) /犁），獲莒拏（rú）。

十有二月，丁巳，夫人氏之喪(sang) 至自齊。

公元前659年，魯僖公正式即位。前麵已經提到過，魯僖公名申，是魯莊公的庶子，母親(qin) 成風。但是他跟魯閔公到底誰大誰小說法不一。杜預認為(wei) 魯僖公是魯閔公的庶兄，但《史記·魯周公世家》則認為(wei) 他是魯閔公的弟弟。魯閔公去世時不過八九歲，如果魯僖公是他弟弟，那這時候也是個(ge) 小孩子，最大不過八歲左右——但是這點，其實是有疑惑的，我們(men) 暫且存疑，後麵遇到了相關(guan) 的材料再說。

春季，《春秋》有兩(liang) 條記錄，第一條記錄是熟悉的“元年春，王正月。”——此處也沒有“公即位”三個(ge) 字。對此《榖梁傳(chuan) 》解釋如下：

繼弑君不言即位，正也。

魯僖公是因為(wei) 前一任國君被弑殺而成為(wei) 國君的，因此《春秋》裏沒有寫(xie) 他即位，這是正當的做法。

《公羊傳(chuan) 》則進一步作了闡釋：

公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣、子一例也。

如果前一任國君被弑殺，作為(wei) 兒(er) 子的新君，在《春秋》裏是不記錄即位的。但是魯僖公並不是魯閔公的兒(er) 子，這裏為(wei) 何視同兒(er) 子？因為(wei) （相對先君而言），臣下和兒(er) 子是視同一樣的。

《公羊傳(chuan) 》這裏提到的“臣、子一例也”，即我們(men) 俗稱的“君臣如父子”；對於(yu) “此非子也，其稱子何”這一觀點的解讀，其實還可以參考之前魯莊公三十二年論述子般之死的時候，《公羊傳(chuan) 》提到的“君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱公。”所以我們(men) 可以推測出，在魯閔公被弑殺但未下葬這段時間裏，魯僖公如果出現在《春秋》中，則相關(guan) 記錄應該稱他為(wei) “子申”，在魯閔公已下葬魯僖公未正式即位的這段時間裏，魯僖公如果出現在《春秋》中，則相關(guan) 記錄應該稱他為(wei) “子”，從(cong) 他完成即位大典和改元之後，後續再出現在《春秋》中，則相關(guan) 記錄稱他為(wei) “公”。

《左傳(chuan) 》對這條記錄的解釋如下：

元年春，不稱即位，公出故也。公出複入，不書(shu) ，諱之也。諱國惡，禮也。

稍微與(yu) 《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》的觀點有點差異，認為(wei) 《春秋》之所以在這裏沒有寫(xie) “公即位”，是由於(yu) 此前魯僖公曾出奔他國，然後回到魯國成為(wei) 國君的，所以避諱這段曆史。最根本是避諱提及魯國這段國恥，這是符合禮儀(yi) 的。

《左傳(chuan) 》這裏提到的“諱國惡，禮也”，就是之前《公羊傳(chuan) 》反複提及的“內(nei) 大惡諱。”具體(ti) 而言，就是魯隱公十年《公羊傳(chuan) 》提出的“《春秋》錄內(nei) 而略外，於(yu) 外大惡書(shu) ，小惡不書(shu) ，於(yu) 內(nei) 大惡諱，小惡書(shu) 。”魯國發生內(nei) 亂(luan) 弑君，是內(nei) 部極大罪惡，《春秋》避諱，是符合禮儀(yi) 的——但“於(yu) 內(nei) 大惡諱，小惡書(shu) ”，也說明這樣的大惡，即使避而不談，作為(wei) 內(nei) 部人士大家也都心知肚明。

春季《春秋》的第二條記錄是“齊師、宋師、曹師次於(yu) 聶北，救邢。”聶北，有認為(wei) 在今天的山東(dong) 聊城市茌平區博平鎮一帶。

這件事是《春秋》魯莊公三十二年十二月“狄伐邢”以及魯閔公元年正月“齊人救邢”的後續。結合《春秋》和《左傳(chuan) 》這段時間的記錄，可以分析推測出來，魯閔公元年齊國救助邢國之後，狄人又去攻打衛國，並在事實上滅掉了衛國。這次諸侯聯軍(jun) 救邢，應該是狄人在滅掉衛國之後轉而再次進攻邢國，所以齊國再次出手，帶領諸侯聯軍(jun) 救援邢國。

《左傳(chuan) 》對此事解釋如下：

諸侯救邢。邢人潰，出奔師。師遂逐狄人，具邢器用而遷之，師無私焉。

說明邢國自身被狄人打的潰不成軍(jun) ，奔逃到諸侯聯軍(jun) 這裏，在聯軍(jun) 的幫助下才趕跑了狄人，但原來的城池宮室被狄人徹底摧毀，沒法居住生活，所以把所有能搬遷的家具器物都收拾好，舉(ju) 國搬遷到別的地方。“師無私焉”說明諸侯聯軍(jun) 這次沒有趁火打劫——這句話感覺很幽默啊。

《榖梁傳(chuan) 》對這條記錄解讀說：

救不言次，言次非救也。非救而曰救，何也？遂齊侯之意也。是齊侯與(yu) ？齊侯也。何用見其是齊侯也？曹無師，曹師者曹伯也。其不言曹伯，何也？以其不言齊侯，不可言曹伯也。其不言齊侯，何也？以其不足乎揚，不言齊侯也。

如果真要援救一個(ge) 國家，《春秋》就不會(hui) 用“次”，用“次”就表示不是真正援救。既然不是真的援救卻又說“救邢”，是什麽(me) 意思呢？是表示順遂了齊桓公的心願。是齊桓公嗎？就是齊桓公。何以見得是齊桓公呢？因為(wei) 曹國沒有軍(jun) 隊，《春秋》這裏說“曹師”，就是說曹伯這次一起出征了。那為(wei) 何《春秋》沒有直接說是曹伯呢？因為(wei) 前麵沒有說“齊侯”，所以後麵不能直接說是曹伯。為(wei) 何不直接說齊侯？因為(wei) 這件事上，他做得不值得稱讚。

次，這個(ge) 字之前遇到過好幾次，一般表示軍(jun) 隊駐紮在某地有觀望猶豫之意。按照《榖梁傳(chuan) 》這裏的解讀，《春秋》意思說諸侯聯軍(jun) 這次雖然打著援救的旗號，但實際是看著狄人跟邢國坐山觀虎鬥了，並沒有事實上與(yu) 狄人正麵交鋒去保衛邢國，以至於(yu) 邢國人被迫遷徙。所以如果真的是諸侯聯軍(jun) 實實在在救援邢國了，《春秋》這條記錄就應該是“齊師、宋師、曹師救邢”才對，甚至結合後麵對齊桓公的批判分析，這條記錄應該是“齊侯、宋公、曹伯救邢”才對。

《公羊傳(chuan) 》解讀如下：

救邢，救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為(wei) 不言狄滅之？為(wei) 桓公諱也。曷為(wei) 桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為(wei) 先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與(yu) 諸侯專(zhuan) 封也。曷為(wei) 不與(yu) ？實與(yu) ，而文不與(yu) 。文曷為(wei) 不與(yu) ？諸侯之義(yi) 不得專(zhuan) 封也。諸侯之義(yi) 不得專(zhuan) 封，則其曰實與(yu) 之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。

也認為(wei) “次”這個(ge) 字是有深意的，但與(yu) 《榖梁傳(chuan) 》不同的是，認為(wei) 之所以這裏用“次”，是因為(wei) 諸侯聯軍(jun) 去的晚了，趕到的時候邢國已經被狄人滅亡了。但為(wei) 何沒有直接說邢國已經被狄人滅亡？是為(wei) 齊桓公避諱。避諱什麽(me) 呢？當時高高在上的周天子不夠英明，下麵又缺少能一呼百應的諸侯領袖，以至於(yu) 諸侯國有先後滅亡的。齊桓公作為(wei) 當時的霸主，不能去援救這些國家，這是齊桓公的恥辱。為(wei) 何《春秋》在這裏先用“次”字後麵用“救”字？是因為(wei) 這次各國的國君都出征了。既然國君參與(yu) 了為(wei) 何這裏稱“師”？是因為(wei) 不認可諸侯擅自封國。為(wei) 什麽(me) 不認可？事實是認可的，但文字上不認可。為(wei) 何文字上不認可？因為(wei) 按照禮儀(yi) ，諸侯沒有擅自分封的權利。既然諸侯沒有擅自分封的權利，為(wei) 何事實上認可？當時“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者”，力所能及範圍內(nei) 可以援救的，就一定要援救他們(men) 。

所謂的“上無天子，下無方伯”，並不是說真的“無”，隻是說天子和方伯都不稱職罷了。“不與(yu) 諸侯專(zhuan) 封也”，對應的是後麵講述的邢國遷到別的地方重新立國——這在某種程度上而言就是另行分封立國，而按規定，隻有周天子才有權利冊(ce) 封諸侯，邢國這次則是在齊桓公為(wei) 首的諸侯幫助下直接在別的地方建國了，不符合禮製。類似案例如鄭國當年在鄭武公時代遷往虢鄶之地，也是要報請周王室同意的。“諸侯之義(yi) 不得專(zhuan) 封，則其曰實與(yu) 之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，這段話其實有點無奈，感覺就是麵對夷狄的進攻，特殊情況下先挽救文化危亡，確保華夏諸侯國不至絕嗣，其他都好說。

《春秋》夏季的記錄，就是諸侯救邢的後續，“夏，六月，邢遷於(yu) 夷（陳）儀(yi) 。齊師、宋師、曹師城邢。”邢國此後具體(ti) 遷到哪，三傳(chuan) 引述《春秋》時說法不同，《左傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》都是“夷儀(yi) ”，《公羊傳(chuan) 》則是“陳儀(yi) ”。但學者都認為(wei) 還是同一個(ge) 地方，就是今天的山東(dong) 聊城一帶。

這件事《左傳(chuan) 》在魯閔公二年已經講過了，所以《左傳(chuan) 》對這條記錄解讀就比較簡單：

夏，邢遷夷儀(yi) ，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患、分災、討罪，禮也。

伯即霸，侯伯即諸侯中的霸主，這裏指齊桓公。這段意思說，諸侯聯軍(jun) 這次幫助邢國搬遷到了夷儀(yi) 並修築城池，就是救助患難的諸侯國。作為(wei) 諸侯的霸主援救患難的國家，救濟受災的國家，討伐有罪的國家，這都是合乎禮儀(yi) 的。

《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》都是把遷邢和築城這兩(liang) 件事分開解讀的，針對遷邢一事，《公羊傳(chuan) 》解讀說：

遷者何？其意也。遷之者何？非其意也。

《春秋》如果用表示主動的“遷”，表示符合這個(ge) 國家的意願；如果用表示被動的“遷某國於(yu) 某”，則表示不符合這個(ge) 國家的意願。

這個(ge) 觀點一對比我們(men) 就明白了，這條記錄是“邢遷於(yu) 陳儀(yi) ”，表示這件事邢國人是主動的；此前還見過“宋人遷宿”“齊人遷陽”的記錄，宿和陽都是被迫遷徙的，不符合當時國民的意願。

對築城一事，《公羊傳(chuan) 》解讀如下：

此一事也，曷為(wei) 複言齊師、宋師、曹師？不複言師，則無以知其為(wei) 一事也。

這（跟遷邢）是同一件事，為(wei) 何《春秋》又重新說了一次“齊師、宋師、曹師”？因為(wei) 不重複說的話，就不會(hui) 知道是同一件事——即如果這條記錄是“夏，六月，邢遷於(yu) 陳儀(yi) 。城邢”的話，則無法說明是諸侯聯軍(jun) 幫助邢國在這個(ge) 地方修築城池。

《榖梁傳(chuan) 》對於(yu) 遷邢的解讀如下：

遷者，猶得其國家以往者也。其地，邢複見也。

這次遷徙，使得邢國得以存續。記錄上具體(ti) 的地點，是因為(wei) 此後《春秋》還會(hui) 有關(guan) 於(yu) 邢國的記錄。

對於(yu) 築城，解讀說：

是向之師也，使之如改事然，美齊侯之功也。

是，代詞，指“這件事”；向，意思是之前的、原先的，我們(men) 今天還說“向來”，就是取這個(ge) 意思。做這件事（即築城）的就是之前的軍(jun) 隊，命令他們(men) 改做了這件事，（記錄下來）是讚美齊桓公的功勞。

可見對於(yu) 使邢國遷徙到另外一個(ge) 地方並幫助他們(men) 修築城池安定下來這件事，三傳(chuan) 基本都持肯定態度——盡管名義(yi) 上而言，有諸侯專(zhuan) 封之嫌疑，也可以忽略不計。

此前齊桓公派高傒帥軍(jun) 隊幫助魯國平定了內(nei) 亂(luan) ，此次又聯合諸侯援助邢國使得邢國得以保存，後麵還有他援救衛國的記錄，定魯、存邢、救衛，是齊桓公做霸主期間的三大曆史功績，前兩(liang) 者至此已經講完，救衛一事，在魯僖公二年我們(men) 就會(hui) 看到，到時候再說。

秋季，《春秋》記錄的事情比較多。先是七月，引發魯國動亂(luan) 的主要人物之一哀薑，生命走到了盡頭，《春秋》記錄說“秋，七月，戊辰，夫人薑氏薨於(yu) 夷，齊人以歸。”七月戊辰，哀薑在夷死亡，齊國人帶著她的屍體(ti) 回去。夷，具體(ti) 在哪無統一說法，但《公羊傳(chuan) 》認為(wei) 是在齊國。哀薑此前在魯國發生變故後逃往邾國，此時能死在齊國，則應該是此前被從(cong) 邾國帶回齊國。《左傳(chuan) 》對這條記錄沒有關(guan) 注，《公羊傳(chuan) 》解釋說：

夷者何？齊地也。齊地則其言齊人以歸何？夫人薨於(yu) 夷，則齊人以歸。夫人薨於(yu) 夷，則齊人曷為(wei) 以歸？桓公召而縊殺之。

認為(wei) 哀薑是被齊桓公召回至齊國後縊殺的。之後把屍體(ti) 帶回齊國，所以《春秋》說“齊人以歸”，即其實含義(yi) 是“齊人以夫人喪(sang) 歸”。

《榖梁傳(chuan) 》先是解釋了一下這條記錄裏為(wei) 何記錄地點：

夫人薨不地，地，故也。

正常情況下，夫人去世是不記錄地點的（注：因為(wei) 正常情況下是在自己家裏去世，所以沒有必要記錄地點），之所以這裏記錄了地點，是因為(wei) 發生了變故——即隱諱地表示夫人是非正常死亡。

然後解讀了一下“齊人以歸”的隱藏含義(yi) ：

不言以喪(sang) 歸，非以喪(sang) 歸也，加喪(sang) 焉，諱以夫人歸也，其以歸薨之也。

加喪(sang) ，即先出現喪(sang) 事。《春秋》之所以這裏沒有記錄成“齊人以夫人喪(sang) 歸”，是因為(wei) 並不是正常的送她屍體(ti) 回到齊國，而是先把夫人接到齊國處死，避諱提到夫人先回到齊國，而後去世——感覺實際上是為(wei) 齊桓公避諱，避諱他下令殺掉哀薑，畢竟這件事上哀薑也丟(diu) 了齊國的臉。

也是在這個(ge) 月，楚國與(yu) 鄭國之間發生了戰爭(zheng) ，《春秋》記錄說“楚人伐鄭。”這條記錄特殊的一點是，這是《春秋》裏第一次以“楚人”稱楚國，之前都是“荊人”，之所以有這個(ge) 變化，應該是源於(yu) 魯莊公二十三年夏天的“荊人來聘”一事，在那之後魯國對於(yu) 楚國的態度就開始好轉，但在魯莊公二十八年的時候，有“秋，荊伐鄭，公會(hui) 齊人、宋人救鄭”的記錄，當時楚國作為(wei) 魯國的敵對方，稱謂上自然是用帶有貶低意味的“荊”。自魯莊公二十三年夏天“荊人來聘”之後，凡是《春秋》提到楚國且沒有作為(wei) 魯國直接敵對方出現的，都是稱“楚”或者“楚人”“楚師”，沒有再用“荊人”這樣的貶低稱謂。

楚國此時的國君是楚成王，鄭國的國君是鄭文公。鄭國之前一直在楚和齊之間首鼠兩(liang) 端，小國加在兩(liang) 個(ge) 大國之間這樣做，是刀刃上跳舞，跳不好就容易兩(liang) 邊都得罪，所以楚國之前就不時敲打鄭國，這次攻打鄭國也是如此。

鄭國被楚國敲打，齊桓公作為(wei) 華夏諸侯的霸主，麵對楚國這樣蠻夷的挑釁，必須做出回應。所以就有了《春秋》接下來的這條諸侯會(hui) 盟的記錄，在引述《春秋》原經，《左傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》是“八月，公會(hui) 齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾人於(yu) 檉（chēng）。”《公羊傳(chuan) 》則是“八月，公會(hui) 齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人於(yu) 朾（chēng）。”檉和朾，應該是同一地方不同寫(xie) 法。杜預注釋說“檉，宋地。陳國陳縣西北有檉城。”楊伯峻先生說就是今天的河南省淮陽縣一帶。

楚人伐鄭和諸侯會(hui) 盟這兩(liang) 件事，《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》都未多解讀，《左傳(chuan) 》放在一起注釋了一下：

秋，楚人伐鄭，鄭即齊故也。盟於(yu) 犖，謀救鄭也。

犖，杜預注釋說就是檉。即，是親(qin) 近的意思。楚國攻打鄭國，就是因為(wei) 鄭國親(qin) 近齊國。這次諸侯會(hui) 盟，就是討論援救鄭國。

雖然沒有看到更多的記錄，但這次會(hui) 麵之後，諸侯應該是對楚國采取了一些措施，楚國應該也是退卻了。

到了九月，《春秋》記錄了魯僖公的第一次出征。關(guan) 於(yu) 這次出征記錄，《左傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》都是“九月，公敗邾師於(yu) 偃。”《公羊傳(chuan) 》是“九月，公敗邾婁師於(yu) 纓。”偃和纓，都認為(wei) 還是同一個(ge) 地兩(liang) 個(ge) 寫(xie) 法，楊伯峻先生注釋說在今天的山東(dong) 費縣。

縱觀《春秋》這些年的記錄，魯國和邾國的關(guan) 係始終是時好時壞，尤其是考慮到上個(ge) 月魯國和邾國還在討論聯合救鄭，這個(ge) 月就兵戎相見，這種翻臉的速度確實有點快，感覺國與(yu) 國之間的關(guan) 係就像小孩子過家家一樣。不過也再次印證一點，國家之間，沒有友誼隻有利益。

《左傳(chuan) 》對這件事的背景做了一下交代：

九月，公敗邾師於(yu) 偃，虛丘之戍將歸者也。

虛丘，聯係上下文推測應該是邾國的城邑，而且離偃不遠。魯國在偃打敗的邾國軍(jun) 隊，是本來戍守虛丘準備回邾的軍(jun) 隊。

《公羊傳(chuan) 》沒有關(guan) 注這條記錄，《榖梁傳(chuan) 》解釋如下：

不日，疑戰也。疑戰而曰敗，勝內(nei) 也。

疑戰，在魯莊公十年長勺之戰的時候解釋過，說明魯國這次戰爭(zheng) 中可能采取了偷襲之類的手段並且取得了一定的勝利。

到了十月，魯國再次取得一場戰爭(zheng) 的勝利，但在引述《春秋》記錄時三傳(chuan) 略有不同，《左傳(chuan) 》是“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒於(yu) 酈，獲莒拏。”《公羊傳(chuan) 》是“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒於(yu) 麗(li) ，獲莒拏。”《榖梁傳(chuan) 》是“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒於(yu) 犁，獲莒拏。”開戰的地點，雖然是三個(ge) 不同字，但讀音一致，應該是同一個(ge) 地方不同寫(xie) 法而已。莒拏，是莒國的將領。

《左傳(chuan) 》解釋了一下這件事發生的前因後果：

冬，莒人來求賂。公子友敗諸酈，獲莒子之弟拏。非卿也，嘉獲之也。公賜季友汶陽之田及費。

冬季，莒國人來向魯國索賄。公子友帥軍(jun) 隊在酈打敗了莒國軍(jun) 隊，並擒獲了莒國國君的弟弟挐。挐並不是卿，但《春秋》記錄下來，是表彰公子友的功績。魯僖公賞賜給了公子友汶水以北的土地和費。

莒人帶著軍(jun) 隊來索賄，有威逼的意思，所以才有了公子友帥師敗莒一事。“非卿也，嘉獲之也”，言下之意莒拏被擒，本來是不值得被《春秋》記載的。

莒國人為(wei) 何來向魯國索賄？《左傳(chuan) 》沒有解釋，《公羊傳(chuan) 》做了回答：

莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書(shu) ？大季子之獲也。何大乎季子之獲？季子治內(nei) 難以正，禦外難以正。其禦外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納，卻反舍於(yu) 汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：“公子不可以入，入則殺矣！”奚斯不忍反命於(yu) 慶父，自南涘（sì）北麵而哭。慶父聞之曰：“嘻！此奚斯之聲也，諾已。”曰：“吾不得入矣！”於(yu) 是抗輈（zhōu）經而死。莒人聞之曰：“吾已得子之賊矣！”以求賂乎魯。魯人不與(yu) ，為(wei) 是興(xing) 師而伐魯，季子待之以偏戰。

涘，是水邊的意思；“自南涘北麵而哭”，說明慶父這時候居住在汶水北。輈，是古代的一種小車，小車居中一木曲而上者謂之輈，可見慶父當時已經很狼狽，連個(ge) 與(yu) 公子身份相匹配的大車都沒有；抗，是抬高的意思；經而死，即上吊。

這段也是先解釋了一下莒挐的身份問題。然後說公子友治理國內(nei) ，使得魯國內(nei) 部安定；抵禦外侮，使得魯國外部安寧。當初公子慶父弑殺了魯閔公後出奔莒國，莒國人不願意接納他把他驅逐出去，於(yu) 是公子慶父想去投奔齊國，但齊國人也不願意接納他，於(yu) 是他返回來居住在汶水邊，派公子奚斯去求情。季友對奚斯說：“公子慶父不要回來，一旦回來就要被殺掉！”奚斯不忍心把這個(ge) 結果去報告給慶父，在汶水的南邊朝著北邊大聲哭泣。慶父聽到後說：“唉！這是奚斯的聲音，我知道怎麽(me) 回事了。”又說，“我不可能再回到魯國了！”於(yu) 是就抬高車杆自縊而死。莒國人聽說此事後，對魯國說：“我們(men) 已經抓獲了為(wei) 害你們(men) 國家的賊子了！”向魯國索取賄賂，魯國人不肯給，於(yu) 是莒國人興(xing) 師伐魯，季子於(yu) 是以偏戰對待莒國。

這麽(me) 一看，莒國人確實有點無恥啊，估計是覺得魯國這幾年動蕩不安，又是新君即位，想趁機敲竹杠吧。不過對付無恥的人，就得用點特殊的手段，譬如《榖梁傳(chuan) 》對這段事情的記錄，就非常有趣讓人忍不住要噴飯：

莒無大夫，其曰莒挐何也？以吾獲之目之也。內(nei) 不言獲，此其言獲何也？惡公子之紿。紿（dài）者奈何？公子友謂莒挐曰：“吾二人不相說，士卒何罪？”屏左右而相搏，公子友處下，左右曰：“孟勞！”孟勞者，魯之寶刀也。公子友以殺之。然則何以惡乎紿也？曰棄師之道也。

紿，通詒（dài），是欺詐的意思。屏，即屏退的意思。莒國沒有大夫（注：即莒挐是未獲得王室冊(ce) 封的大夫，其級別本不夠記入《春秋》），這裏為(wei) 何記錄他的名？是因為(wei) 我們(men) 魯國俘獲了他。魯國征戰不說俘獲，這裏為(wei) 何特意記載？是譴責公子友采取了欺詐手段。為(wei) 何說公子友采取了欺詐的手段？當初公子友對莒挐說：“我們(men) 兩(liang) 個(ge) 人之間有矛盾，身邊的士卒何罪之有？”於(yu) 是就讓身邊的士族退下兩(liang) 人徒手搏鬥以較高低，但是公子友處於(yu) 下風了，他的侍從(cong) 就大聲喊：“孟勞！”孟勞，是魯國的寶刀。公子友就用此刀殺死了莒挐。為(wei) 何說這裏是譴責公子友用了欺詐手段？因為(wei) 他拋棄了君子之戰的道義(yi) 。

這段故事看完，我差點笑背過氣去。公子友對莒挐說的那番話真可謂是義(yi) 正辭嚴(yan) 慷慨激昂，兩(liang) 國之戰不傷(shang) 及無辜士卒，真可謂是悲天憫人；邀莒挐徒手決(jue) 鬥，真可謂是光明正大讓人欽佩不已；搏鬥處於(yu) 下風之際，也讓人為(wei) 公子友捏一把汗……不料畫風突轉啊，魯國人一看公子友要完，趕緊遞暗號，喊“孟勞”就是暗示：公子，您別裝紳士了，再玩徒手搏鬥您就得玩完了！該動刀子就動刀子吧！莒挐顯然是沒有提前準備刀子盾牌之類的，因為(wei) 他沒有預料到身份尊貴的公子友突然會(hui) 不講武德動刀子，結果就這樣死在了刀下——這也是為(wei) 何《榖梁傳(chuan) 》說公子友“棄師之道”以至於(yu) 《春秋》“惡公子之紿”——關(guan) 鍵是公子友此前一直是很正麵的形象啊！唉，想不到你個(ge) 濃眉大眼的公子友，居然也玩陰的啊！尤其是想到榖梁派的老夫子義(yi) 正辭嚴(yan) 的責備公子友“棄師之道”的場麵，更覺得好玩啊。

解決(jue) 了外患，《春秋》再次記錄一條魯國的內(nei) 政，“十有二月，丁巳，夫人氏之喪(sang) 至自齊。”十二月丁巳，魯莊公夫人哀薑的靈柩自齊國回到了魯國。這條記錄裏，沒有再稱“夫人薑氏”，而稱“夫人氏”，有點異常。所以《榖梁傳(chuan) 》就針對此做了解釋：

其不言薑，以其殺二子，貶之也。或曰為(wei) 齊桓諱殺同姓也。

之所以《春秋》這裏沒有說是“夫人薑氏”，是因為(wei) 她先後參與(yu) 弑殺了先君的兩(liang) 個(ge) 兒(er) 子（注：般和魯閔公）。也有人說，是為(wei) 齊桓公殺同姓而避諱。

《公羊傳(chuan) 》則直接認為(wei) 是貶斥哀薑參與(yu) 弑君：

夫人何以不稱薑氏？貶。曷為(wei) 貶？與(yu) 弒公也。然則曷為(wei) 不於(yu) 弒焉貶？貶必於(yu) 重者，莫重乎其以喪(sang) 至也。

《春秋》這裏沒有稱她為(wei) “夫人薑氏”，就是貶斥她參與(yu) 了弑殺國君。但為(wei) 何不在弑殺魯閔公之後就這樣稱呼來貶斥她？因為(wei) 貶斥一定要在重的地方，沒有什麽(me) 貶斥是比靈柩都到了更嚴(yan) 重——對於(yu) 一個(ge) 人的問責，最嚴(yan) 厲的手段也就是殺死她了。

《榖梁傳(chuan) 》這裏提到的“然則曷為(wei) 不於(yu) 弒焉貶？”指的是此前《春秋》的兩(liang) 條記錄，一條是魯閔公二年“九月，夫人薑氏孫於(yu) 邾。”另一條是本年的“秋，七月，戊辰，夫人薑氏薨於(yu) 夷，齊人以歸。”這兩(liang) 條記錄裏，都稱呼是“夫人薑氏”，是標準的稱謂，字麵看稱謂是沒有貶斥之意的。

《左傳(chuan) 》則提出了不同的看法：

夫人氏之喪(sang) 至自齊。君子以齊人殺哀薑也為(wei) 已甚矣，女子，從(cong) 人者也。

夫人的靈柩自齊國送來。君子認為(wei) 齊國人殺哀薑是做得有點過分了。女子是從(cong) 屬於(yu) 別人的啊。

“女子，從(cong) 人者也”，我理解是說哀薑的所作所為(wei) ，也不是她自己的主意，她隻是個(ge) 從(cong) 犯（注：因為(wei) 主犯是公子慶父），所以齊國殺哀薑，就有點過分了——相比較而言，《左傳(chuan) 》顯得更寬容些。

齊國人為(wei) 何會(hui) 把哀薑的屍體(ti) 送回魯國，杜預注釋《左傳(chuan) 》至此時，解釋說“僖公請而葬之，故吿於(yu) 廟而書(shu) 喪(sang) 至也。齊侯既殺哀薑，以其屍歸，絕之於(yu) 魯。僖公請其喪(sang) 而還，不稱薑，闕文。”按杜預觀點，是魯僖公主動請求齊國把哀薑屍體(ti) 送回魯國安葬的，並且在靈柩送達以後舉(ju) 行了告廟之禮。魯僖公這種做法，在當時看是很厚道的，表明魯僖公代表魯國依然承認哀薑先君正妻的身份，承認哀薑是自己母親(qin) 的身份——雖然魯僖公是庶子。至於(yu) 這裏沒有稱“夫人薑氏”而是“夫人氏”，杜預認為(wei) 有可能是有文字上的缺失，我覺得也不失為(wei) 一種觀點——甚至相比較《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》的說法，我更認可杜預的觀點，即《春秋》這裏本來就應該是“夫人薑氏”，流傳(chuan) 過程中漏了字而已。

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