原標題：認命不是躺平

作者：張衛紅

來源：“廣東(dong) 清遠嶺南書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十一日辛巳

          耶穌2024年7月16日

如何突破命運的有限性，安頓好自己的身心？

麵對這個(ge) 問題，儒家的智慧可以總結為(wei) 四句錦囊：

敬畏天命：尊重規律，不以有限的思考判定是非。

順受其正：接受現狀，不以個(ge) 人的喜好對抗外界。

自強不息：投入現實，從(cong) 深沉的存在中獲得動力。

以德立命：超越現象，從(cong) 長遠的變化中洞見真實。

儒家把世人看重的是非成敗都交給天命，這不是教人不作為(wei) ，而是告訴我們(men) 不要過度期待。

用求道的態度和生活方式去安頓形而下的物質世界和有限的肉身，用天道扛起內(nei) 在的精神生命，這才是我們(men) 對自己，對他人，對這個(ge) 世界應該交上的完美答卷。

張衛紅，中山大學哲學係教授，博士生導師。專(zhuan) 業(ye) 中國哲學，講授“四書(shu) ”、“傳(chuan) 習(xi) 錄”、“宋明儒學”等課程，近年致力於(yu) 宋明儒學工夫論的研究，已出版相關(guan) 學術論著數十種，承擔數個(ge) 國家級課題。

4月13日，中山大學哲學係教授張衛紅在嶺南書(shu) 院（江心島書(shu) 院）分享“以德立命：儒家的天命觀”。

這是一個(ge) 看起來很學術的主題，但是與(yu) 我們(men) 每個(ge) 人都息息相關(guan) ，其核心內(nei) 容是儒家如何看待命運。

什麽(me) 是命？

一般人認為(wei) ，“認命”是一種消極的人生態度，不服輸、不認命才是積極的，但儒家的天命觀卻不這麽(me) 認為(wei) 。我們(men) 今天常說的“認命”其實是傳(chuan) 統價(jia) 值理念的輻射，與(yu) 儒家、道家的思想都有關(guan) 。

儒家文化裏有很多對命運的解釋，這些看待命運的方式能夠幫助我們(men) 安頓身心性命，在今天仍有積極的適用價(jia) 值。

那麽(me) ，如何從(cong) 古人的智慧裏尋找可以借鑒的資源，選擇更有利於(yu) 自己身心健康，有利於(yu) 事業(ye) 、家庭等發展的人生態度呢？首先我們(men) 要對古人所講的“命”做一個(ge) 解釋。

在甲骨文中，“命”和“令”是一個(ge) 字，寫(xie) 法基本上是一樣的。商周時期的金文寫(xie) 法，跟甲骨文沒有太大變化，一直到漢代小篆，字形的區別都不大。

西周時期，“命”和“令”開始區分，“命”在“令”旁邊又加了一個(ge) 口。清末民初的文字學家林義(yi) 光先生在《文源》中解釋“令”說：“象口發號、人跽伏以聽也。”可以理解為(wei) ，有一個(ge) 比你更高的存在，你要按照他的指示去做，這就叫做“令”。所以“令”在《說文解字》中解釋為(wei) “發號也”，即發號施令。

號令在人的頭頂之上，最高級的號令，古人稱之為(wei) 天。清代的文字學家段玉裁在注解“命”字時說：“命者，天之令也。”天不以人的意誌為(wei) 轉移，所以“命”和“令”是人力天生沒有辦法對抗的。

古人認為(wei) ，人類社會(hui) 的種種發展，始終都遵循一個(ge) 固有的規律，而“命”有這樣的含義(yi) 。

中國傳(chuan) 統思想無法用下定義(yi) 的方式給“命”一個(ge) 明確的概念。不同的經典對“命”字的解釋，和經典所要傳(chuan) 達的意圖，以及背後的故事都有關(guan) 。我們(men) 可以通過幾個(ge) 有代表性的經典去理解什麽(me) 是“命”：

《禮記》中說：“大凡生於(yu) 天地之間者皆曰命。”天地間的萬(wan) 事萬(wan) 物——人和動物，草木和山川——都有其獨特性，都有各自的生存規律，這個(ge) 規律就是命。

但有時候，這些規律難以認清。所以《孟子》說：“莫之為(wei) 而為(wei) 者，天也；莫之致而至者，命也。”《莊子》也說：“不知吾所以然而然，命也。”很多事情不知道怎麽(me) 回事，就走到了今天這一步，不是自己能夠決(jue) 定的，說不清楚，這就是命。

《左傳(chuan) 》說：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作、禮義(yi) 、威儀(yi) 之則，以定命也。能者養(yang) 之以福，不能者敗以取禍。”唐代經學家孔穎達解釋說，命雖然是受之天地，但是每個(ge) 人的命長短不一。古人認為(wei) ，命不是莫名其妙發生的，那樣人生就沒有規律可言了，人生一定有其內(nei) 在的道理，順應生命的道理，就能長壽，反之，就會(hui) 夭折。

南宋朱熹在《論語集注》中說：“天命，即天道之流行而賦於(yu) 物者。”命是老天爺安排的，是老天爺賦予每個(ge) 生命不同的特點。

儒家為(wei) 什麽(me) 很少談命？

儒家承認命，而且重視知命，卻很少專(zhuan) 門言說“命”。

《論語·子罕》篇第一句話就是：“子罕言利與(yu) 命與(yu) 仁。”孔子很少說利、命、仁這三件事，因為(wei) ，一般人很難真正理解這三件事背後的深刻道理。

一般人認識的“利”都是功利性的“利”，但眼前看得見的利益在儒家看來不是真正的大利益。大利益是真正利於(yu) 生命成長的東(dong) 西。儒家所認為(wei) 的利益與(yu) 世俗意義(yi) 的利益差別不小，所以孔子不講利益最深的道理。

關(guan) 於(yu) 仁，孔子說了很多，但究竟什麽(me) 是仁，孔子也沒有下定義(yi) 。

那麽(me) ，為(wei) 什麽(me) 儒家很少說命？

《荀子》說：“天行有常，不為(wei) 堯存，不為(wei) 桀亡。”天道是不變的規律，不因為(wei) 有堯這樣的好皇帝才存在，也不會(hui) 因為(wei) 出現了夏桀這樣的暴君，天道就消亡了。從(cong) 古人的眼光來看，即使是如今這樣充滿不確定性的時代，每個(ge) 事物的發展變化都有其規律。因為(wei) 命的道理太難認識了，所以儒家很少說命。

從(cong) 古至今，人們(men) 都在采取各種各樣的方式麵對命運，或是積極進取，或是躺平，或是無奈。在我們(men) 今天的時代，不同態度之間的衝(chong) 突似乎更大。

命有哪些類型？

“命”有哪些種類？以下主要選取先秦孔孟文獻中對命運的闡釋與(yu) 大家分享。

《論語》中有兩(liang) 個(ge) 很有名的故事。

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與(yu) 人恭而有禮。四海之內(nei) ，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

這是孔子的兩(liang) 個(ge) 弟子——司馬牛和子夏的對話。司馬牛因為(wei) 別人都有兄弟姐妹，而他沒有，因此感覺到很孤獨。子夏說，我聽過一句話（有注家認為(wei) 這話是孔子說的）：“死生有命，富貴在天”，一個(ge) 人的生命有多長，生活得怎麽(me) 樣，都是注定好的，所以沒有兄弟也是命。

麵對不可改變的命運，如何盡可能化解掉命中不好的東(dong) 西？子夏給司馬牛出的建議是，用恭敬的態度麵對自己和他人，就會(hui) 少有過失；對人有禮貌，以誠相待，就會(hui) 交到很多好朋友，這些好朋友都是你的兄弟。這就是“四海之內(nei) ，皆兄弟也”。

每個(ge) 人的生命和人生際遇都是有限的，關(guan) 鍵在於(yu) 怎樣通過精神性的方法去去克服、突破命運的局限。這一直是儒家思想的一個(ge) 主線。

儒家不太講命，因為(wei) 很多時候我們(men) 即使了解了命，也改變不了，或者所能改變的非常有限。儒家思考的重心在於(yu) 如何用積極的心態和方式去麵對、安頓有限的命運，讓內(nei) 在的精神不斷成長。

第二個(ge) 故事是關(guan) 於(yu) 冉伯牛的：

伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

伯牛在孔子的學生當中是很有道德聲望的，但是他得了惡疾，孔子去慰問他，從(cong) 窗戶裏握著伯牛的手說：“亡，命矣夫！”亡字有讀wáng，也有讀wú，前者翻譯為(wei) ，伯牛快不行了；後者翻譯為(wei) ，這麽(me) 好的人卻不長壽，真沒辦法。兩(liang) 種解釋都說明孔子也很無奈，這就是個(ge) 體(ti) 的命運。很多時候我們(men) 的人生經曆也是如此，無法對抗命運。

以上兩(liang) 個(ge) 故事說的都是第一種類型的命，即個(ge) 體(ti) 命運及其有限與(yu) 無奈。

第二種類型，孔孟言論中還談到社會(hui) 曆史的命運，比如國家興(xing) 亡、社會(hui) 曆史事件不以人力為(wei) 轉移的規律性。

哀公問於(yu) 孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也。”孔子對曰：“存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也。”（《孔子家語》）

魯哀公問孔子，國家的存亡禍福，確實有天命，不是某個(ge) 人能決(jue) 定的。孔子卻沒有直接承認這是天命，而是認為(wei) 不要將結果都歸到外因上，國家的存亡禍福其實與(yu) 君主的德行有直接關(guan) 係。這也是儒家的核心思想。無論是國家還是個(ge) 體(ti) 的命運，要用“反求諸己”的態度來思考與(yu) 麵對。

我們(men) 再看《孟子》中的一個(ge) 故事：

樂(le) 正子見孟子，曰：“克告於(yu) 君，君為(wei) 來見也。嬖人有臧倉(cang) 者沮君，君是以不果來也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

孟子的學生樂(le) 正子跟他說，魯國的國君答應來見他，但是魯君身邊的一個(ge) 寵臣臧倉(cang) 說了很多孟子的不好，阻礙了魯君見孟子。孟子說：“國君來，是有人促使他；國君不來，是有人阻止他。但其實他來與(yu) 不來，不是別人能左右得了的。我得不到魯侯的賞識重用，這是天意，臧家的那小子哪能使我不被賞識重用呢？”

這裏的“遇”不僅(jin) 僅(jin) 是兩(liang) 個(ge) 人相遇，還有“遇合”之義(yi) ，意思是兩(liang) 個(ge) 人彼此投緣。孟子認為(wei) 他得不到魯侯的賞識重用，是天意。

所以朱熹注解說：“此章言聖賢之出處，關(guan) 時運之盛衰。乃天命之所為(wei) ，非人力之可及。”君子出處，儒家興(xing) 衰，關(guan) 乎時運，乃天命，非人力。

亂(luan) 世之下，孔子、孟子的思想主張都得不到當時統治者的重視和采納，是必然的曆史命運，孔孟也不是非要去做盲目進取的事情。但是為(wei) 什麽(me) 他們(men) 還要努力地傳(chuan) 播思想呢？因為(wei) 他們(men) 都清楚儒家思想會(hui) 流傳(chuan) 於(yu) 後世。如果他們(men) 沒有去傳(chuan) 道，今天的我們(men) 也不可能在這裏學習(xi) 儒家思想。

第三種類型的“命”，從(cong) 形而下提升到形而上的層麵，就是天命，就是天道，也是最深層次的命。

這種天命的提出與(yu) 周取代商的曆史事件有直接關(guan) 係。司馬遷《報任安書(shu) 》“文王拘而演《周易》”，說的是周文王被商紂王拘押七年的時間裏，推演宇宙、曆史、人生的道理，其中最根本的道理就是天道，或者叫天命，這是形而上的存在之理。

現代人理解的道，往往指的是具體(ti) 的規律，比如物理、化學這些純知識性的定律，它們(men) 能解釋部分事物的原則，但是不能解釋統一的、根本的生命規律。古人把這個(ge) 根本的規律用一個(ge) 字來概括就是“易”。

漢人將“易”理概括為(wei) 三個(ge) 特點：“變易”“不易”和“簡易”。所謂“變易”，就是生活當中的一切事物、一切現象都在不停變化當中；但我們(men) 不要跟著變化走，表象背後有共同的規律，這就是“不易”；抓住這個(ge) 不變的東(dong) 西，生活就變得簡單了，這就是“簡易”之道。

周取代商的曆史命運，周文王在推演易理的過程中看到了，隻是在他有生之年沒有做到，最終由他的兒(er) 子周武王實現。真正通達命理的人，一定是有安排、有計劃的，包括個(ge) 人的命運。所以文王拘而演《周易》不是迷信，而是打通了天人關(guan) 係，建立了深刻的曆史哲學觀，確立天命的觀念。

什麽(me) 是德？

我們(men) 麵對天命，盡管不明白它的深刻道理，但是文王、孔子給我們(men) 指示了方向，就是以德配天。如何理解德？樂(le) 於(yu) 助人、做好事等，當然是德的內(nei) 涵，但不是最根本的內(nei) 涵。什麽(me) 是德？依道而行就是德，或者說做符合規律的事情就是德。道是本體(ti) ，德就是其應用，道是無形的，德就是把道開顯為(wei) 有形的生命形態。

孔子在《論語》中說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”君子有三種敬畏的對象，第一個(ge) 就是敬畏天命，天命就是天道；其次敬畏有德行的人、權位高的人，這是中國古代的禮節；再次，敬畏聖人的教誨、經典。孔子始終從(cong) 天命的角度來看待人世，看待他自身。

我們(men) 可以通過經典中的故事，去體(ti) 悟什麽(me) 是命理。

公伯寮愬子路於(yu) 季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於(yu) 公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與(yu) ，命也；道之將廢也與(yu) ，命也。公伯寮其如命何！”

公伯寮據說也是孔子的弟子，他跑到魯國的權臣季孫氏那裏去說孔子另外一個(ge) 弟子子路的壞話。景伯是季孫氏的家臣，得知此事後告訴孔子，說：“季孫聽了公伯寮讒言，已對子路有疑惑。但我有能力把此事向季孫說清楚，那樣會(hui) 使季孫殺了公伯寮，把他陳屍於(yu) 市。”但孔子說：“正義(yi) 之道要是能通行開來，這是命，如果不行，這也是命。公伯寮怎麽(me) 可能抵得過天命呀！”

孔子顯然不讚同景伯的舉(ju) 動，因為(wei) 命理太深刻了，一般人沒辦法知道自己能做什麽(me) ，所以君子隻有以道義(yi) 安命。麵對人生種種處境的時候，要做合於(yu) 道義(yi) 的事，做自己該做的事。

錢穆在《論語新解》裏說：“人道之不可違者為(wei) 義(yi) ，天道之不可爭(zheng) 者為(wei) 命。命不可知，君子惟當以義(yi) 安命。”道義(yi) 就是我應該做的事情，不需要表揚，不需要得到報償(chang) ，這是做人的法則。如果改變設定好的程序，這是愚蠢，因為(wei) 人是不能跟天命去爭(zheng) 的。

我們(men) 再看朱熹對這一則語錄的注釋：“言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。聖人於(yu) 利害之際，則不待決(jue) 於(yu) 命而後泰然也。”孔子之所以這麽(me) 說，是為(wei) 了讓景伯不要冒進，然後安撫路子，同時他還警示了公伯寮，因為(wei) 這番話一定會(hui) 傳(chuan) 到他耳中。所以孔子麵對某種必然性所采取的態度不是躺平，啥都不幹，而是選擇了一種合於(yu) 道義(yi) 又有所作為(wei) 的做法。

中國古代儒家、道家的思想，都在探討宇宙人生的規律，總體(ti) 而言，一個(ge) 人的健康、智力、性情、家庭、事業(ye) 、運程、壽命等，都有自己可以努力的地方，但也有一定的局限性，這種局限性其實就是命。至於(yu) 家族事業(ye) 、民族家國興(xing) 衰成敗的規律，乃至整個(ge) 人類社會(hui) 的發展變化，這是更大範圍的命，都有其中的規律。

簡單來說，命一般指由天（道）而來，落於(yu) 人事的生命開展狀態，呈現為(wei) 吉凶、榮辱、壽夭等，命中自有法則。做合於(yu) 規律、合於(yu) 正道之事，就是德。

如何突破命運的有限性，安頓好自己的身心？

麵對人生的有限性，我們(men) 怎樣才能更好地安頓自己的身心，不被拘束？

孔子說，不怨天不尤人。不要去抱怨外在的環境，重要的是如何對待自己的命運。儒家最核心的態度，叫做以德立命。這背後的道理很深刻，絕不是簡單地做個(ge) 好人，做點好事。

對待命運，首先要敬畏。對自己不了解的道理、不了解的人事一定要持謹慎、敬畏的態度。孔子說君子有三畏，其中最高的敬畏就是天命。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》記載：“迅雷風烈，必變。”遇到刮大風、下大雨、打雷的極端天氣，孔子臉色都變了，可見其敬畏的態度。

孔子甚至連鬼神都是敬畏的。孔子不提倡人們(men) 都去供奉鬼神，過分親(qin) 近鬼神，但沒有否認鬼神的存在，他說：“敬鬼神而遠之。”孔子祭祀時的恭敬程度仿佛神就在他麵前一樣，“祭如在，祭神如神在。”子曰：“吾不與(yu) 祭，如不祭。”如果自己沒有參與(yu) 祭祀，可以找人代祭，但孔子不會(hui) 找人代祭，因為(wei) 這樣是沒有誠意、很不恭敬的行為(wei) 。

其次是順受其正。人生不如意十有八九，可與(yu) 人言無二三。絕大多數人的人生都是苦多於(yu) 樂(le) 的，遇到不開心、不順利的事情，孟子說：“莫非命也，順受其正。”人生中那些莫名其妙、不知道怎麽(me) 就到來的事情，可能就是你的正命。不要覺得自己倒黴，我們(men) 改變不了人生的有限性，但是我們(men) 可以改變看待自己命運、看待世界的眼光，這就是修身之學。

《中庸》說：“君子居易以俟命，小人行險以僥(jiao) 幸。”順受其正，就是做自己該做的事情，等待命運的安排，不要去期待趨利避害的結果。當然，順受的是“正”命，對於(yu) 不公平不合理的事情，還是允許合理合適地反抗、抗爭(zheng) 的。

“順受”這個(ge) 詞會(hui) 讓我們(men) 聯想到另外一個(ge) 成語，叫逆來順受。這二者其實不同，莊子就指出了兩(liang) 者的不同。《莊子》說：“達大命者隨；達小命者遭。”大命指的是最高的天道，宇宙人生的總規律，統攝每一種具體(ti) 的小天命；隨就是接受現實，就是我們(men) 說的隨緣；但普通人往往做不到隨遇而安，很多遭遇跟你的內(nei) 心期待不吻合，讓你難受，隻能無奈地接受，這就是遭、遭受，就是不甘心。真正通達命理的人才能隨遇而安。

《莊子》還說：“知其無可奈何而安之若命，德之至也。”改變不了，就得接受現實。正是因為(wei) 能夠做到無我無為(wei) ，才能更好地自強不息。當然，這不是盲目進取，而是依道而行，而且動力並非來自於(yu) 外在環境。

第三，麵對命運，依然要自強不息。孔子說：“吾十有五而誌於(yu) 學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從(cong) 心所欲，不踰矩。”這段話是其實對他一生的回顧，每一句話都是向裏而不是向外說的，而且充滿了自強不息的精神。這裏的三十而立，不是成家立業(ye) ，而是自我精神的挺立。

第四，以德立命。所有的自強不息、順受其正，都要以道德、以利他為(wei) 基礎。想要自己好，就要先為(wei) 他人付出，世界所能給予你的，一定是你曾經為(wei) 這個(ge) 世界所付出過的。

中國人對命運的理解和態度，可以總結成四句話：

第一，敬畏天命：尊重規律，不以有限的思考判定是非。

第二，順受其正：接受現狀，不以個(ge) 人的喜好對抗外界。

第三，自強不息：投入現實，從(cong) 深沉的存在中獲得動力。

第四，以德立命：超越現象，從(cong) 長遠的變化中洞見真實。

儒家把世人看重的是非成敗都交給天命，這不是教人不作為(wei) ，而是告訴我們(men) 不要過度期待。我們(men) 要承認人生的有限性，但是精神生命是無限的，通過修身、反省、心性的探索去認識宇宙間最根本的道，讓生命和道合為(wei) 一體(ti) ，這是人生最有意義(yi) 的事情。

用求道的態度和生活方式去安頓形而下的物質世界和有限的肉身，用天道扛起內(nei) 在的精神生命，這才是我們(men) 對自己，對他人，對這個(ge) 世界應該交上的完美答卷。

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