《春秋》三傳(chuan) 通讀入門之莊公四年

作者：三純齋主人

來源：“三純齋”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十四日甲申

          耶穌2024年7月19日

[春秋]四年，春，王二月，夫人薑氏享齊侯於(yu) 祝丘。

三月，紀伯姬卒。

夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於(yu) 垂。

紀侯大去其國。

六月，乙醜(chou) ，齊侯葬紀伯姬。

秋，七月。

冬，公及齊人狩於(yu) 郜（禚）。

魯莊公四年，公元前690年。

春季，《春秋》記錄兩(liang) 件事。第一條記錄就讓人對夫子肅然起敬，“四年，春，王二月，夫人薑氏享齊侯於(yu) 祝丘。”祝丘，在魯桓公五年《春秋》有“城祝丘”的記錄，是魯國的城邑。

《公羊傳(chuan) 》和《左傳(chuan) 》沒有關(guan) 注此事，《榖梁傳(chuan) 》還是忍無可忍，義(yi) 憤填膺地斥責了一句：

饗（xiǎng），甚矣！饗齊侯，所以病齊侯也。

饗，通享。本意是設宴招待的意思。在當時，是一種高規格禮遇性質的酒宴。設享禮宴請齊襄公，真是太過分了！《春秋》說是宴請齊襄公，這是在批評他。

為(wei) 何設宴招待一下，會(hui) 讓人覺得過分？因為(wei) 確實不是表麵上看到的招待一下客人，鬼都知道你倆(lia) 不是為(wei) 了吃飯！

我們(men) 都知道他倆(lia) 見麵不是為(wei) 了吃飯，他倆(lia) 也知道我們(men) 都知道他倆(lia) 見麵不是為(wei) 了吃飯，隻是他倆(lia) 不知道孔夫子會(hui) 把他倆(lia) 這件事記錄下來流傳(chuan) 後世。如果我們(men) 覺得夫子無聊八卦，在去年記錄了一次後，今年又來記錄這種事情，那就太小看夫子了。仔細琢磨“夫人薑氏享齊侯於(yu) 祝丘”這十個(ge) 字，真的是信息量太豐(feng) 富了！

首先，文薑是魯莊公二年十二月剛和齊襄公在齊國相會(hui) ，這次，相聚的地方換了。上次是在齊國，用動詞是“會(hui) ”，會(hui) 者，外主焉，表示那次會(hui) 麵應該齊襄公主動發起的。這次用的“享”，而且在魯國，表示是文薑做主人。似乎是還禮，有來有往嘛。但我們(men) 都知道這倆(lia) 人是咋回事。所以這次並不是字麵上那種所謂的禮尚往來而舉(ju) 辦的一場招待飯局，後麵是有見不得光的東(dong) 西。但是，夫子還特意客客氣氣的給雙方此次會(hui) 見找了一個(ge) 冠冕堂皇的理由，用一個(ge) 公開舉(ju) 行的享禮，來昭示這次雙方會(hui) 麵的光明正大。這到底是對當事雙方蔑視封建禮教勇敢衝(chong) 破藩籬的表現而讚賞呢，還是這倆(lia) 人氣焰囂張、做事猖狂引起眾(zhong) 怒被記載下來？你細品。

其次，是動詞用了“享”。享，本身是名詞，是一種高規格的酒宴禮儀(yi) 。之前見到正式舉(ju) 行了“享”這種禮儀(yi) 性飯局的記錄有兩(liang) 條。一是在魯桓公九年，“冬，曹伯使其世子射姑來朝”的記錄下，《左傳(chuan) 》裏提到“享曹大子，初獻，樂(le) 奏而歎”——要知道當時曹大子是代表其父親(qin) 曹桓公來的，魯國也是按照招待國君的禮儀(yi) 接待的，為(wei) 此還惹來《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》一頓批評。二是在魯桓公十八年，記錄魯桓公被謀殺時，《左傳(chuan) 》提到“夏，四月，丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於(yu) 車”——雖然沒有說，但我們(men) 都知道“享公”缺失的主語是“齊侯”。按照杜預的注釋，“享，食也，兩(liang) 君相見之禮，非夫人所用，直書(shu) 以見其失。”可見文薑用享禮招待了齊襄公，《春秋》記錄這次僭越行為(wei) ，應該是表示批判。當然還有一種可能，也許確實招待的禮儀(yi) 隆重了些但未必就用了享禮這樣的檔次，孔夫子故意用了一個(ge) 不該用的詞，表麵看是抬高這次會(hui) 麵的檔次，實際上是說反話，有個(ge) 詞叫“捧殺”，就是描述這樣情形的。

第三，是這裏的主賓雙方值得琢磨。賓客一方是齊襄公，會(hui) 麵的地點在魯國，則正常情況下主人應該且隻能是魯莊公，這條記錄才可能出現在《春秋》裏，而且與(yu) 之對應的，正常情況下這條記錄應該是“公享齊侯於(yu) 祝丘”。但是，魯國明明有國君，文薑怎麽(me) 能代為(wei) 行使國君的權利，在魯國的地麵上招待另一個(ge) 國家的諸侯呢？於(yu) 公，她不是國君，沒有這個(ge) 權利；於(yu) 私，“婦從(cong) 人者也，婦人在家製於(yu) 父，既嫁製於(yu) 夫，夫死，從(cong) 長子。婦人不專(zhuan) 行，必有從(cong) 也”，兒(er) 子在她也沒有這個(ge) 權利。

有人說，那如果別的國家國君來了，魯國的國君因為(wei) 種種緣故沒有與(yu) 之相見，接待的是其他人，那《春秋》怎麽(me) 記載？例如如果齊襄公來了，沒有跟魯莊公見麵，《春秋》怎麽(me) 記載？

很簡單，這種情況是有可能存在的，但《春秋》裏對這樣的情況是不記載的，即此前《左傳(chuan) 》多次出現的所謂“不書(shu) ”。舉(ju) 個(ge) 例子，魯隱公元年十月，改葬魯惠公，《左傳(chuan) 》就提到了“衛侯來會(hui) 葬，不見公，亦不書(shu) ”；另外，魯莊公元年為(wei) 王姬主婚的時候，按規定齊襄公是要來魯國迎親(qin) 的，魯莊公本來也應該與(yu) 之相見，但魯國采取了一些手段，讓魯莊公避而不見，因此《春秋》裏也沒有這條記錄。所以即使這次文薑招待齊襄公了，正常情況下《春秋》應該也不記錄的。從(cong) 這條記錄能被《春秋》記載，也說明此時這兩(liang) 人的一切關(guan) 係都已經徹底公開化了。而且，後麵還能看到類似的記錄，看到了，我們(men) 也自然就能理解夫子隱藏在文字後麵的真實用意了。

再來看《春秋》春季的第二條記錄，“三月，紀伯姬卒。”魯隱公二年魯國嫁到紀國的那位伯姬去世了。

《公羊傳(chuan) 》和《左傳(chuan) 》對此沒做注解，《榖梁傳(chuan) 》解釋了一句：

外夫人不卒，此其言卒，何也？吾女也，適諸侯則尊同，以吾為(wei) 之變，卒之也。

適，是嫁的意思。別的國家國君夫人去世，《春秋》是不記錄的，為(wei) 何此處記錄？因為(wei) 這位伯姬是我們(men) 魯國的女兒(er) ，她嫁給諸侯了，則尊敬她猶如尊敬我們(men) 國內(nei) 同樣身份的人（注：指魯國國君的夫人，即《春秋》提到的“我小君”），因此（她去世後）這裏有變通，記載她的去世。

伯姬的去世，讓本已經內(nei) 憂外患的紀國，更增添了一份傷(shang) 悲。

《左傳(chuan) 》春季的記錄，跟《春秋》記載的事件無關(guan) ：

四年，春，王三月，楚武王荊屍，授師孑焉，以伐隨。將斎（zhāi），入告夫人鄧曼曰：“餘(yu) 心蕩。”鄧曼歎曰：“王祿盡矣。盈而蕩，天之道也。先君其知之矣，故臨(lin) 武事，將發大命，而蕩王心焉。若師徒無虧(kui) ，王薨於(yu) 行，國之福也。”王遂行，卒於(yu) 樠（mán）木之下。令尹鬥祁、莫敖屈重除道、梁溠（zhà），營軍(jun) 臨(lin) 隨。隨人懼，行成。莫敖以王命入盟隨侯，且請為(wei) 會(hui) 於(yu) 漢汭而還。濟漢而後發喪(sang) 。

荊屍，有人說是楚武王新創的一種陣法，有說是當時對月份的稱呼——我個(ge) 人傾(qing) 向於(yu) 前者。孑，通戟。斎，即齋戒，按照當時的禮儀(yi) ，出征要在太廟舉(ju) 行儀(yi) 式授予兵器，所以需要事先齋戒以示重視。蕩，是精神恍惚無法集中注意力的意思。樠，是一種樹木，但有人說這裏的樠木是指樠木山，也就是今天湖北省鍾祥縣東(dong) 的武陵山。除道，即開路。梁，是橋梁，此處做動詞，修橋的意思。溠，是河名，今名扶恭河，流經今湖北隨縣一帶。汭，是水流彎曲之處。

魯莊公四年春，三月，楚武王新創了荊屍陣法，準備在太廟裏給軍(jun) 隊授戟，之後攻打隨國。要舉(ju) 行齋戒的時候，進入王宮，對鄧曼說：“我怎麽(me) 心神不寧的。”鄧曼歎息著說：“恐怕大王的福祿到頭了。應該精神飽滿的時候卻神情恍惚，這是上天給出的暗示。也許是先君在天之靈已經知道，所以在戰爭(zheng) 之前，即將發布重大命令的時候，讓您注意力無法集中。如果這次出征，能做到軍(jun) 隊沒有損失，大王在征戰中壽終，也算是楚國之福了。”楚武王領兵出征，果然死在了樠木山之下。楚國的令尹鬥祁、莫敖屈重秘不發喪(sang) ，逢山開路遇水搭橋，在隨國跟前紮下營寨。隨國害怕了，主動請和。莫敖假借楚武王之命與(yu) 隨侯結盟，在漢水彎處會(hui) 麵，然後班師，一直到大軍(jun) 渡過濟水之後，才公開楚武王去世的信息。

看完這個(ge) 故事，我隻能感歎，楚國無論是國君、還是夫人、還是大臣，都真的太厲害了！

楚國這次為(wei) 何會(hui) 攻打隨國，《左傳(chuan) 》沒說，按《史記·楚世家》的說法，是因為(wei) 周莊王召見隨侯，責備他讓楚國國君稱王。楚武王很生氣，認為(wei) 是隨侯背叛了自己，便攻打隨國——如果真是如此，這一年是周莊王七年，距離楚武王稱王都過去十幾年了，周王室自己管不住諸侯，這時候翻舊賬還委罪於(yu) 他人，確實讓人鄙視的很。而且楚國稱不稱王顯然不是隨國能決(jue) 定的啊。

楚武王去世後，他的兒(er) 子熊貲即位，後世稱楚文王。隨著這一年楚武王的去世，至此，春秋三小霸都離開了人間。

夏季，《春秋》記錄了三件事。第一件事是“夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於(yu) 垂。”三傳(chuan) 對這一條記錄都沒有做更多注釋。但是也留下兩(liang) 個(ge) 疑問。一是此次三國諸侯會(hui) 麵為(wei) 了何事？垂，這個(ge) 地方屬於(yu) 衛國，幾個(ge) 國家在此會(hui) 麵不可能衛國國君不知曉不參與(yu) ，尤其是考慮到齊國還客居著一位衛國流亡君主。我個(ge) 人猜測，這次會(hui) 議實際上應該是齊、陳、鄭、衛四國的會(hui) 議。

二是此次參會(hui) 的“鄭伯”是誰？說是此時名義(yi) 上的鄭國國君子儀(yi) 可以，因為(wei) 理論上講“鄭伯”這個(ge) 稱謂應該是對應的法理上的鄭國國君的。但是，我是比較傾(qing) 向於(yu) 這裏的鄭伯應該是鄭國割據櫟地的突。原因在於(yu) 此時鄭國名義(yi) 上的國君子儀(yi) ，史書(shu) 一直沒有按照正常國君來對待他——最典型的一點就是去世後他沒有國君應有的諡號，說明他的國君身份是不被認可的，而鄭厲公突的國君身份是一直被認可的。此外，這次與(yu) 會(hui) 的陳國，此前一直就是站在鄭厲公這一方的，至少《春秋》有據可查的記錄就有魯桓公十五年的“冬，十有一月，公會(hui) 宋公、衛侯、陳侯於(yu) 袲，伐鄭”以及魯桓公十六年的“夏，四月，公會(hui) 宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭”，都是為(wei) 了出奔櫟的鄭厲公出頭。雖然這兩(liang) 次陳國都不是牽頭人，但立場還是很明確的。所以我個(ge) 人覺得《春秋》這條記錄提到的鄭伯大概率是鄭厲公突。

在衛國地麵上舉(ju) 行會(hui) 議，理論上衛國國君應該與(yu) 會(hui) ，但《春秋》沒有記載是否有衛國代表與(yu) 會(hui) 。如果有，那衛國到底是黔牟一方參加還是衛惠公一方參加的？也不好說，都有與(yu) 會(hui) 的理由又都有不與(yu) 會(hui) 的理由。黔牟是此時衛國法理上的國君，理論上別的國家諸侯要在自己地麵上舉(ju) 行會(hui) 議他作為(wei) 主人應該出現，但是問題是齊國收留著一位衛惠公，有一個(ge) 流亡政府在齊國，此次會(hui) 議的發起方跟黔牟的政權理論上處於(yu) 敵對狀態，這又讓黔牟有了反對此次會(hui) 議的理由，如果去，除非是齊國準備交出衛惠公轉而擁抱黔牟政權——但從(cong) 後來的發展看，齊國是堅定的擁護衛惠公複辟的，顯然這樣的假設不成立。那麽(me) 與(yu) 會(hui) 的如果有衛國這邊的代表，則大概率應該是衛惠公流亡政府人士——甚至可能就是衛惠公本人。

如果與(yu) 會(hui) 的是鄭厲公，甚至包括衛惠公，那麽(me) 此次會(hui) 議的議題應該是討論兩(liang) 個(ge) ，一是鄭厲公何去何從(cong) ，二是衛惠公何去何從(cong) 。但是史書(shu) 對這次會(hui) 麵查不到相關(guan) 的資料，所以也沒法去深究期間究竟發生了什麽(me) 事。留給我們(men) 無限的想象空間——包括我前麵的分析。

相比較這次會(hui) 議，影響更大的事件是《春秋》春季的第二條記錄，“紀侯大去其國。”去國，字麵意思就是離開了自己國家，這裏加個(ge) “大”字，意思是表示永遠的、徹底的。“紀侯大去其國”，即表示紀國國君徹底離開自己的國家——有國不能回，其實是亡國的委婉說法。亡於(yu) 誰？都能猜到，就是此前一直虎視眈眈的齊國。魯莊公四年的夏天，紀國徹底被齊國吞並了，紀國亡國了。

《榖梁傳(chuan) 》對這條記錄解讀如下：

“大去”者，不遺一人之辭也。言民之從(cong) 者，四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅，而曰“大去其國”者，不使小人加乎君子。

所謂“大去”，是指一個(ge) 人都沒留下。人民追隨他而去，一共用了四年時間才都離開紀國。紀侯是個(ge) 賢德的君主，但齊襄公滅了紀國，之所以《春秋》不用“滅”而用“大去其國”，是因為(wei) 不願意讓小人淩駕在君子之上啊。

“不言滅，而曰‘大去其國’者，不使小人加乎君子”，意思是正常情況下，這條記錄應該寫(xie) 成這樣：

齊侯滅紀。

但之所以沒有這樣寫(xie) ，一是不忍直接說賢德的紀侯失國，二是不願意讓齊國人小人得誌，所以幹脆不提齊國。

《公羊傳(chuan) 》則支持齊國一方，並提出一個(ge) 很個(ge) 性的觀點：

“大去”者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為(wei) 不言齊滅之？為(wei) 襄公諱也。《春秋》為(wei) 賢諱。何賢乎襄公？複讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，紀侯譖之。以襄公之為(wei) 於(yu) 此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將複讎乎紀，卜之曰：“師喪(sang) 分焉。”“寡人死之，不為(wei) 不吉也。”遠祖者幾世乎？九世矣。九世猶可以複讎乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：不可。國何以可？國、君一體(ti) 也；先君之恥猶今君之恥也，今君之恥猶先君之恥也。國、君何以為(wei) 一體(ti) ？國君以國為(wei) 體(ti) ，諸侯世，故國、君為(wei) 一體(ti) 也。今紀無罪，此非怒與(yu) ？曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會(hui) 聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接，然則齊、紀無說焉，不可以並立乎天下。故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為(wei) 若行乎？曰：不得也。不得則襄公曷為(wei) 為(wei) 之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。

“哀公亨乎周”的亨，即烹。享乎周，即被周王烹殺。“家亦可乎”的家，在當時指的是大夫級別的家族，魯桓公三年講述曲沃代晉時，師服說的“諸侯立家”，就是這個(ge) 意思。

《公羊傳(chuan) 》也認為(wei) “大去”就是滅國的意思，認為(wei) 《春秋》這句話就是說齊國滅了紀國。但《春秋》之所以這樣記錄，是為(wei) 齊襄公隱諱。《春秋》是為(wei) 賢者諱的，齊襄公算哪門子賢？因為(wei) 這次滅紀是齊國複仇。複什麽(me) 仇呢？複齊國遠祖之仇。當年齊哀公被周天子烹殺，原因就是紀國國君在周天子麵前進讒言所致。齊襄公這次滅紀，就是為(wei) 了竭盡全力給先祖齊哀公報仇。何以見得他是竭盡全力的？齊襄公準備攻打紀國複仇，占卜的結果說“軍(jun) 隊會(hui) 損失一半。”齊襄公說：“即使我死了，（隻要能報仇）也是吉利的。”這位遠祖齊哀公距離此時有幾世了？已經九世了。都九世了還可以複仇嗎？複仇這件事，即使是過了百世也是應該的。那麽(me) 如果是大夫的仇也可以這樣嗎？不可以。那為(wei) 何國仇可以呢？因為(wei) （對諸侯而言），國家和君主是一體(ti) 的。先君的恥辱就好比是如今君主的恥辱，當今的君主受到侮辱了就好比先君被侮辱了。為(wei) 何國家和君主是一體(ti) 的？因為(wei) 國君是以國為(wei) 體(ti) （注：即有國才有諸侯的身份和地位），諸侯世襲，所以曆代國君是一體(ti) 的。今天的紀國沒有罪，遷怒於(yu) 它是不是不對？不是的。如果當初有聖明的天子，那當時被誅殺的應該是進讒言的紀侯，則那時候起紀國就不會(hui) 再存在了。就因為(wei) 當時的紀侯沒有被誅殺，才有今日的紀國（來承擔責任），這就是由於(yu) 當初沒有聖明的周天子。過去諸侯一定會(hui) 有見麵聚會(hui) 的機會(hui) ，有互相朝聘交流的規矩，彼此之間文辭來往的時候必定先說先君如何如何，如果一直這樣，則齊國和紀國又怎麽(me) 會(hui) 互相之間有矛盾、以至於(yu) 不能並立於(yu) 天下呢？所以要除掉紀侯，就不得不滅掉紀國。如果當初有聖明的周天子，則齊襄公還會(hui) 有今天的舉(ju) 動嗎？不會(hui) 的。那為(wei) 何齊襄公還有這樣的舉(ju) 動？是因為(wei) 上麵的天子（不能為(wei) 齊國主持公道），下麵的方伯（不能為(wei) 齊國伸張正義(yi) ），所以隻能依據恩仇的原則自己這樣做了。

“何賢乎襄公？”這句話倒沒有錯，確實，齊襄公此前的種種行徑，不要說賢德，說是禽獸(shou) 不如也不為(wei) 過。但《公羊傳(chuan) 》認為(wei) 齊襄公這次滅紀國，是為(wei) 先祖齊哀公複仇之舉(ju) ，即使這仇已經曆九世，依然是可以主張複仇的，所以紀國今日被滅國，是為(wei) 先祖的錯誤付出的代價(jia) 。所以《公羊傳(chuan) 》雖然對齊襄公這個(ge) 人評價(jia) 不高，但就這件事而言，則認為(wei) 齊襄公做的是對的——但實際上我們(men) 都知道，所謂為(wei) 齊哀公複仇不過是借口罷了，齊哀公站在齊襄公麵前他都未必認識是誰，這次滅紀國，根本原因就是齊國要擴張而已。

齊襄公的先祖齊哀公與(yu) 紀侯何以結怨，這裏沒有解釋，在《史記·齊太公世家》裏有交代：

哀公時，紀侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為(wei) 胡公。

在《竹書(shu) 紀年》裏，則明確記錄說齊哀公被烹發生在周夷王三年，但《竹書(shu) 紀年》僅(jin) 有“三年，王致諸侯，烹齊哀公於(yu) 鼎”一句簡單記錄（注：引自王國維《古本竹書(shu) 紀年輯校》），並沒有提到有紀侯在周夷王進讒言一事，也沒有說周夷王因何事動怒采取了烹殺這樣殘忍的手段處死齊哀公。齊哀公之後，齊國先後經曆了齊胡公、齊獻公、齊武公、齊厲公、齊文公、齊成公、齊莊公、齊僖公，至此時齊襄公恰好是第九代，所以此處才有“九世”一說。

《公羊傳(chuan) 》在這裏提出的“九世猶可以複讎乎？雖百世可也”這一觀點，成為(wei) 後來許多人為(wei) 先祖複仇的理論依據。其實很多時候，理論是依據現實需要而產(chan) 生的。當我們(men) 需要複仇的時候，可以用這個(ge) 理論，當我們(men) 需要化解恩怨的時候，則又會(hui) 主張“冤家宜解不宜結”了。

《左傳(chuan) 》夏季的記錄如下：

紀侯不能下齊，以與(yu) 紀季。夏，紀侯大去其國，違齊難也。

下齊，即從(cong) 此居於(yu) 齊侯之下為(wei) 臣。違，是避開的意思。紀侯不可能屈服於(yu) 齊國，因此把國家讓給了紀季。夏季，紀侯永遠離開了紀國，以避開齊國帶來的災難。

杜預注釋到此的時候也解釋了一下，說“以國與(yu) 季，季奉社稷，故不言滅；不見迫逐，故不言奔。大去者，不反之謂。”此前紀侯將國家就讓給了紀季，紀季已經降齊，紀國的宗廟社稷得以保存，因此《春秋》在這裏不說紀國滅國了；紀侯離開紀國，齊國也沒有強迫和追殺，所以不說紀侯出奔。所謂的“大去”，就是此後不會(hui) 再返回的意思。

紀國就這樣消失在了曆史的長河中，此前紀、魯兩(liang) 國國君做出的一切努力、乃至犧牲自己的紀季薑，這些人所做的一切，至此都化為(wei) 灰燼……

紀國的曆史使命完結了，但之前還留下一點事情需要收尾。三月去世的伯姬，尚未安葬。《春秋》夏季的第三條記錄即是她的安葬記錄，“六月，乙醜(chou) ，齊侯葬紀伯姬。”在紀國被吞並之後，齊襄公安葬了伯姬——但正常應該是他的丈夫紀侯主持這場葬禮，不知道紀侯聽到自己夫人下葬的消息時，會(hui) 是什麽(me) 感受。

《左傳(chuan) 》沒有關(guan) 注此事，《榖梁傳(chuan) 》則解釋了一下：

外夫人不書(shu) 葬，此其書(shu) 葬何也？吾女也，失國，故隱而葬之。

別的國家國君夫人的葬期，按慣例《春秋》是不記錄的，為(wei) 何記錄紀伯姬的葬期呢？因為(wei) 她是我們(men) 魯國的女兒(er) ，失去了自己的國家，我們(men) 很哀痛，所以記錄了她的葬期。

《公羊傳(chuan) 》解釋更多一些：

外夫人不書(shu) 葬，此何以書(shu) ？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於(yu) 齊爾。此複讎也，曷為(wei) 葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為(wei) 可葬奈何？複讎者，非將殺之，逐之也。以為(wei) 雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。

雖然是外夫人的葬期，之所以《春秋》記載，是為(wei) 她感到哀痛，哀痛她國家滅亡了，隻能齊國人來安葬她。齊國（滅紀國）是複仇，為(wei) 何還要安葬她？滅亡該滅亡的，安葬該安葬。為(wei) 何安葬紀伯姬是可以的？因為(wei) 複仇並不是說一定要殺掉對方，把對方驅逐出去就可以了。所以即使遇到紀侯的靈柩，也要安葬。

“滅其可滅，葬其可葬”，這話說的很好，一碼歸一碼。“雖遇紀侯之殯，亦將葬之也”，也說的很好，罪不及逝者。安葬紀伯姬這件事，齊襄公還算厚道。

秋天，無事可記，所以《春秋》以“秋，七月”帶過。冬季《春秋》隻有一條記錄，不過在引述原經時，《公羊傳(chuan) 》和《榖梁傳(chuan) 》都是“冬，公及齊人狩於(yu) 郜。”《左傳(chuan) 》則是“冬，公及齊人狩於(yu) 禚。”若為(wei) 郜，在山東(dong) 成武東(dong) 南，此時為(wei) 魯地。若為(wei) 禚，則是齊國的地方。魯莊公再是小孩子，其身份也是一國之君。所以如果這次魯莊公在齊國冬狩，則齊國應該是齊襄公陪同；若是齊國人來魯國冬狩，則能讓魯莊公出麵陪同的，正常情況下，也應該是齊襄公才對，而不應該如這裏所言是“齊人”。這個(ge) 矛盾怎麽(me) 理解呢？

《榖梁傳(chuan) 》就對此解釋說：

“齊人”者，齊侯也。其曰人何也？卑公之敵，所以卑公也。何為(wei) 卑公也？不複仇而怨不釋，刺釋怨也。

“卑公之敵，所以卑公也”，即故意降低對方的身份等級，變相的等同於(yu) 貶低魯莊公。《春秋》這裏所謂的“齊人”，就是齊襄公。那為(wei) 何不稱“齊侯”而說“齊人”？是貶斥（這條記錄裏）與(yu) 魯莊公並列的人，也就是貶斥魯莊公。為(wei) 何會(hui) 貶斥魯莊公呢？因為(wei) 如果他不去複仇，跟仇敵之間的怨恨就不會(hui) 得到消釋。但他（明明沒有複仇）卻跟仇人已經消除怨恨了（還一起遊獵）。

《公羊傳(chuan) 》基本持同樣的觀點：

公曷為(wei) 與(yu) 微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與(yu) 讎狩也。前此者有事矣，後此者有事矣，則曷為(wei) 獨於(yu) 此焉譏？於(yu) 讎者將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與(yu) 讎狩也。於(yu) 讎者則曷為(wei) 將壹譏而已？讎者無時，焉可與(yu) 通？通則為(wei) 大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其餘(yu) 從(cong) 同同。

“莫重乎其與(yu) 讎狩”，我覺得可能是因為(wei) 狩獵有娛樂(le) 性質，與(yu) 仇人尋歡作樂(le) 顯然更讓人鄙視；“讎者無時”，意思是說在仇恨沒有釋放之前一直是仇人。

《春秋》為(wei) 何記載魯莊公會(hui) 與(yu) 身份卑微的“齊人”狩獵呢？其實對方是齊襄公。那為(wei) 何稱“齊人”？是避諱說魯莊公與(yu) 仇敵一起冬狩。這種事此前發生過，此後也還發生了，為(wei) 何偏偏就在這裏譏諷魯莊公？對於(yu) 仇人，譏諷一次就夠了，選擇嚴(yan) 重的譏諷，要說嚴(yan) 重沒有比跟仇人一起狩獵更嚴(yan) 重的。對於(yu) 仇人為(wei) 何譏諷一次就可以了？因為(wei) 仇人不區分時間，怎麽(me) 能跟仇敵通好呢？與(yu) 仇敵通好，就是最應該被譏諷的事情，其他事情都比不上這個(ge) 更應該被譏諷了，所以就譏諷一次，其餘(yu) 的事情視同一次性被譏諷了。

榖梁派和公羊派的老夫子，估計看著魯莊公跟齊襄公這次會(hui) 獵，一定會(hui) 想起八個(ge) 字：哀其不幸，怒其不爭(zheng) 。

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