［摘  要］現代青少年的音樂(le) 教育和他們(men) 自身的音樂(le) 學習(xi) ，有著強調個(ge) 人情感宣泄和謀取自身功利目的的顯著特征。強調自身初步的音樂(le) 體(ti) 驗和情感宣泄，往往會(hui) 導致背離“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”的生命境界之追求；強調自身單一的利益地位和功利維護，則往往會(hui) 導致背離“八音克諧，無相奪倫(lun) ”的藝術活動之原則。音樂(le) 和音樂(le) 活動在本質上是一種和諧與(yu) 協作，現代的音樂(le) 教育應從(cong) 古代儒家的音樂(le) 理論、藝術精神中汲取有關(guan) 智慧，把培養(yang) “情深文明，氣盛化神”的人作為(wei) 其最高境界；應該秉承全麵“立人”的教育宗旨，培養(yang) 學生豐(feng) 富而細膩的生活體(ti) 驗，和諧而深刻的藝術情感，以及平等而協作的群體(ti) 精神。
    
    
    ［關(guan) 鍵詞］樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ；八音克諧，無相奪倫(lun) ；情深文明，氣盛化神；音樂(le) 教育
    
     
    
    2010年10月陝西西安發生的藥家鑫駕車撞人、刺人事件震驚全國。藥家鑫當時是西安音樂(le) 學院一名三年級本科生。2011年5月藥家鑫被陝西省高級人民法院判處死刑，2011年6月被實際執行。這事於(yu) 被刺死者、被判死刑者及相關(guan) 家屬都是莫大的悲痛或悲劇。藥家鑫事件雖然僅(jin) 僅(jin) 是一個(ge) 個(ge) 案，但他駕車撞人後又下車拔刀將傷(shang) 者刺死（刺八刀）及駕車逃逸過程中再次撞傷(shang) 兩(liang) 行人的情節頗能折射出他的心理品格或精神人格的問題，藥家鑫辯護律師關(guan) 於(yu) 藥是屬於(yu) “激情殺人”的辯護實際上並不能在法律上和道德上為(wei) 藥的行為(wei) 及行為(wei) 責任作任何推卸和解脫。藥家鑫事件作為(wei) 一種極端的案例，也一定程度上折射了音樂(le) 人的心理品格或精神人格是一個(ge) 隱秘而重要的問題，對於(yu) 其的關(guan) 注十分必要或亟需。本文即基於(yu) 這一點來談談音樂(le) 教育或音樂(le) 參與(yu) 中如何來培養(yang) 和諧的精神人格，來談談音樂(le) 人當有何種良好的心理品格。
    
    
    一、和諧之美：樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang)
    
    
    音樂(le) 是人類的一種特定的藝術形態，我國兩(liang) 千多年前的音樂(le) 理論專(zhuan) 門著作《樂(le) 記》起文就言：“凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於(yu) 物而動，故形於(yu) 聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂(le) 之，及幹戚羽旄，謂之樂(le) 。”也就是說人有感於(yu) 外物而發出宮、商、角、徵、羽等五種不同調式的“聲”來；聲聲相和，聲聲相應而有一定的韻律，就成了“音”[1]。《樂(le) 記》說：“凡音者，生人心者也。情動於(yu) 中故形於(yu) 聲，聲成文謂之音。”《毛詩正義(yi) 》則說：“詩者，誌之所之也。在心為(wei) 誌，發言為(wei) 詩。情動於(yu) 中而形於(yu) 言，言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故永［詠］歌之，永［詠］歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”《樂(le) 記》、《樂(le) 書(shu) 》曰：“故歌之為(wei) 言也，長言之也。說［悅］之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之足之蹈之。”
    
    
    《孟子·告子下》雲(yun) ：“有諸內(nei) 必形諸外。”音樂(le) 作為(wei) “樂(le) 音”組合而成的韻律之聲，無論是通過人體(ti) 器官還是通過外在器物（樂(le) 器）以及其他樂(le) 舞形式展現出來，無非都是在表達人“感於(yu) 物而動”的情感或感受，故形於(yu) “聲”，成於(yu) “音”，達於(yu) “樂(le) ”。然而，中國古代藝術理論雖然承認音樂(le) 藝術等是“歌以敘誌、儛以宣情”（嵇康《聲無哀樂(le) 論》），是表達和展現人的內(nei) 在心裏感受，是表達和展現人的情緒和情感；但是，中國古代藝術理論或者說儒家的樂(le) 舞理論，卻更強調音樂(le) 對人的心靈的涵養(yang) ，乃至強調對人間秩序的調節——這就是孔子“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”（《論語·八佾》）也即“過猶不及”（《論語·先進》）的主張，故《禮記·中庸》曰：“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”
    
    
    孔子對音樂(le) 是很精通的，能唱能彈能曲且熱愛之，不僅(jin) 向學生傳(chuan) 授音樂(le) 而且自己也刻苦地向當時的音樂(le) 前輩師襄子、萇弘等學習(xi) 琴術，並大力整理有關(guan) 的音樂(le) 遺產(chan) ，自稱“吾自衛反魯，然後樂(le) 正，雅頌各得其所”（《論語·子罕》），司馬遷則謂之為(wei) ：“古者詩三千餘(yu) 篇，及至孔子，去其重……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂(le) 自此可得而述，以備王道，成六藝。”（《史記·孔子世家》）這位實施立體(ti) 性、綜合性教育也即“六藝”教育的偉(wei) 大思想家、教育家曾說：“《關(guan) 睢》，樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) 。”（《論語·八佾》）並且說武樂(le) 是“盡美矣未盡善也”，而褒讚韶樂(le) 為(wei) “盡美矣又盡善也”（《論語·八佾》）。孔子是位極富人情味和藝術才情的教育家，他在刪定《詩經》的時候，就把民歌性質的《風》放在了宮廷音樂(le) 《雅》和祭祀音樂(le) 《頌》的前麵，並且尤其把詠歎男女愛情的《關(guan) 睢》放在了開篇；他主張人的情感要歡喜而不放縱，感懷而不傷(shang) 痛，做到可樂(le) 亦可哀，但最好是平靜怡人的優(you) 雅之樂(le) ，或是淡淡而平和的哀傷(shang) 。
    
    
    然而，在當下的教育活動中，我們(men) 會(hui) 發現許多青少年學生往往偏離了古典音樂(le) 藝術寬厚、平和、雍容的可貴精神方向，常常將藝術視作宣泄個(ge) 人情緒的途徑；而音樂(le) 的參與(yu) 或演奏，也僅(jin) 僅(jin) 停留在初步的“歌以敘誌，儛以宣情”的音樂(le) 行為(wei) 層麵。例如：（1）不喜歡古典音樂(le) 和民族音樂(le) ，對高雅音樂(le) 缺乏意趣乃至反感、厭惡甚至發展至“深惡痛絕”。受大眾(zhong) 傳(chuan) 媒和流行樂(le) 壇的影響，學校教育中一旦教師播放和講解一些古典音樂(le) ，不少學生就叫喊：“老土！”（2）對音樂(le) 的理解和實踐普遍較淺薄和單一，情緒衝(chong) 動有餘(yu) 而深刻思想不足，缺少對自我體(ti) 驗的反思、反省和自我情感的提升、超越；一如某些“行為(wei) 藝術”，連對生命的起碼思量和敬畏都尚缺乏，談何有深刻的思想和經典的作品。（3）歌壇影壇不少從(cong) 事音樂(le) 或其他藝術的人士頻頻爆出有心理障礙的報道，比如2003年4月1日跳樓自殺的香港藝人張國榮；與(yu) 此相類似，不少青少年學習(xi) 音樂(le) 本應是“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”，可音樂(le) 卻將其推向了另一偏狹的深淵——孤傲、抑鬱、狹隘、偏激、放縱——這就是曆史上孔子為(wei) 什麽(me) 稱“鄭聲淫”而反對鄭、衛之音的深刻原因。
    
    
    《老子》第12章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”音樂(le) 藝術固然是嵇康說的“歌以敘誌、儛以宣情”，但它的更高境界，應該是歌以涵誌、舞以養(yang) 情。故《舊唐書(shu) 》第21卷曰：“記曰：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。欲無限極，禍亂(luan) 生焉。聖人懼其邪放，於(yu) 是作樂(le) 以和其性，製禮以檢其情，俾俯仰有容，周旋中矩。”在古典儒家看來，音樂(le) 生活本是有韻律且和諧的生活方式和心靈體(ti) 驗，隻有超越原始衝(chong) 動性質的情感宣泄，才能達到“樂(le) 而不淫，哀而不傷(shang) ”的圓融、靈透的心靈境界，乃至達到《老子》第41章所謂“大音希聲，大象無形”的藝術境界。
    
    
    二、協作之德：八音克諧，無相奪倫(lun)
    
    
    《尚書(shu) ·虞書(shu) 》有一著名的句子：“詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫(lun) ，神人以和。”按照《說文解字》古老的的訓詁解釋，“音”乃“聲也，生於(yu) 心有節於(yu) 外謂之音”，又說：“宮商角徵羽，聲；絲(si) 竹金石匏土革木，音也。”而“樂(le) ”呢，則是“五聲八音總名，象鼓鞞木虡也”。聲、音、樂(le) 的字義(yi) 既然如此，那麽(me) “八音克諧，無相奪倫(lun) ”的意思就是絲(si) 、竹、金、石、匏、土、革、木等八類器物（樂(le) 器）相互配合演奏，從(cong) 而奏出某種調式或旋律——若八音不諧，那就是“嘔啞嘲哳難為(wei) 聽”（白居易《琵琶行》）的噪音了。
    
    
    當前音樂(le) 教育中有一種過分強調自身技巧和個(ge) 人成效的傾(qing) 向，這從(cong) 雨後春筍一般發展起來的音樂(le) 考級、音樂(le) 培訓以及其他類型的“明星學校”可知一二，從(cong) 家長對孩子們(men) 學習(xi) 音樂(le) 藝術的關(guan) 注以及關(guan) 注的方向可知一二，也完全可以從(cong) 學校音樂(le) 教育中合唱、合奏、音樂(le) 劇等綜合性、群體(ti) 性音樂(le) 教育的薄弱來推斷出。據報道，我國城市中小學有近52％的學生在學習(xi) 或學過樂(le) 器，而每逢節假日上百萬(wan) 中小學生更被無奈地拋入了“考級大軍(jun) ”中[2]。筆者以為(wei) ，上述這種對自身技巧和個(ge) 人功利的熱衷和追求，可以看作是對市場經濟生活的一種回應與(yu) 反映。而在音樂(le) 教育中尤其學校音樂(le) 教育中，我們(men) 也一定程度上受到了不成熟市場經濟之大趨勢、大環境的影響：對自身技巧和個(ge) 人功利的天然熱衷以及對群體(ti) 協作和集體(ti) 利益的天然漠視，甚至將“為(wei) 我主義(yi) ”（Egoism）當作是“個(ge) 性主義(yi) ”（Individualism）[3]，導致“個(ge) 我”與(yu) “社群”（Community）分離。不加引導地任假“個(ge) 性主義(yi) ”而實“為(wei) 我主義(yi) ”在青少年心靈中萌發和根植，將導致新生的一代一代人對“集體(ti) 生存”的無意識和自我心態的惡性膨脹。缺乏“集體(ti) 生存”意識的社會(hui) 是非常可怕的，因為(wei) 一個(ge) 社會(hui) 隻有“個(ge) 人理性”而沒有真正的“集體(ti) 理性”，那麽(me) 這個(ge) 社會(hui) 就會(hui) 注定衰敗不堪。而音樂(le) 教育，以其獨特的藝術（審美）教育功能，恰負有這方麵的責任。也就是說，在青少年的音樂(le) 教育中，要尤其重視音樂(le) 協作，並從(cong) 中培養(yang) 青少年美感向度或美感維度上的協作精神與(yu) 群體(ti) 理念。
    
    
    在音樂(le) 教學活動中，有許多學習(xi) 內(nei) 容是協作性很強的，其中合唱、合奏、音樂(le) 劇等表現尤其突出。在這些活動中，有時候要求某些學生承擔主角、主旋律聲部的任務，有時又要求這些學生承擔配角、副旋律甚至是伴奏的任務。這種角色的變化，意味著他們(men) 必須要與(yu) 他人緊密合作。他們(men) 在什麽(me) 時候應該突出，什麽(me) 時候應該配合，什麽(me) 時候應該出現，什麽(me) 時候應該沉默，都應該通過實際的訓練和心理過濾，才能確立一種整體(ti) 的和諧與(yu) 協作。在這種活動中，所有學生都要有一種角色感，都應該把握適當的分寸。在排練合唱作品時，要使學生明確自己聲部所處的地位，應負的責任，聲部進入與(yu) 退出的時間，力度的把握，音色等等——它同樣能潛移默化地陶冶學生的群體(ti) 意識與(yu) 協作精神，故朱光潛《談美感教育》說：禮的目的在規範儀(yi) 表，“養(yang) 成生活上的秩序（order）”；樂(le) 的目的在怡養(yang) 情性，“養(yang) 成內(nei) 心的和諧（harmony）”[4]。
    
    
    美國音樂(le) 教育家薩蒂絲(si) ·科爾曼就認為(wei) ，合唱、合奏等群體(ti) 性的音樂(le) 活動，能較好地培養(yang) 公民與(yu) 群體(ti) 、社會(hui) 相協調的生存意識：這些音樂(le) 活動要求很多人在同一時間內(nei) 有一種良好的協調與(yu) 配合，在保持集體(ti) 行動的參與(yu) 者的自個(ge) 獨立性的同時，又培養(yang) 共同的團結、協作的思想和技能。也即整體(ti) 的和諧乃基於(yu) 個(ge) 體(ti) 的獨立性，而個(ge) 體(ti) 的獨立性又不至於(yu) 破壞整體(ti) 的和諧；且亦不能以整體(ti) 和諧來非分壓製個(ge) 體(ti) 的獨立性，從(cong) 而“在這種共同勞動（創造）中，每個(ge) 人都能感受到集體(ti) 的力量和創造的樂(le) 趣，既服從(cong) 整體(ti) ，不能以自我為(wei) 中心，又必須正確地表達個(ge) 性”[5]。因此，在培養(yang) 學生的群體(ti) 意識及合作精神方麵，音樂(le) 課程顯然具有其他課程所不具有的優(you) 越條件，可謂“隨風潛入夜，潤物細無聲”（杜甫《春夜喜雨》）。
    
    
    “美不是孤芳自賞，而是大家共享，這就要團結協作。在輪唱中，我們(men) 分成不同的組，組內(nei) 成員，齊心協力，組間成員互相配合；我們(men) 用心唱自己的一部分，同時聆聽別人的歌聲，最後的和聲異常地動聽。不需要唱得多麽(me) 美妙，不需太多技巧和專(zhuan) 業(ye) 水平，隻要團結、協作，就是最棒的音樂(le) ，一二九大合唱也證明了這一點……我從(cong) 沒想過這樣配合，團結真的能創造出許多意想不到的東(dong) 西。我們(men) 站成一圈，用手和聲音進行傳(chuan) 遞……這一切都是團結的力量才能創造的快樂(le) 。”[6]奧爾夫音樂(le) 教育中清華大學一學生的學習(xi) 感言於(yu) 我們(men) 的音樂(le) 教育尤其是初級音樂(le) 教育不無啟示。
    
    
    三、立人之旨：情深文明，氣盛化神
    
    
    孔子的教育思想體(ti) 係有一個(ge) 重要的命題，那就是：“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) 。”（《論語·泰伯》）因為(wei) 孔子的教育是“立人”的教育而不是純粹的知識與(yu) 技術的傳(chuan) 授，所以他把育人的中心放在了人的心靈和生存方式上。用現在的話來說，那是全麵發展的人文化的教育，所以孔子甚至對自己的兒(er) 子孔鯉不學《詩》不學《禮》等提出了尖銳的批評（《論語·季氏》）。他認為(wei) “立人”的教育首先應從(cong) 《詩》開始，它可興(xing) 、可觀、可群、可怨，進而懂人倫(lun) 之道，至少也可“多識於(yu) 鳥獸(shou) 草木之名”（《論語·陽貨》）；然後是學《禮》，以懂得為(wei) 人處世；最後要學成，也就是要達到自由而美的境界，那就非得學《樂(le) 》不可了。
    
    
    《禮記·樂(le) 記》說：“德者，性之端也；樂(le) 者，德之華也；金石絲(si) 竹，樂(le) 之器也。詩，言其誌也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本乎心，然後樂(le) 氣從(cong) 之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂(le) 不可以為(wei) 偽(wei) 。”意思是說：德是對性情的端正，樂(le) 是對德行的升華或者說樂(le) 是德行的“光華”。這樣就把人的藝術感受和德性品行等溝通起來了，把個(ge) 性和社會(hui) 溝通起來了，《樂(le) 記》所謂“凡音者，生於(yu) 人心者也；樂(le) 者，通倫(lun) 理者也……是故審聲以知音，審音以知樂(le) ，審樂(le) 以知政……禮樂(le) 皆得，謂之有德；德者，得也。”禮、樂(le) 本質上是相通的，故謂之“樂(le) 者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。”“故樂(le) 行而倫(lun) 清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧”。
    
    
    中西哲人都深刻地涉及詩樂(le) 教育。《國語·楚語上》雲(yun) ：“教之詩而為(wei) 之導廣顯德，以耀明其誌……教之樂(le) ，以疏其穢而鎮其浮。”《禮記·經解》雲(yun) ：“子曰：入其國其教可知也，其為(wei) 人也溫柔敦厚，詩教也……廣博易良，樂(le) 教也……”孔疏雲(yun) ：“溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔。”又雲(yun) ：“樂(le) 以和通為(wei) 體(ti) ，無所不用是廣博；簡易良善，使人從(cong) 化，是易良。”又雲(yun) ：“詩有好惡之情，禮有政治之體(ti) ，樂(le) 有諧和性情。”柏拉圖《理想國》筆下的蘇格拉底亦雲(yun) ：
    
    
    所以語文的美，樂(le) 調的美，以及節奏的美，都表現好性情。所謂“好性情”……是心靈真正盡善盡美。……音樂(le) 教育比起其他教育都重要得多，是不是為(wei) 這些理由？頭一層，節奏與(yu) 樂(le) 調有最強烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們(men) 就會(hui) 拿美來浸潤心靈，使它也就因而美化；如果沒有這種適合的教育，心靈也就因而醜(chou) 化。其次……一看到美的東(dong) 西，他就會(hui) 讚賞他們(men) ，很快樂(le) 地把他們(men) 吸收到心靈裏，作為(wei) 滋養(yang) ，因此自己性格也變得高尚優(you) 美。[7]
    
    
    “音樂(le) 實為(wei) 涵養(yang) 德性之要道”、“音樂(le) 為(wei) 感情之教育”[8]，這是對教育尤其是藝術教育的敏銳觀察，也是教育與(yu) 藝術教育的客觀規律。《清稗類鈔•音樂(le) 》：“唱歌，亦稱樂(le) 歌……男女皆有之，所以發生徒音樂(le) 上審美之感情而涵養(yang) 其德性者。”王國維1903年說“美育即情育”[9]，主張“美育代宗教”的蔡元培亦深得孔子“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ”的詩教、樂(le) 教思想之精髓，所以他說：“美感者，合美麗(li) 與(yu) 尊嚴(yan) 而言之”；“吾人急應提倡美育，使人生美化，使人的性靈托於(yu) 美而將憂患忘卻……人是感情的動物，感情要好好涵養(yang) 之，使活潑而得生趣。”[10]
    
    
    “禮雲(yun) 禮雲(yun) ，玉帛雲(yun) 乎哉？樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉？”（《論語·陽貨》）唐代名相魏征更曾一針見血地指出：“孔子稱：‘樂(le) 雲(yun) 樂(le) 雲(yun) ，鍾鼓雲(yun) 乎哉。’樂(le) 在人和，不在音也。”（《新唐書(shu) 》第21卷）孔子這一思想是十分深刻和敏銳的：如果音樂(le) 教育流於(yu) 對音樂(le) 知識和音樂(le) 技巧的片麵追求而忽視了音樂(le) 教育背後對思想精神和情感理念的熏陶、培養(yang) ，那麽(me) 這種音樂(le) 教育在本質上是失敗的。“不興(xing) 其藝，不能樂(le) 學”（《禮記·學記》），“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”（《論語·述而》），孔子傳(chuan) 授“六藝”尤其是傳(chuan) 授詩、書(shu) 、禮、樂(le) 、易、春秋六種經術的根本目的是塑造被傳(chuan) 授者的“得道”或“有德”，“情深而文明，氣盛而化神”才是完整的藝術教育，才是真正的人文教育。
    
    
    《樂(le) 記》曰：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂(le) 喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉……是故先王本之情性，稽之度數，製之禮義(yi) 。”《荀子·樂(le) 論》則曰：“夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂(luan) ，先王惡其亂(luan) 也，故修其行、正其樂(le) 而天下順焉。”“教”是“上所施，下所效也”而“育”是“養(yang) 子使作善也”（《說文》），而音樂(le) 教育是一種能很好的培養(yang) 青少年和諧美感和協作精神的文化過程。“知者無不知也，當務之為(wei) 急”（《孟子·盡心上》），高揚音樂(le) 自身和諧協作的藝術精神而服務於(yu) 人們(men) 心性涵養(yang) 與(yu) 身心愉悅，服務於(yu) 培養(yang) 青少年和諧協作的良好情感模式、思維模式、行為(wei) 模式而忠於(yu) “立人”的全麵教育之宗旨，乃是當前青少年音樂(le) 教育的當務之急。
    
     
    
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    （本文2012年4月刊於(yu) 《美與(yu) 時代》總第461期。原稿2004年5月6日以題《論音樂(le) 教育中和諧、協作精神的滲透和培養(yang) ——基於(yu) 中國傳(chuan) 統的音樂(le) 理論與(yu) 藝術精神》載confucius2000.com＞林桂榛文集，後遭高校數名副教授或講師剽竊發表。為(wei) 防止繼續被人剽竊且導致讀者誤以為(wei) 本人剽竊他人論文，原稿2011年修改後投寄給數刊，後河南鄭州《美與(yu) 時代》以作者不交納版麵費也不索獲稿酬而僅(jin) 獲贈樣刊二冊(ce) 為(wei) 條件正式刊出。——本人謝絕任何繳費刊文條件，但經書(shu) 麵授權可無稿酬采錄本人論文以真實署名刊出。）
    
     
    作者惠賜儒家中國網站發表